La psukhê et les phrenes sont malades. Représentations du délire à l'époque classique

480 Pages·2017·3.58 MB·French

by  Gwenaëlle Le Person

La psukhê et les phrenes sont malades. Représentations
du délire à l’époque classique (VIe-IIIe)
Gwenaëlle Le Person
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Gwenaëlle Le Person. La psukhê et les phrenes sont malades. Représentations du délire à l’époque
classique (VIe-IIIe). Psychologie. Université Rennes 2, 2007. Français. ￿NNT: ￿. ￿tel-00267188￿
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UNIVERSITÉ RENNES 2- HAUTE BRETAGNE
Unité de Recherche
Ecole Doctorale Humanités et Sciences de l’Homme

La psukhê et les phrenes sont malades.

Représentations du délire à l’époque classique (VIe-IIIe)

Thèse pour le grade de
Docteure de l’Université de Rennes 2
présentée et soutenue publiquement le 18 septembre 2007 par

Gwenaëlle LE PERSON

Directeur de thèse : M. le Pr. Pierre BRULE

Jury :

M Vincent BARRAS, professeur à l’ IUHMSP de Lausanne (Rapporteur)
Mme Brigitte LE GUEN, professeur à l’Université de Paris VIII (Rapporteur)
M Francis PROST, Maître de conférences à l’Ecole Normale Supérieure.

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Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
Remerciements

Mes premiers remerciements vont à Pierre Brulé, qui m’a fait découvrir et aimer les
Grecs par son enseignement hors du commun et si captivant. Je le remercie d’avoir dirigé
mes recherches avec constance, enthousiasme et exigence et d’avoir ainsi contribué à leur
progression. Merci de m’avoir fait confiance.

Je remercie l’université de Rennes II et le laboratoire CRESCAM dont je suis fière
d’être membre. Jérôme Wilgaux pour son soutien et ses conseils très précieux, pour
m’avoir permis de rencontrer l’équipe de chercheurs de Lausanne et de Fribourg qui m’a
chaleureusement accueillie et m’a fait part de critiques constructives pour la suite de mon
travail.

Des remerciements plus amicaux à Gaëlle, pour ses mots magiques qui m’ont
secouru et redonné confiance quand il le fallait, pour nos longues discussions et nos
passions partagées. A Sylvain, pour sa châris et son sens artistique qui ont animé de joyeux
moments. A Hélène, pour son enthousiasme presque bachique. A Patrice, pour sa
sympathie et ses encouragements sans cesse renouvelés.

Les derniers mais non les moindres...
Merci à mes parents, pour tout l’amour qu’ils me portent et la confiance qu’ils me
donnent. A ma sœur, Jenny, qui a suivi le même chemin que moi avec, dans nos cœurs, des
peurs, des doutes et une passion semblables. Nos escales ont été instructives, curieuses et
passionnées.
A Yann pour ses encouragements et ses relectures attentives.

Mes pensées vont aussi à mon grand-père Yves, pour son soutien et l’intérêt qu’il a
toujours témoigné pour ce travail.

2
Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
Références bibliographiques et abréviations.

Périodiques : Les références utilisées sont celles de l’Année Philologique.

Sources : Les références des sources anciennes sont présentées sous forme abrégée en bas de
page. Ces abréviations étant miennes, par souci de clarté, elles sont présentées ci-dessous :

Aristophane : Aristoph Euripide : Eur

Guêpes : Guêpes Bacchantes : Bacch
Lysistrata : Lys Héraclès furieux : Her
Oiseaux : Ois Hippolyte : Hipp
Iphigénie à Aulis : IA
Aristote : Arist Iphigénie en Tauride : IT
Médée : Med
Catégories : Cat Oreste : Or
Ciel : Ciel
Constitution d’Athènes : Const Ath Héraclite : Her
Grande morale : Gr. Mor. Fragments : Fr
De l’âme : Ame
De la divination dans le sommeil : Div somm Hésiode : Hes
De la mémoire et de la réminiscence : Mem Rem
De la respiration : resp Théogonie : Théog
De la sensation et des sensibles : Sens
Des rêves : rêves Hippocrate : Hipp
Du sommeil et de la veille : Som ve
Ethique à Eudème : EE Affections : Aff
Ethique à Nicomaque : EN Affections internes : Aff int
Génération des animaux : GA Airs, Eaux, Lieux : AEL
Génération et corruption : Gen Cor Ancienne médecine : Anc med
Histoire des animaux : HA Aphorismes : Aph
Métaphysique : Meta Art : Art
Parties des animaux : PA Chairs : Chairs
Physiognomonie : Phgn (Pseudo-Aristote) Cœur : Cœur
Physique : Phys Crises : Crises
Poétique : Po De la génération : Gen
Politique : Pol Epidémies : Ep
Problèmes : Pb (Pseudo-Aristote) Femmes stériles : fe ster
De la respiration : Resp Fœtus de sept mois : Foet
Rhétorique : Rh Fractures : Fract
Topiques : Top Glandes : Glandes
Lettres : Lettres (Pseudo-Hippocrate)
Eschyle : Esch Lieux dans l’homme : Lieux
Maladie sacrée : Mal sac
Agamemnon : Agam Maladies : Mal
Choéphores : Choe Maladies des femmes : Mal fe
Euménides : Eu Maladies des jeunes filles : Mal JF
Perses : Ps Nature de l’homme : Nat ho
Prométhée enchaîné : Prom Nature de la femme : Nat fe
Sept contre Thèbes : Th Nature des os : Nat os
Suppliantes : Sup Prénotions Coaques : Coa
Pronostic : Pron
Prorrhétique : Prorrh

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Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
Hippocrate (suite)

Régime des maladies aiguës (Appendice) : RMA
(Appendice)
Régime des maladies aiguës : RMA
Régime : Reg
Usage des liquides : Usage des liquides
Vents : Vents

Homère : Hom

Iliade : Il
Odyssée : Od

Pindare : Pin

Fragments : Fr
Odes Pythiques : OP

Platon : Pl

Alcibiade : Alc
Banquet : Bq
Charmide : Char
Cratyle : Cra
Criton : Cri
Definitions : Def (Pseudo-Platon)
Euthydème : Euth
Gorgias : Gor
Hipparque : Hipp
Ion : Ion
Lois : Lois
Lysis : Ly
Menon : Men
Parménide : Parm
Phédon : Phéd
Phèdre : Ph
Philèbe : Phi
Politique : Pol
Protagoras : Prot
République : Rep
Thééthète : Th
Timée : Tim

Sophocle : Soph

Ajax : Aj
Antigone : Ant
Electre : El
Œdipe à Colonne : OC
Œdipe roi : OR
Trachiniennes : Trac

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Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
Introduction

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Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
Selon Michel Foucault1, « (…) La conscience de la folie, au moins dans la culture
européenne, n'a jamais été un fait massif, formant bloc et se métamorphosant comme un
ensemble homogène. Pour la conscience occidentale, la folie surgit simultanément en des
points multiples, formant une constellation qui peu à peu se déplace, transforme son dessin et
dont la figure réserve peut-être l'énigme d'une vérité. Sens toujours fracassé. ».
En évoquant les diverses figures que présente la folie, le philosophe souligne combien
il est difficile de la définir strictement, de l’enfermer dans les limites figées d’un concept. Elle
est multiple, polymorphe d’où ce « sens fracassé » qu’il lui attribue et qu’on reconnaît
lorsqu’on tente de faire converger le point de vue médical, disons psychiatrique, avec le point
de vue social ou ordinaire. Tandis que la science psychanalytique s’est dotée de critères
spécifiques pour traiter des problèmes de « santé mentale » et pour permettre d’établir, en
fonction de la nosographie qui lui est propre, l’existence ou l’absence d’une pathologique
mentale chez un patient, la société identifie la folie de manière plus vague, selon le vécu et le
seuil d’acceptation propre à chacun. Cette folie « sociale » dépend ainsi du regard porté sur
l’Autre, lourd de valeurs communes et individuelles. Cette constatation valable pour notre
époque contemporaine et notre société occidentale peut nous paraître intemporelle et
universelle. Certes, elle a déjà traversée des siècles comme le suggèrent les mots de Foucault
sur l’idée de la folie au XVIIIe : le fou dit-il, « n’est pas manifeste dans son être ; mais s’il est
indubitable, c’est qu’il est autre. (…) Le fou, c’est l’autre par rapport aux autres : l’autre -
au sens de l’exception – parmi les autres – au sens de l’universel. (…) Entre le fou, et le sujet
qui prononce ‘celui-là est un fou’, toute une distance est creusée, qui n’est plus le vide
cartésien du ‘je ne suis plus celui-là’ mais qui se trouve occupée par la plénitude d’un double
système d’altérité : distance désormais toute habitée de repères, mesurable par conséquent et
variable ; le fou est plus ou moins différent dans le groupe des autres qui est à son tour plus
ou moins universel »2.
Aujourd’hui, le fou peut tout autant apparaître dans la société comme celui qui souffre
d’une pathologie mentale qu’un individu à la personnalité trop exubérante ou, au contraire,
trop réservée, qui est alors jugé « hors norme » et souvent marginalisé, essentiellement en
raison d’un comportement qui sous entend une certaine forme d’altération intellectuelle, la

1 FOUCAULT M., (1961) : 181
2 FOUCAULT M., (1961) : 199.
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Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
combinaison de ces aspects recevant la dénomination vulgarisée et négative de folie. La
notion englobe différents degrés d’altération, intellectuelle et comportementale : simple
bizarrerie, stupidité, niaiserie que tout individu, mentalement sain, est susceptible de montrer
ou de suggérer dans ses paroles ou dans ses attitudes, mais aussi des pathologies mentales,
névroses ou psychoses, de divers degrés de gravité. La folie est polymorphe, imprévisible.
Elle est perçue de manière négative et suscite de la méfiance et de la peur, très rarement de
l’admiration en dépit des figures de génie comme Nietzsche, Artaud, Van Gogh qui la
représentent aussi. Dans la société occidentale, la folie est généralement appréhendée comme
une maladie honteuse qu’il faut cacher. Lorsqu’il est soigné, le fou est généralement enfermé
dans des centres psychiatriques spécialisés et, si ce n’est pas le cas, sa maladie le contraint
souvent à un certain isolement ou, tout au moins, à une marginalisation sociale. Il va de soi
que les apports de la psychiatrie ont contribué à préciser les contours de la folie, ont permis de
mieux la traiter et peut-être de modifier tant soit peu le regard que la société porte sur elle.
Cette vision contemporaine n’est probablement pas celle qui prévaut dans la Grèce
classique, ne serait-ce qu’en raison des profonds écarts des savoirs médicaux sur la question.
Curieusement cependant, la représentation du délire qui semble ressortir des sources antiques
présente à la fois des grandes différences et de profondes ressemblances avec notre concept de
folie. Nous sommes en effet tentés de reconnaître des images du délire dans certaines
descriptions du théâtre tragique notamment : le triple infanticide d’Héraclès, la mise en pièces
de Penthée par sa propre mère, les égarements d’Io ou de Cassandre sont autant d’exemples
qu’on classerait aujourd’hui spontanément comme des signes évidents de folie. Il ressort
d’ailleurs des traductions3 et des commentaires de ces sources tragiques mais également des
documents médicaux et biologiques qui décrivent le délire, une certaine confusion des
concepts: certains auteurs4 parlent de troubles de l’âme, de maladies mentales ou de
dérèglement des fonctions cérébrales pour caractériser les scènes antiques de délire. Elles

3 Ce constat est valable pour toutes les traductions, anciennes ou récentes, françaises et anglaises (Editions des
Belles Lettres, Gallimard Flammarion, Loeb notamment). Il va de soi qu’il est parfois très difficile de rendre, en
français, sans les trahir, des concepts grecs, nous pensons donc que dans certains contextes il est préférable de
conserver le mot grec. Ainsi, nous choisissons par exemple de garder le terme mania plutôt que de le traduire par
manie par exemple, le sens contemporain de ce dernier n’ayant aucun rapport avec la mania grecque.
4 Les recherches de J. Pigeaud sur la question de la folie dans l’antiquité gréco-romaine sont notamment
présentées dans deux ouvrages remarquables : La maladie de l’âme, étude sur la relation de l’âme et du corps
dans la tradition médico-philosophique antique (1981) et Folie et cures de la folie chez les médecins de
l’antiquité gréco-romaine : la manie, (1987). Tout en soulignant la qualité du travail de cet auteur, on peut
cependant s’étonner de son choix d’employer des concepts contemporains pour désigner des idées antiques. Les
notions d’âme et de manie, voire même celle de folie, nous semblent inapplicables au contexte ancien. Les
mêmes remarques sont valables pour l’ouvrage de B. Simon, Mind and madness in Ancient Greece : the roots of
clinical psychiatry (1978) qui emploie les termes mind, madness et établit des parallèles entre le délire antique et
la psychanalyse freudienne.
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Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
nous plongent, ce faisant, dans l’anachronisme, appliquant notre propre vision des maladies
mentales à la conception qu’en ont les Grecs. Il est donc essentiel de tenir à distance certains
de nos jugements, souvent péjoratifs, sur la folie pour appréhender sa représentation dans la
Grèce de l’époque classique. Il est ainsi apparu nécessaire de conserver la dénomination
grecque de certaines notions5. C’est le cas notamment pour la psukhê dont l’idée, qui n’est pas
encore unifiée à l’époque classique, ne peut, de fait, être traduite par aucune notion
contemporaine. Sa transcription orthographique latine vise à calquer au mieux le grec pour
mieux signifier le concept ancien ce qui permet, par la même occasion, de le distinguer de
celui, plus récent, de psyché, notion élaborée et employée par Jung et Freud pour désigner
l’ensemble des manifestations conscientes et inconscientes c’est-à-dire l’ensemble des
phénomènes psychiques qui constituent l’individualité, la personnalité d’un individu. Chaque
fois que le terme psyché est employé, c’est donc essentiellement en référence à la psychologie
contemporaine, pour désigner les états de conscience actuels, contrairement au terme psukhê
qui ne s’apparente à aucun concept connu sinon celui-là même qu’il définit à l’époque
classique notamment. Les mêmes remarques sont valables pour la notion de phrên/phrenes
qui n’a pas toujours la même signification suivant le contexte dans lequel elle est employée ou
encore pour le concept de mania qui ne trouve aucun équivalent contemporain.
Si ni l’âme ni le cerveau ne sont en question pour les anciens Hellènes, comment
expliquent-ils et justifient-ils l’origine des désordres intellectuels et des actes tels que ces
exemples tragiques les présentent ? Quels mots emploient-ils pour les nommer ? Ont-ils
seulement une conception univoque du délire ? Dire que la psukhê ou les phrenes sont
malades renvoie déjà à une certaine idée du délire mais suscite aussi un certain nombre
d’interrogations. La psukhê apparaît à l’époque classique comme le principe vital dans
l’homme, celle qui insuffle le mouvement au sôma. Pour les médecins hippocratiques,
Aristote et Platon, elle possède les fonctions cognitives et sensitives. Une psukhê malade
suggère donc que les facultés intellectuelles sont altérées, c’est-à-dire que l’individu est atteint
de troubles de la raison. La notion de psukhê a connu une profonde évolution de sens depuis
l’époque homérique6 où elle était essentiellement liée à la mort, représentée comme le souffle
qui s’échappe par la bouche du cadavre, pour aller errer dans l’Hadès comme simple eidolon,
image de l’homme, sans pensée, ni émotion, ni souvenir de son existence passée. Cette

5 Ce choix s’applique à bien d’autres termes ce qui nous oblige à revenir sur certaines traductions. Les textes que
nous avons traduits sont indiqués par la mention « traduction corrigée » figurant en note de bas de page après la
référence du texte. Le mot âme est systématiquement remplacé par celui de psukhê. S’il s’agit de la seule
modification apportée à une traduction déjà existante, nous n’avons pas jugé nécessaire de le préciser puisque
nous le faisons ici.
6 Voir l’ouvrage de référence sur ce sujet : ROHDE E., (1908).
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Le Person Gwénaëlle. La psukhê et les phrenes sont malades, 2007
conception « nouvelle » de la psukhê est le résultat d’une lente progression de la pensée
présocratique notamment, qui tente d’expliquer le fonctionnement de la nature et de l’homme
de façon plus « rationnelle »7. Elle n’est cependant pas partagée par les Tragiques qui
attribuent les facultés intellectuelles à la phrên ou aux phrenes tandis qu’ils usent du concept
de psukhê dans son sens homérique. Les Hippocratiques, Aristote et Platon emploient
également le terme phrên mais ils le rapportent au diaphragme qui, outre son rôle dans le
processus respiratoire, n’a aucun rapport avec le processus cognitif. La coexistence de deux
notions pour désigner les facultés intellectuelles suggère que la représentation du délire à
l’époque classique n’est pas univoque. De plus, si la psukhê, en tant que principe vital
possédant les fonctions cognitives, s’est imposée chez certains auteurs, son idée n’est
cependant pas totalement unifiée. En effet, tandis que Platon la considère comme un principe
immortel uni au corps de l’homme par défaut, les Hippocratiques la conçoivent aussi mortelle
que le sôma auquel elle est liée, sans idée d’enfermement comme le rapporte Platon8 mais
dans un rapport d’interdépendance et de complémentarité. Les médecins ne s’étendent
cependant pas sur sa nature et s’opposent parfois sur son siège qu’ils placent tantôt dans le
cerveau ou dans le cœur mais probablement, pour la plupart, dans le fluide sanguin.
Curieusement, on recense peu d’occurrences du terme dans le Corpus Hippocratique9
ce qui suggère que les praticiens emploient rarement le terme pour en désigner ses troubles.
Un des principes de la pensée hippocratique, pour favoriser la diffusion de leurs idées, de
leurs savoirs et de leurs compétences, a été l’adoption d’un langage compréhensible par tous
et notamment par le profane10. Par conséquent, dans la mesure où le concept de psukhê est
relativement nouveau et peu unifié, on pourrait en déduire qu’il n’a pas été véritablement
adopté par les mentalités pour qui les anciennes croyances sur le siège des émotions et du
raisonnement sont encore très prégnantes. Cela suggérerait alors l’existence d’un clivage entre
les mentalités ordinaires et celles des « scientifiques » ce qui est cependant loin d’être le cas
comme le rappellent notamment G.E.R Lloyd et Dodds11. La conception « nouvelle » de la
psukhê a probablement gagné très progressivement les mentalités faisant évoluer les
croyances sur le siège et les origines des facultés intellectuelles ou émotionnelles
traditionnellement attribuées aux phrenes ou au thumos par exemple, représentation qui ne

7 LLOYD G.E.R., (1979) : 135-204.
8 Plat, Cra, 400 c : « Le corps est la geôle de la psukhê jusqu’à ce qu’elle ait payé sa dette ». Platon/Socrate
rappelle l’origine orphique de cette théorie. Voir aussi Plat, Phd, 62 b.
9 On recense 119 occurrences du terme psukhê dont plus de 60 dans le seul traité du Régime, livres I à IV et 19
dans les lettres d’Hippocrate qui sont apocryphes.
10 LLOYD G.E.R., (1979) : 105.
11 DODDS E.R., (1959) : 71-91 et 179-196.
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