LA LITURGIA DEL ESPACIO Antropología de la arquitectura y el género FRANCISCO SÁNCHEZ

188 Pages·2010·0.99 MB·Spanish

by  Craig Lightfoot

LA LITURGIA DEL ESPACIO

Antropología de la arquitectura y el género

FRANCISCO SÁNCHEZ PÉREZ

Departamento de Antropología Social
Facultad de Ciencias Políticas y Sociología
Universidad Complutense de Madrid
e-mail: [email protected]
La liturgia del espacio

Edición digital dedicada a
Xenia Pacheco, alumna dilecta
y amiga

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Francisco Sánchez Pérez

ÍNDICE

Introducción……………………………………………… 5

Capítulo 1: Casarabonela aljamiada…………….. 13

Capítulo 2: Apuntes del paisaje………………..…… 21

Capítulo 3: Textos arquitectónicos……………... 27

Capítulo 4: El ceremonial de los géneros….…… 49

Capítulo 5: El laberinto de la honra…..………….. 88

Capítulo 6: Cartografía simbólica…………..…… 112

Capítulo 7: Confines de identidad………..…….. 150

Capítulo 8: La arquitectura tergiversada…... 162

Bibliografía………………………………………….… 187
.

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La liturgia del espacio

Introducción

Difícilmente podía encontrar una frase que condensara en
tan pocas palabras la esencia del contenido de este libro,
como lo hace la que define la arquitectura como el arte de
escribir en el espacio: no sólo alude al tema que trata –la
relación entre la arquitectura y el género desde una
perspectiva de antropológica-, sino que también plantea el
modo en que aquí se hace, al presuponer una concepción
semiótica de la arquitectura. Un planteamiento teórico éste
que nos permite considerar un templo budista, las islas
flotantes de los uros, en el lago Titicaca, la ciudad de Brasilia,
una medina árabe, el palacio de Versalles, los tambos que
habitan los indios embera, en el Darién panameño, una
central bancaria o un teatro, no sólo como configuraciones
espaciales de carácter funcional, es decir, que sirven para ser
habitados, sino también como sistemas simbólicos que
responden a formas de organización social y valores
culturales determinados.
Dicho esto, la primera cuestión que se plantea es la
siguiente: ¿cómo la arquitectura, que en principio parece no
tener otro sentido que el utilitario, puede ser considerada
como un sistema semiótico? O más concretamente: ¿hasta
qué punto una metrópoli, un barrio, un poblado o una
simple vivienda adquieren, además del evidente carácter
funcional, dimensión simbólico-cultural?
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Francisco Sánchez Pérez

Me hice estas preguntas durante el trabajo de campo
etnográfico que realicé para esta investigación en la Serranía
de Ronda (Málaga), cuando visitaba un cortijo abandonado.
Me preguntaba si, perdida la posibilidad de observar y hablar
con quienes lo construyeron y habitaron, era todavía factible
recuperar siquiera algunos retazos del esquema simbólico
implícito en su configuración arquitectónica. Tarea que en
principio se presentaba difícil, pues casi nada quedaba en el
cortijo que me sirviera de indicio para reconstruir pasadas
escenografías, cuyo guión parecía haberse desvanecido
definitivamente en el tiempo. Los restos de una silla de enea
desvencijada, una jofaina carcomida por el óxido y unas
cantareras apolilladas, se me ofrecían como los últimos
estertores apenas perceptibles, incoherentes, del viejo
caserón, ya casi cadáver descarnado, sin músculos ni nervios
que le permitieran siquiera balbucir algún mensaje con el
que romper el inexpresivo rictus que el abandono había
dibujado en su semblante. Un panorama que apuntaba a la
imposibilidad que yo pudiera sonsacar algunos de los
significados impresos en la grafía de sus muros, sus vanos,
sus dependencias.
Supongo que, incitado por una sensación parecida a la que
en aquel momento sentía, mi mente se retrotrajo al archivo
de la torre de la catedral de Málaga, en donde pocos días
antes, tras varias horas de esfuerzo para descifrar un legajo
del siglo XVI, acabé por convencerme de la enorme dificultad
que entrañaba para mí arrancar el contenido de aquel papel
carcomido. Tras varias horas de esfuerzo desistí. Pero no así
de ensayar una aproximación interpretativa al discurso
arquitectónico implícito en aquel cortijo abandonado, pues,
aún sin disponer de muchas de las claves significativas que
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La liturgia del espacio

emplearon quienes concibieron y construyeron el cortijo
abandonado, podía bosquejar al menos algunos fragmentos
con las herramientas teóricas que me ofrecía la semiótica.
Roland Barthes (1964 b) decía que todo uso, toda función,
se transforma en signo en el momento en que éste adquiere
carácter social, lo que equivale a afirmar que toda forma de
expresión espacial ha de contener los códigos necesarios
para que pueda ser leída, interpretada y utilizada por sus
posibles usuarios; no siendo así, pierde sentido y, por
consiguiente, funcionalidad. Corolario: toda configuración
arquitectónica es susceptible de ser abordada desde una
perspectiva sociocultural en tanto que plano significante. En
modo alguno es la arquitectura solamente el resultado de
factores materiales, técnicos o económicos, por más que
éstos actúan como decisivos condicionantes, ni tampoco de
la acción imaginativa y ejecutora –supuestamente autónoma
de determinantes socio-culturales- de quien la concibe y
construye. En última instancia, es la cultura la que actúa
como principal alarife, por lo que habrá de ser en ella donde
habremos de buscar las claves para proceder a una cabal
comprensión del discurso arquitectónico.
No nos enfrentamos, pues, con textos crípticos ni
herméticos cuando abordamos un texto arquitectónico del
que desconocemos una gran parte de las claves necesarias
para poder leerlo y comprenderlo. En todos ellos está
implícita una elemental sintaxis ordenadora del discurso,
que, tal como propugnó la antropología estructural, tiene
carácter universal. Me refiero a las clasificaciones binarias,
basadas en dicotomías como arriba/abajo, dentro/fuera,
cerca/lejos, cerrado/abierto, que pueden servir como punto
de partida para identificar un primer plano significante del
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sistema espacial observado. Bien es verdad que tal
planteamiento nos permite acceder a un plano semántico
muy elemental, de manera que una gran parte de la
singularidad y densidad del discurso implícitas en él se nos
escapa; mas no por ello hemos de obviarlo, pues tales
esquemas dicotómicos constituyen los ejes fundamentales
que ordenan el espacio en tanto que forma expresiva de toda
cultura.
A diferencia del escultor, cuya libertad creativa está
teóricamente condicionada por el tipo de materiales que
utiliza, por las leyes de la física y por su imaginación, el
arquitecto ha de someterse, además, al imperativo funcional
–por consiguiente, de significación y, por ende, cultural- con
el que necesariamente debe estar provista toda
configuración arquitectónica, lo cual confiere a su obra una
dimensión simbólica consustancial a la naturaleza cultural de
la misma. Aunque tanto el escultor como el arquitecto crean
formas en el espacio, tiene el segundo que aplicar los códigos
de significación que imperan en el contexto cultural en el que
ejecuta su obra. Como no puede ser de otra manera, pues lo
que hace posible el uso de su creación son los significados
implícitos en las distintas funciones que contiene.
Significados que no sólo hacen referencia al sustrato más
elemental y universal de la mente humana, sino también -y
ellos son los que aquí interesan- a los más particulares y
relativos a cada contexto social y cultural.
Es, pues, a ese plano de significación implícito en toda
expresión arquitectónica al que tenemos que acceder para
intentar recuperar, si no todo, pues hay aspectos de la cultura
que escapan a esta forma de expresión, al menos una parte
del discurso ideológico impreso en ella.
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La liturgia del espacio

De modo que ni la ausencia de los constructores del
cortijo abandonado ni de sus moradores, cuyos testimonios o
con la observación de sus comportamientos dispusiera de
alguna información sobre el desleído texto arquitectónico
que tenía ante mi, ni la falta de esos otros lenguajes
semióticos que son el mobiliario o los elementos decorativos,
me hurtaban la posibilidad de ensayar un bosquejo, por
escueto que fuera, de algunos significados implícitos en él. Sin
ir más lejos: ¿era acaso demasiado aventurado inferir del
grueso y la constitución de sus muros un deseo de
perdurabilidad? Desde un punto de vista técnico y material,
un esfuerzo mucho menor del que se empleó al construirlo
hubiera bastado para mantenerlo en óptimas condiciones a
lo largo de la vida de quienes lo fueran a habitar, y sin
embargo no sólo aquel cortijo, sino cualquiera de las otras
viviendas del lugar, habían sobrevivido de largo a la
generación que las habitó por primera vez. La pretensión por
parte de ésta de trascenderse a sí misma, ya que no en el
plano biológico sí en el simbólico, estaba inscrita en sus
muros.
Claro que a esto se puede refutar con el argumento de que
son razones de carácter económico las que determinan la
solidez de los muros y no tanto la pretensión de que una casa
alcance a albergar a más de una generación. Y sin duda esas
razones están ahí, dada la natural tendencia a rentabilizar los
esfuerzos realizados. Pero sucede que ello choca con el hecho
de que es muy rara la vivienda que persiste más allá de dos
generaciones sucesivas, al menos en su configuración
original. A lo que también cabe responder que ello se debe al
tipo de infraestructura material y técnica. Precisión que, a su
vez, puede ser igualmente rebatida si tenemos en cuenta que,
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de ser válida, la iglesia parroquial, cuya planta data de la
época musulmana y que fue construida con los mismos
materiales de las casas tradicionales, se ha venido
manteniendo prácticamente sin modificaciones durante más
de cinco siglos. Es cierto que ello se ha logrado a base de
realizar periódicas reparaciones de albañilería e
incorporando avances técnicos; pero de igual manera podía
haberse procedido con cualquier casa y, sin embargo,
ninguna de ellas ha alcanzado a albergar a más de tres
generaciones completas. Y es que, además de los
condicionamientos económicos y materiales, concurren
factores de carácter ideal que inciden muy directamente en
la duración de un edificio. Obviamente, la dimensión
simbólica del edificio de la iglesia difiere sustancialmente de
la de una casa. Siendo la familia nuclear el referente que, en el
caso concreto que nos ocupa, la significa, la asociación
semántico-temporal entre aquélla y ésta es mucho más
limitada, no llegando a alcanzar más allá del ciclo completo
de dos generaciones. Dado que el sistema de sucesión
imperante en la región prescribe la igualdad entre todos los
hijos e hijas, cada unidad familiar acaba reproduciéndose en
tantas otras unidades como vástagos hay, todas y cada una
de ellas con el mismo estatus jurídico y social.
Paradójicamente, esta lógica sucesoria, que determina la
dimensión temporal de la estructura familiar, entra en
contradicción con la estructura física de la casa. No sucede,
pues, como en los sistemas de parentesco que se articulan en
torno a un linaje o un heredero único, en los que la casa
solariega supone un referente simbólico de mayor alcance
temporal que el de la casa andaluza. En los sistemas
unilineales, la lógica cronológica implícita en la vivienda
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responde a un principio distinto, basado en la necesidad de
dotar de un mismo sustrato material de identificación a un
máximo número de generaciones. Una pretensión que
confiere al edificio una proyección simbólico-temporal
mayor que la que sirve de marco físico al tipo de sucesión
imperante en el contexto socio-cultural andaluz. Del modo en
cómo están concebidas y estructuradas en esta región la
vivienda, por un lado, y la familia, por otro, la primera no
necesita más de dos generaciones para que su configuración
conserve su sentido original; es decir, el tiempo que la unidad
familiar tarda en reproducirse a sí misma como entidad
autónoma. El edificio de la iglesia, en cambio, hace referencia
a un universo ideológico que se ha venido manteniendo más
o menos inalterado desde que fuera instituido como tal: el
religioso; razón por la cual apenas han sido necesarias
algunas modificaciones en su estructura material para que su
arquitectura siguiera expresando un discurso coherente con
sus funciones. Un discurso que, al no haberse visto afectado
en sus fundamentos durante los últimos cinco siglos, ha
permitido mantener la necesaria correspondencia entre sus
planos ideológico y arquitectónico, no siendo sino cuando se
produce un cambio significativo en el primero cuando se
hace imprescindible la modificación y adaptación del
segundo, como así ocurrió –y veremos enseguida- tras la
Reconquista, cuando el modelo cultural cristiano sustituyó al
musulmán.
Y no solamente la arquitectura adquiere este carácter de
lenguaje. Cualquier otra forma de configuración espacial, tal
que una agrupación de jaimas en un oasis del Sahel, una
pelea de gallos en la ciudad de Lima, la celebración de una
boda musulmana, la romería del Qollor Rity, que tiene lugar
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