la huella de san agustín en la ética de los valores de scheler

489 Pages·2012·2.08 MB·Spanish

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UNIVERSIDAD DE MURCIA

Facultad de Filosofía
Departamento de Filosofía

LA HUELLA DE SAN AGUSTÍN EN LA ÉTICA DE
LOS VALORES DE SCHELER

Tesis doctoral realizada por
Ángel Damián Román Ortiz

Dirigida por
Dr. Urbano Ferrer Santos

MURCIA 2011
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Esta tesis doctoral ha sido concluida gracias a una licencia
retribuida de estudios concedida por la Consejería de educación,
formación y empleo de la Comunidad Autónoma de la Región de
Murcia durante el curso 2010-2011
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Agradecimientos

Es imposible establecer una enumeración jerárquica, por importancia, de todas
aquellas personas e instituciones que me han ayudado a elaborar, hasta concluir,
esta tesis doctoral. Por eso, el orden en que aquí aparecen es únicamente espacial:
todos los que aquí cito son partícipes de un modo esencial en este trabajo, pues la
ausencia de uno solo de ellos habría hecho inviable su culminación. A todos ellos
quiero expresar mi sincero agradecimiento y dedicarles esta tesis doctoral:

A la Consejería de educación, formación y empleo de la Región de Murcia
A la Facultad de Filosofía de la Universidad de Murcia
Al Dr. Urbano Ferrer Santos
A la mamá Tana
A mis padres, Joaquín y Pepita
A mi esposa, Silvia
A mi hijo, Ángel Juan
A mis hermanos, Jose Joaquín y María Elena
A mis amigos, Jesús, Fernando y Javier
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Índice

Introducción……………………………………………………..…...p. 6
1. Vida y obra de Max Scheler……………………………………p. 13
2. Vida y obra de San Agustín de Hipona………………………...p. 18

Capítulo I: Descripción fenomenológica del amor
1. La naturaleza del amor…………………………………………p. 24
2. El método fenomenológico aplicado a la Ética………………...p. 38
3. El amor y otros fenómenos concomitantes…………………….p. 52
4. Clases de amor…………………………………………………p. 74
5. El amor y sus falsificaciones…………………………………...p. 93

Capítulo II: El orden del amor
1. La lógica del corazón…………………………………………p. 115
2. Ordo amoris, ethos y Gesinnung……………………………...p. 135
3. Ordo amoris, felicidad y destino……………………………...p. 161

Capítulo III: Amor, conocimiento y valores
1. El principio del amor………………………………………….p. 177
2. La percepción axiológica……………………………………..p. 195
3. Los engaños estimativos y la conciencia moral……………....p. 212
4. Valor y bien…………………………………………………...p. 225
5. El problema del mal…………………………………………..p. 248

Capítulo IV: Amor, persona y valores
1. La persona humana como persona finita en Scheler………….p. 269
2. El tránsito de la persona a la persona moral…………………..p. 290
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3. El problema de la libertad y la persona……………………….p. 315
4. El problema del deber y la persona………………………..….p. 339
5. Los mandatos pedagógicos y la educación del amor………....p. 359

Capítulo V: Amor, persona y Dios
1. La relación de la persona humana con Dios…………………..p. 379
2. El fenómeno del arrepentimiento……………………………..p. 403
3. El fenómeno del sufrimiento………………………………….p. 423
4. El fenómeno de la muerte……………………………………..p. 446

Conclusión:
1. Una profunda huella agustiniana en Scheler………………….p. 465
2. Hacia una «ética del amor»….……...…...…….……………...p. 470

Bibliografía…………………..……………………...……………..p. 474
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Abreviaturas

HUSSERL, E., Renovación del hombre y de la cultura………………...RHC
SCHELER, M., Acerca de la idea del hombre……………………………AIH
SCHELER, M., Amor y conocimiento…………………………………..AC
SCHELER, M., Arrepentimiento y nuevo nacimiento…………………..ANN
SCHELER, M., De lo eterno en el hombre…………………………………EH
SCHELER, M., El resentimiento en la moral……………………………..RM
SCHELER, M., El sentido del sufrimiento………………………................SS
SCHELER, M., Esencia y formas de la simpatía………………………...EFS
SCHELER, M., Ética……………………………………………....................ET
SCHELER, M., Fenomenología y metafísica de la libertad…………...FML
SCHELER, M., La idea cristiana del amor y el mundo actual…………ICA
SCHELER, M., Ordo amoris…………………………………………...OA
SCHELER, M., Rehabilitación de la virtud………………………………...RV
SCHELER, M., Sobre el pudor y el sentimiento de vergüenza…………SPV
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INTRODUCCIÓN

Con anterioridad al inicio de los estudios de la licenciatura en Filosofía de
la Universidad de Murcia -por los que obtuve una mención especial en los
Premios Nacionales fin de carrera 2005/2006- me licencié en Derecho en esta
misma Universidad. La profunda insatisfacción vital y zozobra intelectual que
me produjo el estudio detenido del ordenamiento jurídico español, repleto de
contradicciones lógicas, ambigüedades semánticas y defectos técnicos, me llevó
a la búsqueda de un saber racional y sistemático. El recuerdo de Platón y de
Descartes así como el gusto por el pensamiento moral me animó a matricularme
en la licenciatura en Filosofía. ¡Cuál no sería mi desazón al descubrir que los
autores y los temas más bellos de la Filosofía eran tratados en la Facultad en un
sentido distinto del que yo esperaba! En efecto, las cuestiones acerca de Dios y
acerca del alma1 no eran estudiadas en profundidad, sino como punto de partida
para negar su existencia o rigor filosófico, y en gran medida dando por supuesto
su insuficiencia filosófica sin más. Sin embargo, ese prejuicio extendido a
sabiendas, que expulsa a Dios y al espíritu de la corte de la Facultad de Filosofía,
no hizo sino estimular más mi sed de investigación acerca de dichas cuestiones
en la consideración de que, en realidad, se trataba de temas nucleares de la
Filosofía.
En la España del siglo XXI vivimos un fenómeno que me gusta denominar
de «colonización por lo político». La falta de entendimiento acerca del verdadero
significado de la democracia lleva muchas veces a extender su ámbito a esferas
completamente ajenas a su sentido. Dicha aberración alcanza su paroxismo
cuando llega al concepto filosófico de verdad, justicia o bien. Así, por ejemplo,
es habitual encontrar interpretaciones críticas que desprecian la filosofía
platónica por el tan simplista e intolerable –según ellas- argumento de que Platón

1 Como diría San Agustín: ―Quiero conocer a Dios y al alma -¿Nada más? –Nada más‖ (SAN
AGUSTÍN, Soliloquios, I, 2, 7).
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defendía que sólo aquellos que poseían una determinada formación eran capaces
de comprender qué era la justicia o el bien. Es decir, que la filosofía platónica no
puede considerarse «democrática» porque su percepción no está al alcance de
todos los ciudadanos y, por lo tanto, no debe ser cultivada. Es algo tan absurdo
como afirmar que Einstein fue un científico autoritario y su teoría de la
relatividad debe ser abandonada por la sencilla razón de que sólo unos pocos
científicos en la historia han sido capaces de comprenderla.
La colonización por lo político en todos los ámbitos de la cultura y la vida
social –y, por lo tanto, también en el de la Filosofía-, instigada por un poder
político en cada vez más casos mediocre y populista, trae consigo la negación de
todo aquel principio que pueda servir para su crítica. Puesto que dichos
principios son muchas veces de índole metafísica y entroncan con una tradición
socrático-platónica recogida por la filosofía cristiana, la primera misión de lo
político en la filosofía no puede ser otra que desacreditarlos. Y así es como la
colonización por lo político en la Filosofía supone la negación de toda idea de
objetividad, verdad o razón eterna.
El resultado no puede ser otro: frente al progreso científico, contrasta la
regresión filosófica y su crisis profunda como saber. He aquí la actualidad de San
Agustín y, cómo no, del fundador de la fenomenología, E. Husserl. El Doctor de
la gracia vivió los estertores del Imperio romano y, con ellos, el fin de la
civilización romana, sumida en la corrupción y el caos. Fruto podrido de la
decadencia del Imperio romano, supo denunciar magistralmente el sinsentido del
escepticismo académico2, versión antigua del contemporáneo triunfo de la
sofística. Paralelamente, siglos más tarde, Husserl supo criticar el historicismo y
el cientifismo emergentes en la sociedad occidental de principios de siglo XX,
poniendo de relieve su sin sentido.

2 La superación del escepticismo académico tiene lugar en una de las primeras obras filosóficas
de San Agustín, Contra académicos. En esta obra se expone muy claramente la necesaria
relación entre verdad y felicidad, entre conocimiento y vida práctica: no se puede ser feliz sin
vivir conforme a la razón, y no vive conforme a la razón el que yerra (cfr. SAN AGUSTÍN,
Contra académicos, I, 9, 24).
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Ambos coincidieron en señalar que la tarea de la filosofía es la
investigación esencial. ¿Qué es la filosofía sino una actividad de incesante
búsqueda de la razón eterna? ¿Qué es la filosofía sino la pregunta ontológica
fundamental «por qué hay ser y no más bien nada» y la respuesta con sentido? La
respuesta a la pregunta ontológica fundamental sólo puede ser ésta: «porque hay
Dios». La referencia a Dios resulta la mejor respuesta por reducción al absurdo:
sostener lo contrario nos aboca al sinsentido, al naufragio personal y social. Así
pues, en la medida en que la tarea de la Filosofía es precisamente hallar el
sentido, la respuesta a la pregunta ontológica fundamental «porque hay Dios» es
la mejor respuesta posible.
Y es que sin Dios no puede entenderse la tarea de la formación moral de la
persona. Como escribía Husserl3, la renovación del hombre es el tema supremo
de toda ética. Esta renovación referida al hombre como ser personal y libre se
traduce en autorrenovación: el hacerse a sí mismo como hombre nuevo a través
de la mirada espiritual interior. No es difícil ver aquí el paralelismo con el
«hombre interior» de San Agustín. De hecho, Husserl cita expresamente al santo
de Hipona:

«Las palabras délficas ―conócete a ti mismo‖ han cobrado nuevo
significado. La ciencia positiva es ciencia que se ha perdido en el mundo.
Hay que perder primero el mundo por medio de la epokhé para
recuperarlo luego en la meditación universal sobre sí mismo. (…) Dice
San Agustín, in interiore homine habitat veritas»4.

3 Cfr. HUSSERL, E. (2002): Renovación del hombre y de la cultura, Anthropos, Barcelona, p.
21 [1ª ed., Aufsätzeund Vorträge (1922-1937)] (en adelante RC).

4 HUSSERL, E., (1979): Meditaciones cartesianas, Paulinas, Madrid, p. 234 [1ª ed.,
Cartesianische meditationen (1931)].
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Husserl, con matices diferentes a San Agustín, remite la posibilidad de
renovación, de convertirse en un hombre nuevo y verdaderamente racional a la
idea de Dios como ideal de perfección absoluta al que se deben dirigir todas las
aspiraciones humanas:

«La idea misma de Dios es el ―yo auténtico y verdadero‖ que (…) todo
hombre ético lleva en sí mismo, que anhela infinitamente y ama
infinitamente y de la que se sabe siempre infinitamente lejos. Frente a
este ideal absoluto de perfección se encuentra el ideal relativo, ideal del
ser humano perfectamente humano, que hace ―lo mejor‖ que está en su
mano, que vive según ―la mejor‖ conciencia moral que le es dada -un
ideal éste que lleva ya impreso el sello de la infinitud-»5.

En efecto, de los textos citados puede colegirse que, en una primera
aproximación, la idea de Dios no es un concepto filosófico desdeñable, sino que
se halla directamente relacionado con la propia esencia de la Filosofía y de la
vida moral como tarea. Y es que la supervivencia de la Filosofía como disciplina
universitaria –y quizás como asignatura de la enseñanza secundaria- está
seriamente amenazada desde el momento en que deja de poseer virtualidad social
alguna. Abandonar los conceptos filosóficos de Dios y de alma supone hacer
dejación de la propia esencia de la Filosofía y colocarla en peligro de extinción.
Es como si en las facultades de Letras se comenzase a enseñar cómo hay que
escribir sin incluir las vocales. La persona no puede reducirse a un conjunto de
impulsos naturales o adquiridos por tradición o costumbre. Muy al contrario, la
persona es capaz de volver sobre sí misma y su acción, sometiendo su vida a una
voluntad reflexiva mediante el ejercicio de la capacidad de autoconciencia,
entendida en sentido husserliano como autoexamen personal o inspectio sui6.
Para profundizar en estas intuiciones y apaciguar filosóficamente mi
decepción, encontrarme con U. Ferrer y cursar sus asignaturas me ayudó a

5 HUSSERL, E., RHC, p. 35.

6 Cfr. HUSSERL, E., RHC, pp. 24- 31.