La filosofia come modo di vivere. Conversazioni con Jeannie Carlier e Arnold I. Davidson

293 Pages·2008·8.38 MB·Italian

by  Pierre Hadot

Titolo originale La philosophie comme manière de vivre.
Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson
© 2001 Éditions Albin Michel S.A.
© 2008 Giulio Einaudi editore s.p.a., Torino
www.einaudi.it
Traduzione di Anna Chiara Peduzzi (pp. vii-xv; 1-240)
e Laura Cremonesi (pp. 241-73)
ISBN 978-88-06-19138-2
Pierre Hadot
La filosofia come modo di vivere
Conversazioni con Jeannie Carlier e Arnold I. Davidson
Piccola Biblioteca Einaudi
Filosofia

Indice
p. vn Introduzione di Jeanny Carlier
La filosofia come modo di vivere
3 Tra le sottane della Chiesa
43 Ricercatore, docente, filosofo
73 II discorso filosofico
85 Interpretazione, obiettività e fraintendimenti
103 Esperienza unitiva e vita filosofica
119 II discorso filosofico come esercizio spirituale
133 La filosofia come vita e come ricerca della saggezza
163 Da Socrate a Foucault. Una lunga tradizione
195 Inaccettabile?
217 Solo il presente è la nostra felicità
235 Nota conclusiva
241 Appendice
243 Che cos'è l'etica? Conversazione con Pierre Hadot
259 Etica, filosofia ed esercizi spirituali. Da Plotino a Wittgenstein
di Arnold J. Davidson
275 Indice dei nomi

Introduzione
Cambiare la vita. Cambiare almeno una vita. Pochi li-
bri hanno un simile effetto. Eppure è ciò che scrisse a
Pierre Hadot un giovane americano, storico e per nuUa
filosofo, dopo avere letto la traduzione inglese di Che co-
s'è la filosofia antica?-. «You changed my life». Quel let-
tore rispondeva cosi in anticipo alla domanda che rivol-
go qui a Pierre Hadot (p. 198): al di là della loro grande
erudizione, i suoi libri non sono in definitiva dei «pro-
trettici», libri destinati a «volgere» {trepein in greco) il
lettore verso la vita filosofica ? Il divario tra i due progetti
- da una parte informare il lettore su un insieme di fatti
che mostrano senza grosse possibilità di contestazione
che, per i greci, la filosofia non era una costruzione di si-
stemi, ma una scelta di vita; dall'altra parte, «volgere»
discretamente questo lettore verso la filosofia cosi inte-
sa -, questo divario si ritrova tale e quale tra il titolo fran-
cese del libro di Pierre Hadot, Exercices spirituels e philo-
sophie antique, certo poco accattivante (ma che tuttavia
si è venduto molto bene), e Ü titolo della traduzione in-
glese, pubblicata e introdotta da Arnold I. Davidson, uno
degli interlocutori di queste conversazioni: Philosophy As
a Way ofLife. Questo titolo infedele non è però affatto
ingannevole. Pierre Hadot illustra in queste pagine Ü ca-
rattere che si potrebbe dire «indirettamente protrettico»
dei suoi tre grandi libri di erudizione sulla filosofia anti-
ca: Esercizi spirituali e filosofia antica (1981)', La cittadel-
' P. Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, [1981]; Paris 1987;
nuova ed. riveduta e ampliata, Paris 2002 [trad. it. Esercizi spirituali e filoso-
fia antica, Torino 1988].
vili INTRODUZIONE
la interiore (1992)^ e Che cos'è la filosofia antica? (1995)'.
Piuttosto che dire alla gente «fate cosi», dice Pierre Ha-
dot richiamandosi al «metodo della comunicazione in-
diretta» di Kierkegaard, si può «grazie alla descrizione
dell'esperienza spirituale vissuta da un altro [...], lasciar
intravedere e suggerire un atteggiamento spirituale, la-
sciar intendere un richiamo...». E quanto hanno fatto
questi tre libri, con un'erudizione rigorosa, ma sempre
limpida e mai pesante. Il richiamo è stato raccolto, co-
me testimoniano le lettere ricevute. Questo libro va for-
se ancora più lontano di quei suggerimenti discreti. Non
è più un «che cos'è la filosofia antica?», benché si trat-
ti ancora ampiamente di filosofi greci e latini. «Il pro-
blema principale che si pone al filosofo», dice Pierre Ha-
dot prendendo spunto da uria domanda, non all'inizio
di queste conversazioni, come un programma, ma piut-
tosto alla fine, come un bilancio (p. 192), «è in definiti-
va di sapere che cos'è filosofare». A questa domanda
centrale - che cos'è filosofare? - Pierre Hadot darà in
fondo un'unica risposta, ma modulata in forme assai di-
verse, come delle variazioni su un tema. E queste rispo-
ste si inscriveranno anzitutto nel suo «percorso» intel-
lettuale e morale, ricostruito nelle prime due conversa-
zioni, e in seguito via via che le domande sorgevano
durante gli incontri successivi, in cui era questione di co-
me leggere e di come interpretare la filosofia antica, di
ciò che essa ha di perenne e di ciò che forse non è più
accettabile oggi, di quale giudizio di valore si può attri-
buire oggi a quei «laboratori sperimentali» che sono le
filosofie antiche, in che cosa, in breve, esse possono aiu-
tarci a vivere meglio oggi.
La prima risposta è molto precoce, dato che Pierre
Hadot è ancora quasi un bambino quando il cielo - il cie-
^ Id., La Citadelle intérieure. Introductìon aux Pensées de Marc Aure le, Pa-
ris 1992 [trad. it. La cittadella interiore. Introduzione ai Pensieri di Marco Au-
relio, Milano 1996].
' Id., Qu'est-ce-que la philosophie antique?, Paris 1995 [trad. it. Che co-
s'è la filosofia antica?, Torino 1998].
INTRODUZIONE IX
lo Stellato - gli regala un'esperienza indimenticabile, in-
dicibile (e già emerge l'idea che le cose più importanti
non possono essere dette), esperienza in cui più tardi,
dopo aver letto Romain Rolland, riconosce ciò che que-
sto autore chiama il «sentimento oceanico»: «... fui in-
vaso da un'angoscia insieme terrificante e soave, provo-
cata dal sentimento della presenza del mondo, o del Tut-
to, e di me in questo mondo» (p. 9). «Credo di essere
filosofo a partire da quel momento», dice Pierre Hadot
una sessantina d'anni più tardi. Ecco dunque che non
ha aspettato di incontrare i filosofi antichi (ha conosciu-
to anzitutto il tomismo, filosofia sistematica quant'altre
mai) per sapere che la filosofia non è una costruzione di
sistemi, ma un'esperienza vissuta. Oggi Pierre Hadot
identifica il «sentimento oceanico» di Romain Rolland
con la «mistica selvaggia» di Michel Hulin, di cui parla
a più riprese in queste pagine, e alla mistica della nega-
zione, della riduzione, che tanto l'aveva affascinato nel-
la sua maturità quando studiava Plotino {aphele panta,
«elimina tutto»), preferisce una mistica dell'accoglien-
za: «Accogli tutte le cose». Quando si legge il superbo
florilegio di testi da lui scelto a conclusione di questo vo-
lume, ben si comprende che l'esperienza del «sentimen-
to oceanico», più volte vissuta nel corso della sua vita,
ha continuato ad alimentare la sua riflessione filosofica.
E l'unico tema di cui non ritrovi l'origine nel pensiero
antico: gli Antichi hanno espresso in testi mirabili la lo-
ro meraviglia di fronte al cosmo e la viva coscienza di
appartenere a questa grande catena dell'essere che ci col-
lega alle pietre, agli alberi, agli animali, agli uomini e agli
astri, ma, se hanno provato questo sentimento di fusio-
ne con il Tutto, non l'hanno detto.
Il primo vero contatto di^Pierre Hadot con la filoso-
fia antica è stato indiretto. E attraverso Montaigne che
si imbatte nella famosa definizione platonica: filosofare
è esercitarsi a morire. «All'epoca non l'avevo forse ben
capito, - dice oggi Pierre Hadot, - ma è proprio uno dei
testi che mi hanno indotto a rappresentarmi la filoso-
vili INTRODUZIONE
fia come qualcosa di diverso da un discorso teorico»
(p. i68). Questo testo, fecondo proprio in quanto am-
mette diverse interpretazioni, se preso in senso assolu-
to e fuori contesto, guadagnerà progressivamente il cuo-
re della riflessione di Pierre Hadot, sia come studioso sia
come uomo.
Non è stata tuttavia questa frase di Platone-Montai-
gne a indurlo a scoprire che i discorsi filosofici degli An-
tichi non erano una costruzione di sistemi, ma piuttosto
ciò che ha chiamato, dopo averci ben riflettuto e senza
temere di opporsi aUa moda (di cui non si è mai curato),
«esercizi spirituali». E stata invece una constatazione
da buon francese, a cui hanno insegnato fin dalla prima
liceo a redigere una dissertazione- ben organizzata, sen-
za ripetizioni né contraddizioni, con uno schema ben
chiaro: il discorso filosofico degli Antichi non risponde
a questi criteri di ordine e di chiarezza; Aristotele e Ago-
stino difettano nella composizione, i dialoghi di Plato-
ne si contraddicono. Pierre Hadot non è evidentemen-
te il primo ad averlo notato, ma ne ha tratto una conse-
guenza importante. In queste pagine, in modo forse più
accessibile ai non specialisti che nelle sue opere prece-
denti, Pierre Hadot mostra che queste incoerenze si spie-
gano ammettendo che il filosofo antico parli (e in un se-
condo tempo scriva) per un uditorio o un ascoltatore spe-
cifico; che intenda non informare, ma persuadere,
trasformare, produrre un «effetto formativo» (p. 82);
insomma, che i trattati antichi siano, quasi senza ecce-
zioni, dei protrettici e che nello stesso tempo questi di-
scorsi, siano essi o meno dei dialoghi, costituiscano al-
tresì «esperienze di pensiero», esercizi di «come pensa-
re», a beneficio dell'ascoltatore e talora con la sua
collaborazione. E proprio perché, per gli Antichi, la fi-
losofia è anzitutto un modo di vivere che essi hanno chia-
mato filosofi i cinici che non facevano nessun discorso
teorico, o ancora personaggi di ogni sorta, donne, sem-
plici cittadini, uomini politici, che non scrissero nulla e
non insegnarono, ma che vivevano da filosofi. Ed è per
INTRODUZIONE XI
la sua vita e la sua morte che gli Antichi ammiravano So-
crate, più che per la sua dottrina, non scritta e subito ac-
caparrata e modificata da quelli che si sono serviti del
suo nome. Pierre Hadot offre qui alcune brevi indica-
zioni sulle ricorrenze di questo tema al di là del Medioe-
vo cristiano. Sottolinea anche la tentazione, in ogni fi-
losofo, di credere che filosofare sia costruire un discor-
so teorico impeccabile e, preferibilmente, nuovo. «La
costruzione più o meno abile di un edificio concettuale
finisce col diventare fine a se stessa» (p. 78), «il filosofo
ha sempre tendenza ad accontentarsi del suo discorso»
(p. 175). Questa inclinazione è particolarmente forte in
un paese dove la dissertazione di filosofia è un primo la-
sciapassare per molti mestieri di un certo prestigio.
Oggi corroborata da una lunga frequentazione dei te-
sti antichi, siano essi di tradizione platonica o stoica, l'in-
terpretazione che Pierre Hadot presenta del testo di Pla-
tone sull'esercizio della morte diverge radicalmente da
qualunque forma di fascino per la morte, dal memento
morì cristiano come da qualsivoglia esegesi che conside-
ri la morte preferibile alla vita. Esercitarsi a morire, di-
ce Pierre Hadot, è esercitarsi a vivere davvero, cioè a su-
perare «l'io particolare e parziale», a elevarsi a una «vi-
sione dall'alto», a una «prospettiva universale». Questo
triplice tema, che in fondo non è altro che un unico te-
ma, è una sorta di motivo conduttore incessantemente
ripreso nel corso di queste conversazioni, in quanto ap-
plicabile a tutti i livelli, in tutte le situazioni della vita,
per tutti i fratelli umani. Superare l'io «particolare e par-
ziale» significa anzitutto prendere coscienza della nostra
appartenenza alla comunità umana e della necessità per
noi di tenere sempre in considerazione, nella nostra azio-
ne, il bene di questa koinonia. Non è difficile per Pierre
Hadot mostrare, dopo altri, l'importanza di questo tema
non solo nel discorso della filosofia antica, ma anche nel-
la pratica dei filosofi, da Socrate a Plotino, e di tutti quel-
li che, senza essere filosofi «di professione», trassero ispi-
razione dai loro precetti. Pochi forse sanno che gli Sce-