la antropología de raimon panikkar - Repositorio Institucional

379 Pages·2010·2.89 MB·Spanish

LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR
Y SU CONTRIBUCIÓN
A LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA

TESIS DOCTORAL

JOSÉ LUIS MEZA RUEDA

Director
P. HÉCTOR EDUARDO LUGO GARCÍA, O.F.M.

DOCTORADO EN TEOLOGÍA
FACULTAD DE TEOLOGÍA
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA
Bogotá – Colombia
2009
1
LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR
Y SU CONTRIBUCIÓN
A LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA

Presentada por:

JOSÉ LUIS MEZA RUEDA

Director:

P. HÉCTOR EDUARDO LUGO GARCÍA, O.F.M.

Informe final
de la investigación realizada como requisito
para obtener el título de Doctor en Teología.

DOCTORADO EN TEOLOGÍA
FACULTAD DE TEOLOGÍA
PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA
Bogotá – Colombia
2009
2
Dedicatoria

A Eunice, Paula Alejandra
y José Sebastián.

Al Dios de la Vida,
el Uno en lo Múltiple.

3
AGRADECIMIENTOS

Para llegar a feliz término en una empresa no basta la buena voluntad de quien la
tiene en sus manos, aunque resulte necesaria, también lo es la participación de
muchos otros. Por eso, quiero hacer un reconocimiento a aquellos que hicieron su
aporte para lograr el propósito de esta investigación:

Agradezco a Dios el haberme dado la oportunidad de sentir su presencia vivificante y
misericordiosa en cada momento, sobre todo, en los tiempos de desolación.

Agradezco de corazón al P. Héctor Eduardo Lugo, O.F.M., por su paciencia, empuje
y dedicación en la dirección de esta tesis. De manera especial, por cada de una de sus
acertadas sugerencias y correcciones discutidas durante nuestras largas y regulares
sesiones de trabajo.

Gracias a Raimon Panikkar, con quien tuve la oportunidad de trabajar durante
algunos meses en su residencia de Tavertet (España). Aprecio sus valiosas
orientaciones y su amistad. También a Carmen, su asistente, quien me colaboró
generosamente con los escritos de Panikkar que necesité para adelantar esta
investigación.

Gracias a Victorino Pérez, eminente teólogo y apasionado de la obra de R. Panikkar,
quien supo compartir conmigo sus reflexiones y cuestionamientos. También a Javier
Melloni, S.J., Ignasi Boada, Jordi Pigem, Francis D’Sa, S.J., Juan Daniel Escobar,
Joseph Prabhu, Achille Rossi, Milena Carrara, Juan Cincunegui y otros a quienes
conocí bajo la denominación cariñosa de “panikkarianos”, precisamente por estudiar,
conocer y creer en la propuesta de nuestro autor.

Agradezco a la Pontificia Universidad Javeriana y, en su nombre, a los PP. Víctor
Martínez, S.J., Alberto Parra, S.J., y Silvio Cajiao, S.J, quienes en su rol de directivos
de la Facultad de Teología, supieron apoyarme tanto en el proceso como en los
resultados de este trabajo.

También agradezco a la Universidad de La Salle y, en su nombre, a los HH. Carlos
Gómez, Fabio Coronado, Fabio Gallego y Alberto Prada, por su respaldo para poder
contar con condiciones reales que me facilitaron llevar a cabo una investigación de
esta naturaleza.

Finalmente, agradezco a tantas otras personas que pusieron su granito de arena y que
sería imposible nombrar, pero las llevo en mi mente y en mi corazón.

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NOTA ACLARATORIA
SOBRE EL USO DE LA PALABRA “HOMBRE”

Parecería un desconocimiento trasgresor el que, frente a los aportes hechos por el
lenguaje de género y el camino recorrido por la teología feminista, una investigación
sobre antropología teológica haga una recurrencia en el uso de la palabra “hombre”
bajo el supuesto de una reducción en su significado y una exclusión de la parte
femenina del género humano. Sin embargo, salvando cierta lealtad con nuestro autor
y cuestionando el supuesto anterior, queremos recuperar el significado primero,
profundo y englobante de la palabra “hombre”. Panikkar lo dice con claridad:

Como intento en mis otros escritos, cuando escribo “hombre” me refiero al puruṣa, anthrôpos,
homo, Mensch y no permito que el varón monopolice la palabra. Soy demasiado sensible a los
orígenes derogatorios y hasta denigrantes a veces de las palabras usuales para designar a las
“women”, “mulieres”, etc. La mayoría de lenguas, a diferencia del inglés, no confunde el
género con el sexo. Utilizar la diferencia sexual como lo más importante en el hombre traiciona
una ideología particular como la que traicionaría si dijéramos “ricos y pobres”, “blancos y
negros” para abarcar a la raza humana. No debemos fragmentar nuestra personalidad
innecesariamente. Tampoco convence utilizar expresiones que nos convierten en simples
miembros de una clase, como “humanos” y “ser humano”, eliminando con ello nuestra dignidad
única y no clasificable. En rigor, ni hombre ni Dios tendrían que ser del género masculino, pero
permanece el hecho de que este último ha monopolizado tanto lo humano como lo divino. La
palabra “humanidad” nos resulta demasiado abstracta, y la expresión “género humano” conlleva
una ideología darwinista (como si el hombre fuera una especie) que nos parece inaceptable.
Decir “hombre/mujer” o “él/ella” no haría más que acentuar esta escisión mortal de la cultura
moderna. Por todo esto y en espera de un utrum, de un nuevo género que incluya el masculino y
el femenino sin ser neutro (neutrum: ni uno ni otro), uso la palabra “hombre” para referirme al
anthrôpos. La palabra hombre no es un monopolio del varón; acaso debiera ser del género
epiceno (ἐπικοινός).1

Así las cosas, usamos la palabra “hombre” para referirnos al existenciario humano en
toda la potencialidad de su diseño (masculino y femenino) y, como si se tratase de
una voz profética, queremos hacer un llamado para liberarla del cautiverio semiótico
en el cual se encuentra, al menos en la lengua española.

1 Panikkar, El silencio del Buddha, 24. 
5
TABLA DE CONTENIDO

Pág.

INTRODUCCIÓN 11

Primera parte
Relativa a la subtilitas implicandi
CONTEXTUALIZACIÓN DE LA INVESTIGACIÓN:
SOBRE EL PROBLEMA Y EL AUTOR 18

Capítulo 1
MARCO GENERAL DE LA INVESTIGACIÓN 19

1.1. Planteamiento y justificación del problema. 19
1.2. Objetivos de la investigación. 21
1.2.1. Objetivo general. 21
1.2.2. Objetivos específicos. 22
1.3. Estado de la cuestión: estudios sobre el pensamiento religioso y
teológico de Raimon Panikkar y novedad de esta investigación. 22
1.4. El problema del hombre (los interrogantes sobre lo humano) y su
situación actual. 27
1.4.1. El problema del hombre: la pregunta antropológica. 27
1.4.2. La situación del hombre en la actualidad. 30
1.5. Naturaleza, propósito y exigencias de una antropología teológica. 34
1.5.1. Qué es y qué busca la antropología teológica. 34
1.5.2. Qué exigencias tiene hoy la antropología teológica. 36
1.6. El objeto formal de esta investigación. 38
1.6.1. La hermenéutica como racionalidad. 39
1.6.2. La hermenéutica analógica como método. 40
1.6.3. La metodología de la hermenéutica analógica. 42

Capítulo 2
VIDA, OBRA Y PENSAMIENTO DE RAIMON PANIKKAR 45

2.1. La personalidad de Raimon Panikkar. 45
2.2. Reseña biográfica e intelectual. 48
2.3. El pensamiento de Raimon Panikkar. 56
2.3.1. Las influencias recibidas por Raimon Panikkar. 58
6
2.3.2. ¿“Un” Panikkar que ha evolucionado o “varios” Panikkar? 61
2.3.3. Interdependencia, pluralismo e interculturalidad: ejes del
pensamiento de Panikkar. 64
2.3.3.1. Interdependencia: la trinidad radical. 64
2.3.3.2. Pluralismo e interculturalidad. 69
2.3.4. Otros conceptos clave del pensamiento panikkariano. 75
2.3.4.1. Teofísica. 76
2.3.4.2. Filosofía imparativa (filosofía dialógica). 77
2.3.4.3. Hermenéutica diatópica. 77
2.3.4.4. Diálogo dialógico (diálogo dialogal). 78
2.3.4.5. Equivalentes homeomórficos. 78
2.3.4.6. Ecosofía. 79
2.3.4.7. Símbolo (pensamiento simbólico). 80
2.3.4.8. Tempiternidad. 81
2.3.4.9. Mito (y su relación con el logos). 83
2.3.4.10. Historia (mito de la historia). 86
2.3.4.11. Religión. 87
2.3.4.12. Cristofanía. 90
2.3.4.13. Ecumenismo ecuménico. 91
2.4. La teología de Raimon Panikkar. 92
2.4.1. Presupuestos de la teología panikkariana. 93
2.4.1.1. “Los saberes (ciencia, filosofía, teología) tienen una visión
total pero incompleta de la Realidad”: ir más allá de las
microdoxias. 94
2.4.1.2. “Filosofía (razón) y teología (fe) son inseparables”:
colligite fragmenta. 95
2.4.1.3. La teología como theo-legein. 96
2.4.1.4. Una teología con varias caras: sistemática, sapiencial,
apofática, espiritual e interreligiosa. 97
2.4.2. La Trinidad divina. 99

Segunda parte
Relativa a la subtilitas explicandi
LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON PANIKKAR EN DIÁLOGO
CON LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA 105

Capítulo 3
EL HOMBRE ES UNA REALIDAD COSMOTEÁNDRICA 106

3.1 El hombre participa de la trinidad radical. 109
3.2 El hombre es uno: cuerpo, alma y espíritu. 114
3.2.1. El hombre es una unidad. 117
3.2.2. El hombre es cuerpo, alma y espíritu. 119
3.3 El hombre es in-finito: trascendente e inmanente. 126
7
Capítulo 4
EL HOMBRE ES PERSONA:
LA RELACIONALIDAD DEL SER HUMANO 132

4.1. El ser humano es más que un individuo, es persona. 133
4.2. La triple relacionalidad del ser humano con Dios, con el Hombre y
con el Mundo. 140
4.2.1. Relación del Hombre con Dios. 140
4.2.2. Relación del Hombre con el Hombre. 145
4.2.3. Relación del Hombre con el Mundo. 148
4.3. Dar el paso hacia la ontonomía (como superación de la heteronomía
y la autonomía). 154

Capítulo 5
LA REALIDAD DIVINA DEL HOMBRE 160

5.1. La naturaleza divina del hombre. 161
5.1.1. Hombre imago Dei. 164
5.1.2. Hombre filius Dei. 168
5.2. El hombre es una cristofanía. 171
5.3. La divinización del ser humano. 174
5.3.1. En virtud de Cristo, seremos como Él. 178
5.3.2. Somos divinizados (santificados) por la gracia del Espíritu. 181

Capítulo 6
LA REALIDAD HUMANA DEL HOMBRE:
“EL OTRO ES ALTERA PARS MEI” 185

6.1. La conciencia: condición constitutiva para alcanzar lo humanum. 186
6.2. El otro es un alter, no alius ni aliud. 190
6.3. Homo politicus. 196
6.3.1. La política, lo político y la polis. 197
6.3.2. Lo metapolítico: fundamento antropológico de lo político. 201
6.3.3. Homo pacis: fruto de la metapolítica. 208
6.4. La salvación del hombre y la polis. 212

Capítulo 7
LA REALIDAD CÓSMICA DEL HOMBRE 216

7.1. El Hombre es un mikrokosmos. 217
7.2. Naturaleza divina del mundo. 219
7.3. La actividad humana, forma creativa de estar en el mundo. 227
8
7.4. El hombre se salva con el mundo (dimensión cósmica de la
salvación). 232
7.5. Ecosofía: sabiduría de la tierra. 236

Capítulo 8
EL HOMBRE ES UN MÍSTICO 240

8.1. La fe, dimensión constitutiva del homo religiosus. 240
8.2. La mística, “la experiencia de la Vida”. 247
8.2.1. La mística y la experiencia de Dios. 252
8.2.2. La mística y la integración del Hombre. 254
8.2.3. Mística, contemplación y espiritualidad secular. 258
8.3. Una mística en pos de la sabiduría: conocimiento que ama y amor
que conoce. 262
8.4. Hacia una secularidad sagrada (el homo monachus). 266
8.4.1. Tempiternidad: “vivir la Vida eterna en los momentos temporales”. 266
8.4.2. “La esperanza está en lo invisible, no en el futuro”. 269
8.4.3. El monje [y su sencillez] como “arquetipo universal”. 274

Tercera parte
Relativa a la subtilitas applicandi
CONTRIBUCIÓN DE LA ANTROPOLOGÍA DE RAIMON
PANIKKAR A LA ANTROPOLOGÍA TEOLÓGICA CRISTIANA 278

Capítulo 9
HACIA UNA VISIÓN INTEGRADA DE LA REALIDAD HUMANA:
“COLLIGITE FRAGMENTA” 279

9.1. De una relación de independencia de Dios con respecto al Hombre-
Mundo (y de dependencia de éstos hacia aquél) a una relación de
interdependencia entre Dios, el Hombre y el Mundo. 282
9.2. Del dualismo antropológico cuerpo-alma a la unidad a-dual cuerpo-
alma-espíritu (el movimiento ad intra de la realidad cosmoteándrica
en el hombre). 286
9.3. De la concepción del ser humano como individuo a la del ser
humano como persona (el movimiento ad extra de la realidad
cosmoteándrica en el hombre). 290
9.4. De la oposición entre libertad (autonomía) y gracia (heteronomía) a
su relación a-dual (ontonomía). 294
9.5. De la finitud a la in-finitud (para llegar a la divinización del
hombre). 297
9.6. De la concepción del otro como un “alter ego” a la de “altera pars
mei” (homo polis). 300
9.7. Del “señorío” del Hombre en el Mundo a una relación ecosófica. 304
9
9.8. De los dualismos contemplación-acción y sagrado-profano a una
mística de la secularidad sagrada. 307
9.9. De una escatología acerca de un tiempo futuro a una esperanza
tempiterna. 310

Capítulo 10
“CRISTO, SÍMBOLO DE LA PLENITUD DEL HOMBRE” 314

10.1. De una cristología a una cristofanía. 316
10.2. Cristo, símbolo de la realidad cosmoteándrica. 325
10.3. Cristo, plenitud del hombre. 331

Excursus
QUÉ ES EL HOMBRE:
¿LA GOTA DE AGUA Ó EL AGUA DE LA GOTA?
Una metáfora acerca de la in-mortalidad del hombre. 335

CONCLUSIONES 343

GLOSARIO 351

BIBLIOGRAFÍA 356

1. Fuentes citadas de la obra de Raimon Panikkar. 356
1.1. Libros. 356
1.2. Libros colectivos. 357
1.3. Artículos, entrevistas y capítulos de libro. 357
2. Fuentes citadas sobre la obra de Raimon Panikkar. 359
3. Fuentes citadas sobre antropología teológica y otros campos. 363
4. Cibergrafía. 374

ANEXOS 376

10