La angustia de Abraham. Las fuentes culturales del islam

496 Pages·2013·7.55 MB·Spanish

by  Emilio Gonzalez Ferrin

La
ongustia
dA
ABRAHA
Los orígenes culturales del islam

0. MAPA PREVIO
La historia de la cultura es realmente
la historia de la contracultura hecha con retraso.
Porque las sucesivas ortodoxias, poco creadoras
—la ortodoxia no crea, sino que diseca lo creado—
han ido tomando préstamos retardados a la heterodoxia.
[…] Lo que no es contracultura es pedagogía.
(Umbral 1976:60)
Todo escolasticismo
es la degradación de un saber en mera terminología
José Ortega y Gasset (García Gómez 2001:17)
Este ensayo se explica a sí mismo sobre la marcha y acaba detenién-
dose en un denso epílogo que ubica conceptualmente el sentido de tal
recorrido. Hasta allá se han aplazado explicaciones sobre inquietudes
intelectuales y agradecimientos. Sólo nos reservamos para este escaso
mapa previo la localización de unas mínimas coordenadas:
1. Abraham es el referente mítico fundacional de al menos tres
sistemas religiosos. Abraham aparece como Ibrahim en el
Corán y en la mayor parte de las versiones árabes del Antiguo
Testamento. En el título de estas páginas traemos a colación la
célebre imagen de Kierkegaard —la angustia de Abraham— para
podarla de excepcionalidad pretendiendo dos cosas: en primer
lugar, considerar en su justa medida el papel de los supuestos
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fundadores de sistemas religiosos; es decir, dejar de considerar-
los. En segundo lugar, navegar por la evolución de las ideas reli-
giosas abrahámicas medio-orientales trazando en el horizonte
el surgimiento de su natural arabización: el islam.
2. Partimos de que la compartimentación de los sistemas religio-
sos llamados abrahámicos —judaísmo, cristianismo e islam— es
convencional y arbitraria, al igual que sus fechas fundacionales
o la pretensión de constituir tres sistemas individualizados en
torno a sendas ortodoxias, separándose de ese modo entre ellos
así como entre cada cual y sus pretendidas heterodoxias. Bien
está admitir la asumida separación voluntaria entre esos siste-
mas, pero ni pueden estudiarse por separado —ni ninguno de
ellos, ni los tres sin sus heterodoxias—, ni existen tal y como hoy
los reconoceríamos hasta al menos la Edad Media, ni cuanto se
pretende hoy representativo de cada cual es todo cuanto cada
cual ha producido a lo largo de la historia.
3. Como explicamos al final, la idea motriz de estas páginas es
sustituir el concepto mítico de transmisión textual por el de evo-
lución en la historia de esos sistemas religiosos. No por excen-
tricidad, sino proponiendo un cambio de paradigma que posi-
bilite un estudio racional y científico del hecho religioso en la
historia. Un estudio actualizable después en mil y un aspectos,
pero al menos equidistante por una vez del integrismo ateo y del
gnosticismo new-age.
4. El dogma y la ortodoxia se presentan siempre avalados por la
tradición, pero son en realidad innovaciones o al menos selec-
ciones aislantes, discriminatorias de gran parte de esa tradi-
ción. En esa larga evolución compartida y simbiótica de tan-
tos posibles judaísmos, cristianismos e islames, se han forjado
unas determinadas ortodoxias mediante el proceso recurrente
definible como continuidad retroactiva que barajaremos en todo
momento. En realidad, es cuanto en el mundo cinematográfico
y literario se denomina precuela. Las ortodoxias, así, aparecerán
como un constructo, una novedad impositiva; una victoria sobre
opciones igualmente válidas, no un canon original salvaguar-
dado. La cuestión es —siempre— quién manda aquí, a lo que
se amolda después el quién está más cerca de una mítica fuente
exclusiva de verdad, que después administrarán los weberianos
monopolizadore de verdades absolutas. Así, en la invención de una
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tradición, será esencial administrar la llamada autoridad discur-
siva sobre la que germinará la verdad (Briggs 1996:435).
5. El objetivo final de este ensayo es desmitificar el carácter adá-
nico de esos tres sistemas religiosos, relativizar sus exclusivis-
mos genésicos, y ocasionalmente reubicar al islam en un largo
proceso evolutivo de ideas religiosas ambiguas y humanas. Con
ello pretendemos seguir rompiendo el mito de una aparición
extraña, alienígena, invasiva y alteradora del islam en la historia
del Mediterráneo, sentido final del recorrido evolutivo de estas
páginas.
6. Con ser éste un ensayo sobre religiones comparadas, tal com-
paración es inducida porque se hará muy especial hincapié en
las circunstancias históricas que vieron nacer al sistema cultural
del Islam, la seria consideración de una etapa porosa definible
como Antigüedad Tardía islámica en tanto que evidente subida
de marea cultural relacionada con la lengua y cultura árabe, en
primer término. En puridad, es éste un ensayo sobre los oríge-
nes del islam, desde el convencimiento de que para hacerse una
idea de éstos se necesita comprender el amplísimo desarrollo de
los sistemas abrahámicos y viceversa, que aquellos que estudian las
tradiciones marginales cristianas y judías en los siglos VI y VII se vie-
nen dando cuenta recientemente de que el periodo formativo del islam es
también para ellos una mina de oro (Lourié 2012:xvii)
Porque la naturalidad a la hora de percibir lo islámico se alcan-
zará socialmente tras comprender los lentos mecanismos de constitu-
ción de su sistema cultural, la naturalidad de su existencia, la cerca-
nía de su evolución, la necesidad de tratarlo en las fuentes culturales
de Occidente y Oriente. Sólo después de esa lectura historiológica se
comprenderá lo islámico como efecto, y no como causa de una extraña
y convulsa época de continua referencia mítica desde el presente. Por
cierto, esto es un ensayo. No es una Historia sino su comentario; su
guarnición.
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