Israel o Atenas : ensayos sobre religión, teología y racionalidad

199 Pages·2001·3.305 MB·Spanish

by  Jürgen Habermas, Eduardo Mendieta

•• Israel o Atenas
U R G E N
H A B E R M A S
Ensayos sobre religión, teología y racionalidad
Edición de Eduardo Mendieta
Israel o Atenas
Ensayos sobre religión, teología y racionalidad
Jürgen Habermas
Edición de Eduardo Mendieta
E D I T O R I A L
T R O T T A
COLECCIÓN ESTRUCTURAS Y PROCESOS
Serie Filosofía
© Editorial Trotta, S.A., 2001
Sagasta, 33. 28004 Madrid
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© Suhrkamp, Frankfurt a. M.; 1971, 1991, 1997
© Eduardo Mendieta, 2001
Diseño
Joaquín Gallego
ISBN: 84-8164-440-4
Depósito Legal: P-l 30/2001
Impresión
Simancas Ediciones, S.A.
CONTENIDO
Prefacio............................................................................................................ 9
Introducción. La lingüistificación de lo sagrado como catalítico de la
modernidad: Eduardo Mendieta.......................................................... 11
El idealismo alemán de los filósofos judíos ........................................... 51
De la dificultad de decir que no ............................................................... 79
Excurso:Trascendencia desde dentro, trascendencia hacia el más acá 87
Sobre la frase de Max Horkheimer «Es inútil pretender salvar un sen­
tido incondicionado sin Dios»............................................................ 121
Libertad comunicativa y teología negativa. Preguntas a Michael
Theunissen............................................................................................... 139
Rastrear en la historia lo otro de la historia. Sobre Shabbetay Zwi de
Gershom Scholem................................................................................... 161
Israel o Atenas, iA quién pertenece la razón anamnética? Johann
Baptist Metz y la unidad en la pluralidad multicultural............... 171
Un diálogo sobre lo divino y lo humano. Entrevista de Eduardo Men­
dieta a Jürgen Habermas...................................................................... 183
Fuentes 209
Este libro no hubiera sido posible sin el apoyo entusiástico del
profesor Jürgen Habermas. Le estoy muy agradecido por su ge­
nerosidad y atención, como también por su guía y sugerencias. El
proyecto finalmente se materializó gracias a Alejandro Sierra,
quien me ha alagado con su apoyo incondicionado. Juan Carlos
Velasco fue un colega indispensable. Agradezco a Reyes Mate y
Enrique Dussel la guía espiritual e intelectual en cuestiones de
cómo ser herederos de la modernidad en vista de los holocaustos
de la historia.
San Francisco, California
Eduardo Mendieta
Introducción
LA LINGÜISTIFICACIÓN DE LO SAGRADO
COMO CATALIZADOR DE LA MODERNIDAD
Eduardo Mendieta
¿Puede regresar lo que nunca se fue1? El renovado interés que
actualmente existe por la religión ha sido interpretado por mu­
chos como un retorno. Pero ¿qué es lo que está volviendo, y de
dónde? ¿La religión, la espiritualidad, la religiosidad, la devo­
ción, el sentido de lo sagrado?, ¿la sensación de fragilidad y vul­
nerabilidad humana ante un universo ajeno, el sentimiento de
que, en una época en que todo parece posible, se han estableci­
do límites que no pueden ser transgredidos por los seres huma­
nos2? ¿Son los llamados fundamentalismos y las religiones de la
«nueva era» síntomas del retorno de la religión? ¿Debe ser con­
siderado el resurgimiento de las «religiones populares» una vuel­
ta de la religión, como si alguna vez hubiera cesado el clamor de
los oprimidos? Y, de ser así, ¿cómo conjugamos este retorno con
el número continuamente decreciente de miembros de las prin­
cipales iglesias? ¿Se está debilitando la religión organizada e ins-
1. En marzo de 1977 Daniel Bell, en su Hobhouse Memorial Lecture en la Es­
cuela de Economía de Londres, planteaba la cuestión del retorno de la religión como
retorno de lo sagrado. Respondía entonces a la pregunta en sentido afirmativo des­
pués de haber ofrecido una magistral narración de las diferentes respuestas al inmi­
nente retorno de la religión. Véase «The Return of the Sacred? The Argument on the
Future of Religión», en D. Bell, The Winding Passage: Essays and Sociological Jour-
neys 1960-1980, Basic Books, New York, 1980, pp. 324-354.
2. No soy el primero ni el último en reconocer la dificultad de tratar de hablar
acerca de la religión, cuando ni siquiera existe una definición satisfactoria de ésta.
Comparto los escrúpulos expresados por Johathan Smith, «A Matter of Class: Taxo-
nomies of Religión»: Harvard Theological Review 89/1 (1996), pp. 1-18.
titucionalizada mientras que la religión informal, heterodoxa, no
jerárquica, no dogmática y, algunos podrían incluso añadir, la re­
ligión revolucionaria y contestataria, se encuentra en ascenso? Y,
en tal caso, ¿desde dónde se supone que ha vuelto la religión? ¿A
dónde fue relegada en un principio? ¿Al baúl de la curiosidad de
unas estructuras sociales funcionalmente obsoletas y asimiladas?
¿Dejó la sociedad de «necesitar» la religión, desplazándola en­
tonces a algún reducto subterráneo para anacronismos, no ha­
biéndose percatado sino muy recientemente de que la necesitaba
para afrontar los nuevos desafíos, las incertidumbres y el abismo
de posibilidades que se abren ante ella? Y precisamente en el
momento en que la frenética tecnociencia y el siempre vibrante
capitalismo parecen haber realizado lo que ninguna religión mun­
dial pudo lograr en los dos últimos milenios, a saber, la «globali-
zación» del mundo, la religión vuelve para contradecir esta triun­
fal autopresentación. Pues, como el mismo Habermas señala, «tras
el declive del imperio soviético y el fin de una polarización del
mundo concebida en términos socio-políticos, los conflictos se
definen crecientemente desde la perspectiva cultural: como el
choque de pueblos y culturas que están impregnados en la com­
prensión que tienen de sí mismos por la contraposición tradicio­
nal entre las religiones mundiales. En esta situación se nos plan­
tea a los europeos la tarea de un entendimiento intercultural entre
el mundo del islam y el Occidente judeo-cristiano»3.
La religión parece volver en el mismo momento en que bajo
la bandera de la globalización todos tememos convertirnos en lo
mismo, en una masa homogénea y amorfa de consumidores y
adoradores de la tecnología4. En el momento mismo en que la
cultura de masas parece haber colonizado hasta el último rincón
del imaginario humano, echamos mano a lo único que nos hará
diferentes: nuestras religiones5. Pero ¿cuándo no fuimos «cristia­
3. J. Habermas, Fragmentos filosófico-teológicos. De la impresión sensible a la
expresión simbólica, trad. de J. C. Velasco Arroyo, Trotta, Madrid, 1999, p. 40.
4. Aunque IBM pretende proyectar la imagen de que uno puede adquirir ac­
ciones de ciberutopía, y sin embargo seguir siendo él mismo. Los anuncios de televi­
sión de Big Blue muestran a indígenas, y no occidentales, sonriendo y ensalzando la
tecnología occidental.
5. La mejor expresión de esta tendencia se encuentra en un tecnócrata de Wash­
ington, Samuel Huntington, El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden
mundial, trad. de J. P. Tosaus Abadía, Paidós, Barcelona, 1997.
nos judíos»? ¿Acaso no nació nuestra modernidad de nuestras
tradiciones religiosas6? En efecto, ¿en qué medida podemos de­
cir que la muy discutida noción de secularización es en realidad
contraria al espíritu de la tradición judeo-cristiana7? Y, a la inver­
sa, ¿cuándo el llamado Oriente dejó de ser oriental en su trayec­
toria hacia la modernidad a través de sus religiones no-teístas8?
La cuestión es ésta: entendamos el resurgimiento de la reli­
gión como un retorno, una renovación o un redescubrimiento, el
hecho es que no podemos atribuirlo a una mera moda intelec­
tual, a algún pueril interés económico, ni tampoco a ningún pro­
yecto ideológico poco afortunado9. La cuestión de la religión
está una vez más en el primer plano del pensamiento crítico pre­
cisamente porque en ella cristalizan algunas de las cuestiones más
graves y acuciantes del pensamiento social: la relación entre es­
tructura social y racionalidad; la relación entre la razón como
criterio universal y el hecho ineludible de que la razón se encar­
na sólo históricamente y en prácticas sociales contingentes; el
hecho de que la razón como universalidad fue, si no descubierta,
al menos enunciada como criterio teleológico por las religiones;
el que en una época de secularización y cientificización la reli­
gión permanece como factor principal en la educación moral y
en la motivación de los individuos que ya no giran en torno a los
goznes de las tradiciones.
El trabajo de Jürgen Habermas en las cuatro últimas décadas
cruza de forma a veces directa y explícita, en otras ocasiones de
manera tangencial y sugerente, muchas de estas cuestiones. Lo
que aquí se pretende es hacer explícito lo que para muchos ha
permanecido tácito, incluso no expresado. Es decir, el objetivo
6. Véase un condensado pero penetrante análisis de este tema en Michael Alien
Gillespie, «The Theological Origins of the Modernity»: Critical Review: An lnterdis-
ciplinary Journal ofPolitics and Society 13/1-2 (1999), pp. 1-30.
7. Véase el análisis clásico de Hermann Lübbe, Sakularisierung: Geschichte ei-
nes ideenpolitischen Begriffs, Karl Albert, München-Freiburg Br., 1965; W. Pannen-
berg, Christianity in a Secularized World, Crossroads, New York, 1989.
8. Véase Akbar S. Ahmed, Postmodernism and Islam: Predicament and Promi-
se, Routledge, London, 1992; Akbar S. Ahmed y Hastings Donnan (eds.), Islam, Mo-
dernization and Postmodernity, Routledge, London, 1994; Bryan S. Tumer, Religión
and Social Theory, Sage, London, 1991.
9. Uno de los más depurados análisis de los síntomas de este retorno se en­
contrará en José M.a Mardones, Síntomas de un retorno: la religión en el pensamien­
to actual, Sal Terrae, Santander, 1999.
de esta selección de textos es poner en primer plano aquellos re­
cursos de la inmensa contribución intelectual de Habermas que
puedan ayudar a una confrontación crítica con los nuevos de­
safíos intelectuales y sociales provocados por las nuevas formas
de oscurantismo, fundamentalismo, misticismo anárquico, irra-
cionalismo religioso y cosas por el estilo. Y lo más importante es
que estos textos deberían dejar muy claro cómo estos recursos de
la obra de Habermas se fraguaron a partir de las mismas fuentes
y tradiciones que modelaron la identidad y la estructura de las
sociedades occidentales. El «ateísmo metodológico» de Haber-
mas no es un rechazo, sino una respuesta a la asimilación dia­
léctica de la tradición judeo-cristiana que se extiende de manera
tan ineludible por la obra de todos sus precursores. Otro objetivo
de esta compilación es hacer explícito, por si alguna vez se puso
en cuestión, cómo la obra de Habermas heredó, apropiándosela
y transformándola, la tradición crítica del mesianismo utópico
judío de la primera etapa de la Escuela de Francfort. Por consi­
guiente, comenzaré aquí con una breve caracterización general
de este utopismo mesiánico judío y pasaré luego a reconstruir los
elementos y las tendencias principales de la interpretación de
Habermas de la religión. La tesis central de esta última parte es
que el tratamiento de Habermas no queda correctamente carac­
terizado por la imagen de una ruptura temporal entre una valo­
ración primero positiva y después negativa del papel de la reli­
gión. En su lugar se ofrecerá la prueba textual que sugiere una
valoración siempre presente de la religión, que varía con el án­
gulo de aproximación o la lente utilizada para el análisis. En
otras palabras, se propondrá que las afirmaciones de Habermas,
positivas o negativas, están determinadas por el hecho de afron­
tar la cuestión, bien desde una perspectiva crítica y filosófica,
bien desde una perspectiva sociológica, política y legal.
I. LA RELIGIÓN COMO CRÍTICA
Albert Schweitzer comenzó su ya clásica obra Investigaciones so­
bre la vida de Jesús con la siguiente afirmación:
Cuando, algún día en el futuro, el tiempo de nuestra civilización,
cerrado y completado, llegue a su fin, la teología alemana sobre-
saldrá a los ojos de las generaciones posteriores como un fenóme­
no grande y único en la vida espiritual e intelectual de nuestro
tiempo10.
Schweitzer escribió esto poco después del cambio de siglo, en
1906. Paralelamente, cuando hoy dirigimos nuestra mirada al si­
glo de los extremos, como lo llamó Hobsbawn, podemos afirmar
que el pensamiento judío sobresaldrá como un fenómeno social
e intelectual único. En el mesianismo secular, apocalíptico, utó­
pico y pesimista de los pensadores judíos de la generación de
1914 cristalizaron algunas de las lecciones más dolorosas de la
época de las exterminaciones masivas y de la cultura de masas.
Después de Auschwitz, como dijo Adorno, «Hitler ha impuesto
un nuevo imperativo categórico sobre la humanidad en su situa­
ción de no-libertad (Unfreiheit): ordenar su pensamiento y su ac­
ción de forma que Auschwitz no se repita, que nada semejante
pueda volver a ocurrir»11.
Sin embargo, según Michael Lówy, deberíamos tratar de ser
menos evocativos y más precisos12. Fueron los judíos de la Euro­
pa central quienes lograron una de las síntesis y de las transfor­
maciones más creativas y duraderas del judaismo y el cristianismo
en el siglo xx. Pero deberíamos ir más allá de Lówy y plantear
que donde mejor materializadas estaban las dimensiones de este
renacimiento creador era en la obra de la primera generación de
la Escuela de Francfort, en la obra de Max Horkheimer, Theodor
W Adorno, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Erich Fromm y
Leo Lowenthal, extendiendo legítimamente la lista a Gershom
Scholem13. La obra de estos autores, hay que señalarlo, fue pro­
fundamente influida y guiada por la de Ernst Bloch y George Lu-
kács, pero también por la de Franz Rosenzweig y Martin Buber14.
10. A. Schweitzer, The Quest for the Historical Jesús. A Critical Study ofits Pro-
gress from Reimarus to Wrede, A. &c C. Black, London, 1936, p. 1; trad. española In­
vestigaciones sobre la vida de Jesús, trad. de J. M. Díaz Rodelas, Edicep, Valencia,
1990.
11. Th. W. Adorno, Dialéctica negativa, trad. de J. M. Ripalda, Taurus, Madrid,
1975, p. 365.
12. M. Lówy, Redemption and Utopia: Jewish Libertarían Thought in Central
Europe. A Study in Elective Affinityy Stanford University Press, Stanford, 1992.
13. G. Scholem, On Jews and Judaism in Crisis. Selected Essays, ed. de Werner
J. Dannhauser, Schocken Books, New York, 1976, p. 287.
14. Además de las obras ya mencionadas, debemos añadir: M. Lówy, On Chan-