Islam et capitalisme

322 Pages·2014·6.99 MB·French

by  Maxime Rodinson

Maxime Rodinson
?réface d’Alain Gresh
ISLAM,;
CAPITALISME
Préface à la nouvelle édition de
Islam et capitalisme
de Maxime Rodinson
Le monde musulman, Marx et la révolution
Les mots sont différents, la manière de tourner les
questions aussi. Et l’époque n’est plus la même, nous y
reviendrons. Pourtant, les problèmes que soulève Maxime
Rodinson dans ce livre paru en 1966, notamment celui du
rapport entre islam, développement économique et capita­
lisme dans le monde musulman sont d’une étonnante actua­
lité. Pourquoi les sociétés musulmanes (et, plus largement,
les sociétés de ce que l’on appelait alors le Tiers-Monde)
sont-elles « en retard » ou « sous-développées » ? Existe-t-il
des règles propres à ces civilisations radicalement distinctes
de celles qui régissent l’Occident ? Cet « Orient compliqué »
s’illuminerait-il grâce au déchiffrage des sourates du Coran,
à leur exégèse ? Des interrogations devenues encore plus
brûlantes avec les « printemps arabes ».
Le débat est ancien. « L’islam, c’est l’union indiscernable
du spirituel et du temporel, c’est le règne du dogme, c’est la
chaîne la plus lourde que l’humanité ait portée. » Dans une
célèbre conférence intitulée « L’islamisme et la science »,
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Préface à la nouvelle édition de
Islam et capitalisme
de Maxime Rodinson
Le monde musulman, Marx et la révolution
Les mots sont différents, la manière de tourner les
questions aussi. Et l’époque n’est plus la même, nous y
reviendrons. Pourtant, les problèmes que soulève Maxime
Rodinson dans ce livre paru en 1966, notamment celui du
rapport entre islam, développement économique et capita­
lisme dans le monde musulman sont d’une étonnante actua­
lité. Pourquoi les sociétés musulmanes (et, plus largement,
les sociétés de ce que l’on appelait alors le Tiers-Monde)
sont-elles « en retard » ou « sous-développées » ? Existe-t-il
des règles propres à ces civilisations radicalement distinctes
de celles qui régissent l’Occident ? Cet « Orient compliqué »
s’illuminerait-il grâce au déchiffrage des sourates du Coran,
à leur exégèse ? Des interrogations devenues encore plus
brûlantes avec les « printemps arabes ».
Le débat est ancien. « L’islam, c’est l’union indiscernable
du spirituel et du temporel, c’est le règne du dogme, c’est la
chaîne la plus lourde que l’humanité ait portée. » Dans une
célèbre conférence intitulée « L’islamisme et la science »,
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Islam et capitalisme
prononcée le 29 mars 1883 à la Sorbonne, Ernest Renan
— auteur d’une Vie de Jésus en 1862, il avait été accusé
de sacrilège et dénoncé comme « blasphémateur » par le
Pape -, condamnait sans appel l’islam. Tout en admettant
la splendeur des premiers siècles de la civilisation née de
la prédication de Mohammed, il précisait que l’islamisme
(le terme était alors synonyme d’islam), trop faible dans
son enfance pour faire obstacle à la science avait, dans « la
seconde moitié de son existence, [étouffé] dans son sein le
mouvement scientifique, et cela pour son malheur ».
Quelque quatre-vingt années plus tard, Maxime Rodinson
revient sur ces allégations qui font de l’islam le facteur
essentiel pour décrypter le monde musulman. Il cherche
à répondre aux hypothèses du grand sociologue Max
Weber (1864-1920) qui prétendait que l’avance prise par le
monde occidental s’expliquerait par la mentalité collective
européenne qui offrait « un degré supérieur de rationalité »,
et la rendait donc moins perméable au « fatalisme »,
voire à la magie. S’appuyant sur une robuste érudition et
sur une parfaite maîtrise de l’arabe, Maxime Rodinson
décortique les sourates du Coran. Au contraire de Renan
et de Weber, il montre que ce texte sacré par excellence
puisqu’il est le Verbe de Dieu accorde une bien plus grande
place à la raison que les livres sacrés du judaïsme et du
christianisme. « Environ cinquante fois revient dans le
Coran le verbe ‘aqala qui signifie “lier les idées ensemble,
raisonner, comprendre un raisonnement intellectuel”. Treize
fois revient comme un refrain l’exclamation ’a fa-lâ ta’qiloûn,
« “eh quoi ! ne raisonneriez-vous donc pas ?” » Et les
infidèle sont « stigmatisés comme des gens qui ne raisonnent
pas, incapables d’une effort intellectuel pour secouer la
routine ».
VI
Préface
Le Coran prône-t-il un « fatalisme », une passivité
contraire à l’esprit d’entreprise ? Certes, le destin des êtres
humains dépend de Dieu, créateur de toutes choses et
omniscient, mais l’idée de prédestination en islam (comme
d’ailleurs dans les autres religions) ne contredit pas l’appel
à l’action. Le mot jihad ne signifie pas seulement la guerre
sainte, mais avant tout l’effort individuel pour s’améliorer
et améliorer la société. Même si la vanité des choses de ce
monde est soulignée dans le Coran, comme dans l’Ancien
et le Nouveau Testaments, le croyant est appelé à agir. « Ne
recommande-t-il pas, souligne Rodinson, le courage, la
fermeté devant l’ennemi, l’opiniâtreté dans la lutte ? (...)
L’aide divine est promise, elle est assurée, elle est un facteur
essentiel de la victoire, mais elle ne dispense nullement de
la lutte humaine, avec les moyens humains. » Et, en parti­
culier, les vertus de l’activité économique sont d’autant plus
célébrées qu’avant d’avoir été Messager de Dieu et chef de
guerre, Mohammed avait fait ses premières armes dans le
commerce.
Nul « fatalisme » donc, nulle « paresse » spécifique
aux musulmans, pas plus d’ailleurs qu’aux anciens peuples
colonisés. Qui se souvient que le colonialisme qualifiait les
« jaunes », notamment les Chinois et les Indiens, de fainéants
qui auraient besoin de la domination de l’homme blanc pour
se mettre au travail ? Au service du Blanc, bien sûr.
Si le Coran, conclut Rodinson, ne peut avoir orienté les
pays musulmans dans une voie hostile au capitalisme ou
au développement, leur retard ne s’expliquerait-il pas par
les traditions, notamment la Sunna, les lois et règles telles
qu’elles ont été fixées dans les siècles qui ont suivi la mort
du Prophète en 632 ? Une nouvelle fois, l’auteur expose
qu’il n’en est rien, car, même définies à l’époque classique
Vil
Islam et capitalisme
de l islam (IXe-Xc siècles), ces règles ont été l’objet de mille
et une exégèses : « La tradition forme une vaste masse
de sentences où les tendances les plus opposées peuvent
aisément trouver leur bien et justifier leurs options. (...) Si tel
texte est invoqué, c’est qu’on a voulu le choisir de préférence
à un autre. Essentiellement, l’idéologie postcoranique n’est
donc pas une force extérieure qui modèle la société, mais
une expression de tendances émanant de la vie sociale dans
son ensemble. »
L’histoire offre des déclinaisons multiples de cette « sou­
plesse » de l’islam (souplesse que l’on retrouve dans toutes
les religions et sans lesquelles aucune n’aurait survécu), et
pas seulement dans le domaine économique. Ainsi du droit
de vote des femmes. Au début de l’année 1952, alors que la
royauté vivait ses derniers moments, l’Égypte fut secouée
par les revendications d’organisations de femmes exigeant
le droit de vote. Le grand mufti d’Al-Azhar, haut lieu du
sunnisme, expliqua doctement, sourates du Coran et invo­
cation de la parole divine à l’appui, que cette innovation
était blâmable : « Personne ne peut l’accepter et l’islam ne
peut l’approuver. » Soixante et quelques années plus tard, les
femmes votent dans tous les pays musulmans (à l’exception
de l’Arabie Saoudite où ce droit est refusé à tout le monde).
Que faut-il en déduire ? Que le Coran approuve le droit de
vote des femmes ? Qu’il le réprouve ?
La question a-t-elle un sens ? Comme l’explique le polito­
logue Oliver Roy, « le Coran dit ce que les musulmans disent
qu’il dit ». Et ce sont les pratiques des gens, leur manière
différente de croire, qui amènent la religion à évoluer, à
s’accommoder au monde réel. Si, en 1905, on avait demandé
aux républicains et aux cléricaux qui se déchiraient en
France si le catholicisme et la laïcité étaient compatibles,
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Préface
l’écrasante majorité des deux camps aurait répondu par un
retentissant Non. Cinquante ans plus tard, l’Église accep­
tait la laïcité et vit désormais en harmonie (relative) avec
la République.
En résumé, on ne peut pas déduire le comportement
habituel des musulmans, « des préceptes du Coran ni même
de ceux de la Sunna, pas plus qu’on ne peut déduire le
comportement des chrétiens, fût-ce aux époques de la foi
la plus profonde, des préceptes de l’Évangile ! Dans un cas
comme dans l’autre, les interprétations accommodantes
étaient faciles, les consciences élastiques, les théologiens
complaisants ».
C’est une des thèses fondamentales défendues par
Maxime Rodinson, qui revendique une filiation marxiste.
Comme le proclamait Karl Marx dans un texte célèbre
« Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur
être ; c’est, inversement, leur être social qui détermine leur
conscience » (Préface à Contribution à la critique de l’éco­
nomie politique, Éditions sociales, Paris, 1947). Autrement
dit, ce sont les conditions matérielles dans lesquelles vivent
et produisent les êtres humains qui déterminent la manière
dont ils pensent (et ils agissent). L’auteur note que ceux
qui débattent pour savoir si l’islam a été favorable ou
défavorable au capitalisme, partagent « la même présup­
position implicite », « que les hommes d’une époque et
d’une région, que les sociétés obéissent strictement à une
doctrine préalable, constituée en dehors d’eux, en suivent
les préceptes, s’imprègnent de son esprit sans transforma­
tion essentielle, sans qu’ils l’adaptent à leurs conditions
de vie et à leurs modes de pensée implicitement suggérés
par celles-ci ». Mais ni Marx (contrairement à une lecture
dogmatique de son oeuvre) ni l’auteur ne supposent que
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Islam et capitalisme
les idées, les religions, les croyances n’ont d’influence sur le
cours de l’Histoire.
Et le socialisme ?
Rodinson analyse minutieusement, non seulement les
rapports entre islam et capitalisme, mais aussi sur ceux
entre socialisme et islam. Ce dernier serait-il favorable au
partage des richesses ? La question peut sembler saugrenue
aujourd’hui tant les perspectives d’une révolution paraissent
lointaines pour ne pas dire utopiques et tant l’islamisme
semble éloigné de toute ambition sociale radicale. Elle ne
l’était pas au moment où ce livre était publié. Nous sommes
à la veille de la guerre de juin 1967 et le nationalisme arabe
révolutionnaire incarné par le président égyptien Gamal
Abdel Nasser est à son apogée. Nassérisme, baasisme, socia­
lisme arabe, communisme, la gauche plus ou moins radicale
sous ses différentes dénominations, dominent la scène idéo­
logique. Officiers, intellectuels, journalistes, fonctionnaires,
classes moyennes des villes s’en réclament ardemment, même
s’ils se disputent, voire s’entretuent à propos de telle ou telle
interprétation de la doctrine. Des expériences de transfor­
mation révolutionnaire se mettent en place en Égypte, en
Algérie, en Syrie, en Irak, au Yémen du Sud ; les monarchies
semblent à la veille d’être emportées par une vague révo­
lutionnaire. En plus de l’autoritarisme - « la démocratie
bourgeoise » est condamnée sans appel -, tous ces régimes
allient une détermination tenace de consolider l’indépen­
dance nationale et de clore définitivement l’ère de la domi­
nation étrangère à une volonté de transformer la société. Ils
mettent en œuvre des réformes agraires, impulsent un déve­
loppement économique, notamment de l’industrie lourde,
fondé sur le rôle central de l’État. Ils pilotent une politique
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volontariste de redistribution sociale, d’éducation et de santé
pour tous. Dans tout le tiers-monde alors, « le fond de l’air
est rouge » ; l’heure est à aux changements radicaux et, des
maquis castristes en Amérique latine aux « zones libérées »
en Indochine, en passant par les guérillas en Afrique australe,
les forces révolutionnaires promettaient des lendemains qui
chantent « socialistes », voire « communistes ».
Dans le monde arabe, pour justifier leurs entreprises révo­
lutionnaires auprès de populations restées profondément
croyantes et en majorité agraires, les pouvoirs se devaient
de mobiliser les ressources de l’islam. Comme le remarque
Rodinson, « ce que permet la fidélité des masses à la reli­
gion traditionnelle en vertu de facteurs d’identification
nationalitaire, c’est l’utilisation démagogique (au sens strict)
du slogan islamique, du prestige de l’islam comme drapeau
pour couvrir des options plus ou moins socialisantes issues
d’autres sources. »
Cette hégémonie idéologique du socialisme ou de ses
interprétations allait contraindre, même des organisations
se situant hors de toute perspective révolutionnaire, à se
réclamer d’un « socialisme islamique ». Un des best-sellers
de l’époque, écrit par un dirigeant des Frères musulmans
syriens Moçtafà as-Sibâ’î, s’intitule « Le Socialisme de
l’Islam. » Dieu, écrit l’auteur, « a prescrit la coopération et
la solidarité sous toutes ses formes (...) Le Prophète a établi
l’institution de la solidarité sociale dans son sens plein ». Et
il conclut, « Le principe de solidarité sociale dans le socia­
lisme musulman est une des caractéristiques qui distinguent
ce socialisme humaniste et moral de tant de socialismes
connus aujourd’hui. S’il était appliqué dans notre société,
notre société serait idéale et aucune autre société n’appro­
cherait son élévation. » Ce qu’il ne dit pas, c’est comment
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Islam et capitalisme
il compte atteindre cette société idéale ni pourquoi ces prin­
cipes n’ont pas été mis en oeuvre.
Ce discours ne surprend pas Rodinson. « Certains cou­
rants de l’islam ont envisagé des restrictions drastiques au
droit de propriété sous la forme d’une limitation imposée
des richesses » et la source de ces demandes peut se trouver
dans tel ou tel texte, « dans l’idée religieuse que les biens de
ce monde détournent de Dieu, qu’ils exposent au péché. »
Est-ce à dire que les partisans du socialisme peuvent se
servir de la religion de la même manière que les forces de
la réaction ? Non, rétorque Rodinson : « Les interprètes
réactionnaires bénéficient de tout le patrimoine du passé, du
poids des siècles d’interprétation dans le sens traditionnel,
du prestige de ces interprétations, de l’habitude qu’on a de
les lier à la religion proclamée, affichée, pour des raisons
nullement religieuses. » Et l’auteur d’insister sur le caractère
le plus souvent réactionnaire des hommes de religion, carac­
tère qui sera renforcé par la suite avec le poids grandissant
de l’Arabie Saoudite et la « wahhabisation » de l’islam :
par une interprétation particulièrement réactionnaire des
préceptes religieux, par l’exportation, grâce à la manne du
pétrole, de milliards de dollars et de dizaines de milliers de
prêcheurs à travers le monde, le royaume a imposé à l’échelle
internationale sa vision rigoriste, alliant défense de principes
rétrogrades, notamment pour les femmes, adhésion à l’éco­
nomie néolibérale et un ancrage dans le camp occidental.
Faut-il rappeler l’alliance stratégique entre les États-Unis,
le royaume saoudien et les groupes islamistes à deux occa­
sions au moins : la lutte contre le nassérisme dans les années
1960 ; l’aide au moudjahidin afghans dans les années 1980 ?
Et l’auteur de conclure que l’expérience historique comme
son analyse « n’encourage pas à voir, à l’époque actuelle,
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