Il nulla e la poesia. Alla fine dell'età della tecnica: Leopardi

337 Pages·2005·1.17 MB·Italian

by  Emanuele Severino

Leopardi vede il futuro essenziale dell’Occidente:
l’approssimarsi del paradiso della civiltà della tecnica e
l’inevitabilità del suo fallimento.
Emanuele Severino
Questo libro di Emanuele Severino, pubblicato per la prima
volta nel 1990, rappresenta la più lucida e rigorosa
interpretazione filosofica del genio poetico di Giacomo
Leopardi. Leopardi come pensatore del nulla – dell’opacità e
dell’inconsistenza della realtà imprigionata nell’eterna gabbia
del nascere e del morire – va ben oltre la filosofia di
Schopenhauer: anticipando il nichilismo di Nietzsche, apre la
strada dell’intera filosofia del nostro tempo. Per Leopardi la
poesia rappresenta l’ultima illusione di salvezza offerta agli
uomini, oltre il fallace ottimismo alimentato dal paradiso della
scienza moderna e della tecnica. La sua grandezza filosofica,
osserva Severino, "è stata ignorata, ma è inevitabile che egli
abbia a diventare il pensatore che alla fine dell’età della
tecnica smaschera il culmine della felicità e vede in esso il
culmine dell’angoscia".
Emanuele Severino (Brescia 1929) è uno dei più importanti
filosofi del nostro tempo. Accademico dei Linci e professore
emerito di Filosofia teoretica all’Università di Venezia, insegna
Ontologia fondamentale all’Università Vita-Salute San Raffaele
di Milano. È autore di opere tradotte in varie lingue. Tra i suoi
ultimi libri pubblicati da Rizzoli, ricordiamo L’identità del
destino (2009) e Macigni e spirito di gravità (2010).

Proprietà letteraria riservata
© 1990 R.C.S. Rizzoli Libri S.p.A., Milano
©2004 R.C.S. Libri S.p.A., Milano
eISBN 978-88-5863085-3
Prima edizione digitale 2012 dalla terza edizione BUR Saggi
ottobre 2010
Copertina:
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Quest’opera è protetta dalla Legge sul diritto d’autore.
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Prefazione
Titolo e sottotitolo di questo volume sono simmetrici a quelli di
un altro mio libro: Il giogo. Alle origini della ragione: Eschilo
(Adelphi, 1989). La simmetria è nelle cose. Nella Prefazione de
Il giogo si dice: «Questo libro non è un saggio intorno a un
antico poeta greco, e nemmeno intorno a un filosofo – anche se
Eschilo è uno dei più grandi pensatori dell’Occidente. Insieme
a pochi, egli apre il sentiero lungo il quale ormai cammina tutta
la terra. Lo si può chiamare il "sentiero della Notte"
(Parmenide, fr. 1, v. 11), perché in esso si dispiega l’essenza
stessa dell’Errore. La grandezza di tale essenza sfugge alle
civiltà che ne sono dominate. Sfugge anche la grandezza del
suo inizio – anche la grandezza del pensiero di Eschilo, quindi».
Anche di questo libro si può dire che non è un saggio intorno
a Leopardi, e nemmeno intorno a uno dei più grandi pensatori
moderni. Certo, nonostante le rivalutazioni, si continua a
ignorare che Leopardi è uno dei più grandi pensatori
dell’Occidente. Ma soprattutto si perde di vista che egli apre
l’ultimo tratto del «sentiero della Notte», e vede dove il
sentiero conduce. Appunto per questo egli sta «alla fine dell’età
della tecnica». L’ultimo tratto è l’età della tecnica. Leopardi non
solo è il primo pensatore dell’età della tecnica, e apre la strada
poi percorsa da tutta la filosofia contemporanea, ma vede il
futuro essenziale dell’Occidente: l’approssimarsi del paradiso
della civiltà della tecnica e l’inevitabilità del suo fallimento.
Attraverso il suo pensiero, l’Occidente scorge il senso del
proprio movimento storico, e dove esso conduce. Appunto al
senso e alle possibilità del paradiso della tecnica si rivolge un
altro mio libro, La filosofia futura, Rizzoli, 1989 (cfr. soprattutto
Parte I – IV), che, insieme a Il giogo, costituisce il punto di
riferimento e il presupposto immediato di queste pagine.
Ma proprio per queste ragioni si può dire che questo libro
non faccia altro che lasciar parlare Leopardi. Ce n’è bisogno.
Non lo si è mai veramente ascoltato. Schopenhauer, Wagner,
Nietzsche sanno di trovarsi di fronte a un genio. Ma quando
Nietzsche, che ha un’influenza decisiva nella cultura
contemporanea, scrive che Leopardi è il maggior prosatore del
secolo, o «il filologo ideale», contribuisce in modo
determinante a nasconderne la grandezza filosofica – della
quale Nietzsche è profondamente debitore. In modo analogo,
quando De Sanctis ritiene che il pensiero di Leopardi sia
sostanzialmente identico a quello di Schopenhauer, e ne
esprima anzi in modo più pregnante la sostanza, egli non fa
altro che cancellare la filosofia di Leopardi, la fa sparire. Per la
cultura marxista si tratta di una filosofia autenticamente
rivoluzionaria; eppure anche questa rivalutazione del pensiero
di Leopardi ha contribuito a ridurne il peso e il significato,
perché lo considera pur sempre nel contesto della filosofia
contemporanea, in cui domina il pensiero di Marx; o lo
riconduce alla filosofia e alla cultura dell’illuminismo: non ci si
avvede che è proprio il pensiero di Leopardi ad aver costituito,
in modo sotterraneo ma decisivo, tale contesto e ad aver
voltato le spalle alla tradizione dell’Occidente e a quanto di
essa rimane nella stessa filosofia moderna. Non si ascolta il
grande dialogo di Leopardi con l’intera civiltà e cultura
dell’Occidente e con il futuro stesso dell’Occidente. Pascal,
Rousseau, Schiller, lo stesso Schopenhauer sono ancora rivolti
al passato. Leopardi apre invece la strada percorsa poi dalla
cultura contemporanea. Indica la direzione essenziale della
strada.
Si continua oggi a parlare del «pensiero poetante» di
Hölderlin e di Heidegger. Anche Hölderlin, come Leopardi,
dialoga in grande con i Greci; ma anche lui guarda al passato,
spera che gli Dèi fuggiti abbiano a ritornare. Leopardi, mezzo
secolo prima di Nietzsche, sa che gli Dèi non sono dei fuggitivi,
ma dei morti. Il contenuto del suo pensiero poetante è
essenzialmente diverso e l’intreccio di poesia e filosofia apre
l’ultima possibilità dell’uomo, alla fine dell’età della tecnica.
Si ignora anche la grandezza filosofica di Eschilo. E la cosa è
anche più grave. Insieme a pochi altri, egli apre il cammino
dell’Occidente. Pensa per primo che la verità immutabile è il
rimedio del dolore provocato dall’annientamento della vita.
Leopardi, per primo, pensa che la verità è appunto
l’annientamento della vita e delle cose, e che quindi non può
essere il rimedio del dolore. La verità è il dolore. È il tratto
fondamentale della filosofia contemporanea. «La verità, come
rimedio, soggioga il divenire angosciante del mondo. Questo
giogo è ciò che la tradizione dell’Occidente chiama "ragione".
Poi, l’Occidente vorrà liberarsi dal giogo. Ma anche la
liberazione dal giogo, come l’imposizione di esso, si mantiene
in rapporto al senso greco del divenire, cioè del dolore che
angoscia» (Il giogo, cit., Prefazione). Il pensiero di Leopardi è
la prima espressione della volontà di liberarsi dal giogo e della
coscienza dell’inevitabilità di tale liberazione. Apre, appunto,
l’ultimo tratto del «sentiero della Notte». Liberato dal giogo, il
divenire domina. Il nulla – da cui tutto proviene e in cui tutto
ritorna – domina. Dopo il fallimento di tutti i «rimedi», la poesia
rimane l’ultimo rimedio, «l’ultimo quasi rifugio». La grandezza
del pensiero di Leopardi sta nel modo determinato in cui esso
intende l’intreccio del nulla e della poesia alla fine dell’età
della tecnica. Se la civiltà occidentale vuol essere coerente alla
propria essenza, deve riconoscere che la propria filosofia è la
filosofia di Leopardi. L’autentica filosofia dell’Occidente, nella
sua essenza e nel suo più rigoroso e potente sviluppo, è la
filosofia di Leopardi.
Se ci si avvicina al significato più profondo della nostra
civiltà, non si può dunque perdere di vista il rapporto
essenziale che unisce e insieme divide Eschilo e Leopardi. Se si
continua a ignorare l’evento straordinario, cioè il senso del
«nulla» che il pensiero greco ha per la prima volta
testimoniato, non solo non si comprende che cosa siano la
«tragedia» attica e il «pessimismo» di Leopardi, ma non si
riesce a scorgere quel che più conta: l’anima dell’Occidente: la
dominazione del nulla sull’intero sviluppo della nostra civiltà.
Il pensiero che si mantiene libero, al di fuori di questa
dominazione, non può non scendere nella profonda grandezza
dei maestri del nulla.
Questo è il primo dei due volumi che intendono rivolgersi al
carattere decisivo del pensiero di Leopardi in relazione al
presente e al futuro dell’età della tecnica. Mostra la
configurazione di fondo dei temi; e solo in alcuni testi,
soprattutto gli ultimi e i primi, profondamente solidali – giacché
l’unità rigorosa e potente, la continuità profonda del pensiero
di Leopardi è stata essa stessa ignorata. Al volume successivo,
il compito di portare alla luce gli sviluppi fondamentali.1
Per i Pensieri di varia filosofia e di bella letteratura (lo
Zibaldone) faccio riferimento all’edizione Le Monnier, Firenze
1930-32, e così pure per l’Epistolario (1925); per il resto, a
Opere, a cura di Sergio Solmi, Riccardo Ricciardi Editore,
Milano-Napoli 1956.
Primavera 1990
Natale 2004
I
LEOPARDI E I GRECI