I misteri egizi. Versione latina di Marsilio Ficino in appendice

770 Pages·2013·22.18 MB·Italian

by  Giamblico

GIAMBLICO
I MISTERI EGIZIANI
A cura di Angelo Raffaele Sodano Testo greco a fronte
Presentazione di Giuseppe Girgenti Versione latina di Marsilio Ficino
in appendice
BOMPIANI
IL PENSIERO OCCIDENTALE
BOMPIANI
IL PENSIERO OCCIDENTALE
Direttore
GIOVANNI REALE
GIAMBLICO
I MISTERI EGIZIANI
Testo greco a fronte
e in appendice la versione latina di Marsilio Ficino
Presentazione di Giuseppe Girgenti
Introduzione, traduzione, note e indici di
Angelo Raffaele Sodano
Aggiornamento bibliografico di
Pietro Chessa
BOMPIANI
IL PENSIERO OCCIDENTALE
Direttore editoriale Bompiani
Elisabetta Sgarbi
Direttore letterario
Mario Andreose
Editor Bompiani
Eugenio Lio
ISBN 978-88-58-75945-5
© 2013 Bompiani/RCS Libri S.p.A.
Via Angelo Rizzoli 8 - 20132 Milano
Realizzazione editoriale: Giuseppe Girgenti
Prima edizione digitale 2013 da prima edizione Il Pensiero Occidentale aprile 2013
P
RESENTAZIONE
di Giuseppe Girgenti
La prima edizione di questo volume risale a quasi trent’anni
or sono (Giamblico, I Misteri Egiziani – Abammone, Lettera a
Porfirio, Rusconi, Milano 1984); esso viene ora ripubblicato nella
collana «Il Pensiero Occidentale» della Bompiani con alcuni si-
gnificativi aggiornamenti, a quattordici anni dalla scomparsa di
Angelo Raffaele Sodano (1924-1999). L’idea di preparare questa
seconda edizione è maturata durante un Convegno di Studi in me-
moria di Sodano, organizzato dal Dipartimento degli Studi Uma-
nistici dell’Università di Salerno in collaborazione con i Comuni di
Mariglianella e Nola, e tenutosi nella Sala Consiliare del Comune
di Nola nei giorni 11-12 maggio 2012. Il Presidente onorario era
Giovanni Reale, e, accanto agli allievi e ai colleghi, erano presenti
anche i familiari di Sodano; dopo i saluti istituzionali, le relazioni
sono state tenute da Ugo Criscuolo, Enrico Di Lorenzo, Raffae-
le Grisolia, Aniello Montano, Giuseppe Girgenti, Pietro Chessa,
Maria Carmen De Vita e Donato Viscido (mancato improvvisa-
mente proprio durante i lavori del Convegno). Esse hanno toc-
cato i principali aspetti della figura di studioso di Sodano, filolo-
go classico che ha dedicato la maggior parte della sua attività alle
edizioni, traduzioni e interpretazioni di Porfirio e di Giamblico;
in particolare, le relazioni di Criscuolo e Chessa hanno toccato la
sua interpretazione del De mysteriis, sottolineandone l’attualità e
l’opportunità di una riedizione, che ora si realizza.
Alcuni dei maggiori contributi di Sodano su Porfirio sono già
stati pubblicati in questa medesima collana: Porfirio, Vangelo di
un pagano. Lettera a Marcella. Contro Boeto, sull’anima. Sul cono-
sci te stesso. Eunapio, Vita di Porfirio, presentazione di G. Reale,
testo greco a fronte, 1993, 20062; Porfirio, Astinenza dagli ani-
VII GIUSEPPE GIRGENTI
mali, testo greco a fronte, 2005; Porfirio, Lettera ad Anebo (testo
critico), in Porfirio, Filosofia rivelata dagli oracoli, con tutti i fram-
menti di magia, stregoneria, teosofia e teurgia, testi greci e latini
a fronte, a cura di G. Girgenti e G. Muscolino, 2011. Proprio la
Lettera ad Anebo di Porfirio fu l’occasione per la stesura del De
mysteriis.
Il De mysteriis, infatti, si presenta come una risposta a quanto
Porfirio aveva scritto ad Anebo, un sacerdote egiziano; l’autore
della risposta è il “maestro” Abammone, un altro nome egizia-
no, dietro cui si celerebbe Giamblico, allievo di Porfirio, secondo
una tradizione unanime e consolidata che da Proclo – passando
per Michele Psello e Basilio Bessarione – giunge fino a Marsilio
Ficino, che per primo tradusse l’opera in latino nel 1497. Sodano,
tuttavia, non considera affatto sicura l’identificazione di Abam-
mone con Giamblico, adducendo una serie di argomentazioni
che si possono leggere nell’Introduzione; quello che è certo è
che ci troviamo di fronte a una vera e propria “logomachia” sulla
“teurgia”, cioè una disputa filosofica sull’arte ieratico-sacerdotale
che all’interno della tradizione platonica fu considerata in modi
piuttosto diversi; i numerosi temi del De mysteriis, rapsodicamen-
te articolati in dieci capitoli, si possono classificare in tre grandi
gruppi, che vengono affrontati sia a livello filosofico, sia a livello
teologico, sia a livello teurgico: 1) l’esistenza e la classificazione
degli dèi e dei dèmoni, con tutta la complessa gerarchia celeste
che ne deriva, ricondotta comunque al Principio Primo dell’U-
no; 2) la natura e le funzioni profetiche della “mantica”, l’arte
divinatoria di dare responsi e oracoli che Platone nel Fedro con-
siderava ispirata da Apollo; 3) la natura e le funzioni rituali della
“telestica”, l’arte sacerdotale di costruire talismani, amuleti e idoli
e di compiere sacrifici graditi agli dèi, e che Platone considerava
ispirata da Dioniso. Per l’autore del De mysteriis, invece, il dio
che presiede a tutta quanta l’arte teurgica è Hermes, il dio greco
della parola, identificato con il dio egizio Theuth o Thoth, pure
rievocato da Platone alla fine del Fedro come colui che dona i sim-
boli sacri della scrittura al faraone Thamus: Hermes era in effetti
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il dio messaggero e rivelatore al quale venivano ricondotti tutti
gli scritti del Corpus Hermeticum, che costituiscono l’antecedente
alessandrino più importante del De mysteriis, accanto alle opere
sulla religione egizia di Manetone e di Cheremone di Alessandria.
Il nucleo della disputa con Porfirio è il seguente: Abammone/
Giamblico contesta a Porfirio di parlare, nella sua Lettera ad Ane-
bo, sempre da filosofo e mai da teurgo, e pertanto di non com-
prendere la vera essenza della teurgia, che, in quanto qeou' e[rgon
(cfr. Etymologicum Gudianum, s. v. qeourgiva) non è affatto un’o-
perazione umana sugli dèi, tesa a comprenderne e a catturarne la
potenza, bensì un’operazione divina sugli uomini, in cui gli dèi si
servono del sacerdote o del profeta come medium. Su questo pun-
to, i successivi neoplatonici non furono concordi: Proclo non rile-
vò alcuna sostanziale differenza tra Plotino, Porfirio e Giamblico,
mentre Damascio sostenne che Plotino e Porfirio si dedicarono
maggiormente alla filosofia, mentre Giamblico e Proclo alla teur-
gia. In verità, per Plotino la teurgia non svolgeva alcun ruolo nel
cammino verso l’interiorità e il divino; Porfirio conferì ad essa un
valore iniziale, rituale, in quanto può purificare temporaneamente
alcune passioni fantasmatiche, facendo appello ai dèmoni (se si
tratta di dèmoni malvagi, la teurgia porfiriana diventa un vero e
proprio esorcismo); per Giamblico, al contrario, la teurgia ebbe
il valore finale di elevazione dell’anima al divino grazie all’opera
stessa degli dèi. Questa è la concezione condivisa anche dall’im-
peratore neoplatonico Giuliano, il quale scrisse in una lettera a
Prisco: «Cercami tutti i libri di Giamblico intorno al mio omoni-
mo [scil. Giuliano il Teurgo]. Solo tu lo puoi. Io ho una folle pas-
sione per Giamblico in filosofia e per il mio omonimo in teosofia,
e giudico gli altri niente [...], a confronto di questi» (Ep., 12, I, 2,
p. 19, 2-4 Bidez). Giamblico scrisse anche una Teologia caldaica
in cui capovolse il rapporto problematico tra filosofia e teurgia
che Porfirio aveva proposto nella sua interpretazione degli Oraco-
li caldaici. Soprattutto, Porfirio pensava che la teurgia, in quanto
purificazione iniziale delle passioni, fosse efficace solamente per
quanto riguarda la parte irrazionale dell’anima, quasi come una
X GIUSEPPE GIRGENTI
catarsi rituale degli istinti e degli impulsi; pensava però che l’ani-
ma potesse essere veramente purificata solo con l’esercizio delle
virtù etiche, e con la scala progressiva di tutte le altre virtù, vero
riverbero dell’Uno-Bene nell’anima. Invece, Giamblico poneva la
teurgia al vertice, in modo tale che essa prendesse il posto della
mistica. Questa sarà la linea che, dopo Giuliano, seguiranno sia
Proclo, sia Damascio, e che farà dire alla maggior parte dei neo-
platonici che Porfirio fu più un filosofo erudito, mentre il “divi-
no” Giamblico più un teurgo mistico.
Ma veniamo alle novità di questa edizione, che, rispetto alla
prima, sono tre.
La prima novità è la presenza, a fronte della traduzione di
Sodano, del testo greco nell’edizione critica utilizzata di Éduard
Des Places (Jamblique, Les mystères d’Égypte, Paris, Les Belles
Lettres, 1966, pp. 38-215). Il lettore deve tenere presente che
Sodano si discosta talvolta dal testo di Des Places, segnalando
nelle Appendici critiche le varianti proposte. La numerazione a
margine del testo greco riproduce quella di Des Places, mentre
quella a margine del testo italiano è di Sodano stesso, integra-
ta con la numerazione delle pagine della precedente edizione di
Parthey (Jamblichus De mysteriis liber. Ad fidem codicum manu
scriptorum recognovit G. Parthey, Berlin 1857, rist. an. Amster-
dam 1965). I numeri tra parentesi quadra in alto indicano, invece,
la numerazione delle pagine dell’edizione italiana del 1984, a cui
fanno riferimento le citazioni nelle note e gli indici finali.
La seconda novità è il testo latino di Marsilio Ficino in appen-
dice, cioè la prima traduzione in assoluto del De mysteriis (Iambli-
chus De mysteriis Aegyptiorum, Chaldaeorum, Assyriorum, Aldo
Manuzio, Venezia 1497, rist. an., con introduzione di S. Toussaint,
Les Édition du Miraval, Enghien-les-Bains 2006). Leggendo que-
sta versione, il lettore si accorgerà che si tratta di una traduzione
molto libera, talora una vera e propria parafrasi, il che rese ne-
cessaria, sessant’anni dopo Ficino, una seconda traduzione latina,
più fedele al testo greco, opera di Nicola Scutellio e comparsa a
Roma nel 1556. Le abbreviazioni delle desinenze latine sono state
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messe per esteso e a margine è riportata la numerazione originale
dell’edizione aldina.
La terza novità è l’aggiornamento bibliografico completo su
Giamblico a cura di Pietro Chessa, che su questo testo sta svol-
gendo il dottorato di ricerca in filosofia antica presso l’Università
di Cagliari e che ringrazio vivamente per la collaborazione.
Eric Dodds considerò questo testo come il manifesto dell’ir-
razionalismo greco della tarda antichità, e come un concentrato
di superstizioni. La critica attuale tende invece a ricollocare la
teurgia neoplatonica all’interno della mistica filosofica, e soprat-
tutto a ricostruirne l’influenza esercitata sulla dottrina cristiana
della grazia santificante e dei sacramenti (misteri della fede!), a
partire dallo Pseudo-Dionigi Areopagita fino a Marsilio Ficino,
per il quale la teurgia è deificazione (...theurgia, id est deiphica).
Del resto, il termine qeourgiva non è mai utilizzato da Plotino,
mentre in Porfirio abbiamo solo cinque occorrenze, in Giamblico
ben quarantasei occorrenze, in Giuliano sette occorrenze, in Pro-
clo ben cinquantuno occorrenze, e, infine, in Damascio quindici
occorrenze; se passiamo agli autori cristiani, troviamo anzitutto
nello Pseudo-Dionigi Areopagita ben quarantotto occorrenze, in
gran parte nella Gerarchia Ecclesiastica; e, poi, per ricordare solo
i più importanti, troviamo ventisei occorrenze in Fozio, che parla
espressamente delle “teurgie” di Gesù (cfr. Ep. et Amph., 55, 13),
venti occorrenze in Michele Psello, per il quale la teurgia è la virtù
deificante (cfr. Ep. enc. in Patr. M. Cerullarius: qeoeidh;" ajrethv) e
ben quarantatre occorrenze in Gregorio Palamas, per il quale la
teurgia è la divinizzazione dell’anima e la sua trasformazione in
Dio (cfr. Pro Hesych., 3, 1, 15: qeikh; ajnamovrfwsi"). Questo è un
capitolo della Wirkungsgeschichte del neoplatonismo nel cristia-
nesimo ancora tutto da scrivere.
INTRODUZIONE
di
Angelo Raffaele Sodano