I Ching El Libro de las Respuestas

240 Pages·2014·29.334 MB·Spanish

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V/U WEI
Wu Wei es reconocico
universalmente gracias a las
interpretaciones de este
libro de antigua sabiduría.
Sus respuestas comentadas
permiten convertí'este
tema —que en algunas
ocasiones resulta difícil de
comprender—, en una
fuente de sabiduría fácil de
aplicar y utilizar.
Además, es autor de diez ■
obras sobre el i Ching. entre
las que se encuentran:
/ Ching readings: interpreting
the answers (“Lecturas del
I Ching: interpretación de las
respuestas") e I Ching
wisdom: guidance írom the
Book oí Changes
(‘Sabiduría del IChing. guía
del libro de las
mutaciones").
Wu Wei le desea buena
fortuna: "¡Cue seas elevado
a los cielos del éxito como
si estuvieses montado
sobre las alas de seis
dragones!'1.
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Título original: I Ching. The Book of Answers
© Copyright 2005, by Power Press
I CHING. EL LIBRO DE LAS RESPUESTAS
1 ra. edición - 4000 ejemplares
Impreso en Gráfica MPS S.R.L.
Impreso en la Argentina
Febrero de 2007
Copyright © 2007 by EDITORIAL ALBATROS SACI
Buenos Aires - República Argentina
Wei. Wu
l Ching el libro cíe las respuestas • la oc¡. - Buenos Aires : Agama. 2007.
240 p.: 15x22 cm. (Caminos de transformación)
Traducido por; Silvtna Mciíik
Espiritualidad. 2. ¡ Ching. !. Merlos, Silvina . trad. II. Titulo
COO 2'j i .4
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Comentado e interpretado por
WU WEI
I C H I N G
EL LIBRO DE LAS RESPUESTAS
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Dedicatoria
Esta obra está dedicada a Fu Hsi, quién merece todas las menciones por la
creación del I Ching, para el Rey Wen, quien redenominó todo el kua durante
el año en que estuvo en prisión en 1143 aC, y para su hijo, Tan. conocido
como el Duque de Chou, quien aportó el significado y el texto a las 384
líneas, que se completaron en 1109 aC.
Este libro está dedicado, además, a todos aquellos que buscan la sabiduría
que les precedieron y mantuvieron viva e intacta la sabiduría durante cien­
tos de años, y a todos aquellos que, al igual que usted, formarán parte de
esta gran sabiduría y la conducirán durante el transcurso del tiempo.
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EL I CHING,
FUENTE DE SABIDURÍA
Si supiésemos cuáles de nuestros actos nos
brindarán buena fortuna y cuáles desgracia,
qué actos nos llevarán al éxito y cuáles al
fracaso, ¿este conocimiento no sería más valioso que
el oro y los diamantes? ¿No nos permitiría lograr cual­
quier meta? Si pudiésemos trascender la barrera del
tiempo para ver el camino que nos llevará a la felici­
dad o el que nos puede conducir a la desgracia, ¿no
nos consideraríamos afortunados?
Al transformarnos en expertos en el uso del
I Ching, podremos hacer todas esas cosas y más.
Abramos la mente a las palabras de este libro. Permi­
támonos, el lujo de creer que todo eso es posible.
El I Ching es una de las fuentes de sabiduría uni­
versal más profundas del mundo. Se cree que sus
orígenes se remontan a más de seis mil años atrás,
hasta el gran sabio Fu Hsi, y que sirvió de fundamen­
to tanto a la filosofía de Confucio como a la del Tao. A
través de las épocas, los filósofos, los guerreros, los
hombres de estado y el pueblo han consultado este
clásico ancestral en busca de orientación, éxito y bue­
na fortuna.
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Todos y cada uno de nosotros formamos parte del Universo, al igual
que las galaxias que giran en el espacio y aquí, en nuestro pequeño
planeta, al igual que los árboles, las montañas y el cielo. No somos
menos que cualquier otra cosa que es, fuera o pudiera ser parte del
Universo. Somos un fragmento constitutivo, hecho del mismo material
que el resto del Universo: energía universal. Todo es uno.
El Universo tiene vida, conciencia y percepción... una aguda percep­
ción de cada uno de nosotros. ¿Y cómo podría ser de otra forma si
somos parte de él? El Universo se expresa a sí mismo a través de
nosotros y también a través de la brisa que sopla entre los árboles, del
caracol que se arrastra por el suelo, del rayo que ilumina las cimas de
las montañas y de las galaxias que giran en el espacio.
El Universo quiere continuar. ¿Cómo lo sabemos? Porque todas las leyes
del Universo están a favor de esta continuación. Si hubiera tan sólo una ley
que favoreciera lo contrario, con seguridad se habría producido alguna des­
trucción en los millones de años que pasaron desde que todo comenzó. Pero
esto no ha sucedido; y también significa que todo lo que sucede es perfecto
(y así debe serlo). El Universo no tolerará otra cosa. Si pudiera hacerlo, esta­
ría en peligro de producirse su propia destrucción, porque un hecho imperfec­
to podría llevar a dos, tres, cuatro hechos de destrucción, y así sucesiva­
mente. Nunca permite que ocurra ni siquiera el primer hecho imperfecto. Esto
significa que, dado que somos una parte del Universo, todas las cosas que
suceden nos benefician. Nos pueden lastimar o pueden quitarnos algo, pero
siempre nos benefician. Si actuamos sobre esta base, la ley universal traerá
paz a nuestras almas y alegría a nuestros corazones.
Todo sucede en el tiempo. Pensamos que el tiempo se estira en
forma ilimitada hacia delante en el futuro y de la misma manera hacia
atrás, en el pasado, mientras nosotros existimos en una delgada línea
de tiempo que separa el futuro del pasado, a la que llamamos “el ahora”.
La verdad es todo lo contrario; todo lo que existe, existió y existirá
jamás es un “ahora infinito”, dentro del cual se producen los cambios.
Dentro de ese “ahora infinito" somos eternos, todos nosotros, como
el resto de las cosas, pero simplemente cambiamos en forma continua.
Dado que somos el Universo y que el tiempo es una entidad que
vive, respira y tiene conciencia (de hecho, puede ser la conciencia del
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Universo que abarca todas las cosas, incluso a nosotros mismos), po­
demos saber todo lo que sabe el Universo; lo único que necesitamos es
una llave para abrir la fuente de la sabiduría sublime y de la completa
información. El hecho de que cada uno de nosotros tenga una llave es
incuestionable; cada vez que una nueva idea parece surgir espontánea­
mente en nosotros es porque hemos utilizado esa llave. Con egoísmo,
nos gusta pensar que creamos esa idea, pero en realidad, lo que hici­
mos fue canalizar la ¡dea desde la fuente; utilizamos nuestra llave. Sa­
bemos que el Universo quiere que tengamos esos conocimientos por­
que se nos ha dado esa llave.
El hecho de que esa llave existe en cada uno de nosotros es la
premisa de toda adivinación. La adivinación supone que hay una parte
de nosotros que es uno con todas las cosas, incluso con el tiempo, y
por lo tanto, sabe lo que saben todas las cosas. El término “adivinación"
proviene de la palabra “divino”. La raíz latina es divinus que significa
‘deidad’, y también, ‘predecir’.
Para que podamos utilizar la fuente de la sabiduría universal, debe­
mos contar con los medios para hacerlo. Algunos extraen cosas de la
fuente con oraciones; otros, meditando; otros, permaneciendo serenos y
enfocando su atención sobre el objeto en cuestión (o que no está en
cuestión en absoluto); algunos, hablando con físicos o astrólogos; otros,
manipulando objetos, tales como monedas, cartas de tarot, runas, tallos
de milenrama, etc.; incluso ciertas personas, interpretando los sueños.
Todos estos sistemas funcionan perfectamente dentro de sus lími­
tes o de la capacidad de aquel que pregunta o interpreta. Por ejemplo, si
hacemos una pregunta y tiramos una moneda para obtener la respues­
ta, estamos limitados a una respuesta afirmativa o negativa. Si hace­
mos una pregunta y elegimos una carta de un mazo con oraciones guía,
podemos obtener una respuesta más allá de un sí o un no. Cuanto más
sofisticado es el sistema, más completa y detallada será la respuesta.
En muchos de estos sistemas, una respuesta puede ser suficiente
para muchas preguntas. Por ejemplo, todas las preguntas relacionadas
con hacer algo pueden ser satisfechas, por lo general, con tres respues­
tas: hágalo, no lo haga o aguarde para hacerlo. El I Ching satisface esa
necesidad de forma magistral. Una vez formuladas las preguntas, todo
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O lo que resta es diseñar un método para determinar qué respuesta se
N
U aplica a cada pregunta.
O Al cerrar los ojos y tomar una cantidad de tallos de milenrama de un
L
U
T manojo de cuarenta y nueve tallos, ai seleccionar una carta de un mazo
PÍ
A dado vuelta, al elegir una de un grupo de piedras escritas cuyas caras
C
permanecen ocultas, o en otras prácticas similares, excedemos la capa­
cidad intelectual de determinar el resultado, porque no sabemos cuántos
tallos tomamos, o qué carta seleccionamos hasta darla vuelta, o qué
piedra elegimos hasta no ver su cara escrita y leer la inscripción. Todos
estos métodos para seleccionar se basan completamente en la capaci­
dad intuitiva de aquel que formula la pregunta, o en su aptitud para recurrir
a su fuente espiritual que todo lo sabe. Según las palabras de Lao Tzu:
“...para sentir más allá del tacto... para oír más allá del sonido... para ver
más allá de las formas y... para decir más allá de las palabras”.
Una vez elaboradas todas las respuestas y determinado el método
de selección de respuestas, podemos proceder con confianza a formu­
lar preguntas porque existe una parte en el interior de cada uno de noso­
tros que sabe la respuesta y que nos guiará en la elección correcta.
Fu Hsi (que se pronuncia Fu yi) —el gran sabio chino al que se le
atribuye el sistema del I Ching— confeccionó las respuestas en sesenta
y cuatro figuras de seis líneas, que los chinos denominan kua, con una
línea colocada sobre la otra, ya sea continua (— ) o quebrada (--). Cada
kua (que se pronuncia guá y significa ‘símbolo’) está formado por la com­
binación de dos de los ocho trigramas básicos que son figuras de tres
líneas tales como esta (5 S). Los dos trigramas que forman el kua (§=) se
denominan trigramas primarios. También existen otros dos trigramas en
el kua, llamados trigramas nucleares que describiremos en detalle más
adelante.
Antes de que existieran estas líneas, había seis espacios vacíos.
Las líneas completan esos espacios y se desplazan dentro de ellos.
Siguiendo la ley de la eterna mutación, las líneas siempre están en
movimiento ascendente. Al ingresar una nueva línea desde abajo, em­
puja hacia arriba a las cinco líneas que se encuentran sobre ella, lo que
desaloja la línea de arriba. El movimiento continúa el ritmo cardíaco del
Universo y siempre mira al Universo como en un espejo. Juntos, el kua
¿Ék
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y sus líneas representan cada estado concebible en el Cielo y en la
Tierra, con todos sus estados de cambio.
Cada uno de los sesenta y cuatro kuas puede cambiar a otro a tra­
vés del movimiento de una o más de las seis líneas que lo forman.
Existen 4096 combinaciones posibles (64 x 64) que representan cada
uno de los estados posibles en el Cielo y en la Tierra.
Tanto el kua como los trigramas son denominados kua. Pero para
evitar confusiones, y siguiendo el sentido del texto antiguo con la mayor
precisión posible, las figuras de seis líneas serán mencionadas como
kua y las figuras de tres líneas como trigramas.
Cada uno de los sesenta y cuatro kuas, con su combinación de 384
líneas en total, representa una situación o estado. Cada situación o
estado contiene las seis etapas de su propia evolución:
1. próximo a existir; 2. el comienzo; 3. la expansión; 4. aproxima­
ción al máximo potencial; 5. punto culmine, y 6. pasado el punto
cúlmine, se vuelve al estado opuesto.
Al actuar de la forma apropiada, podemos transformar cualquier estado
en otro. El kua no sólo representa cada situación concebible y cada estado
posible sino también incluye todos sus estados de cambio. El método de
Fu Hsi para seleccionar el kua apropiado es único y consiste en la manipu­
lación de cincuenta tallos de milenrama, dejando uno apartado como tallo
observador, y el resto dividido y vuelto a dividir dieciocho veces.
¿Funciona este sistema? Sí. ¿Funciona a la perfección? Sí. ¿Siem­
pre? Sí. ¿Funcionará para usted? Sí, si busca la verdad con profundo
respeto y sinceridad. ¿Por qué? Porque usted es un ser divino en un
Universo eterno del cual forma parte Inseparable, que es un manantial
inagotable de información cósmica al cual se puede recurrir con liber­
tad. ¿Pueden obtenerse respuestas correctas para herir a otro? No.
¿Pueden obtenerse respuestas correctas para aprovecharse en forma
desleal? No. ¿Pueden obtenerse respuestas correctas si se desea em­
plear mal la información? No. Toda la orientación dada es virtuosa, bené­
fica y tiene el propósito de guiarnos a lo largo del sendero para lograr el
bien más elevado posible para todos. Y el ser más elevado no ayuda a
cometer actos dañinos a nadie ni contra nadie.
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