Historia de la iglesia católica en México (1929-1982)

447 Pages·2012·2.967 MB·Spanish

by  Roberto Blancarte

Historia de la Iglesia
católica en México
1929-1982
Roberto Blancarte
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Primera edición, 1992
Primera reimpresión, 1993
Primera edición electrónica, 2012
D. R. © 1992, El Colegio Mexiquense, A. C.
Ex Hacienda Santa Cruz de los Patos; Zinacantepec, Estado de México
D. R. © 1992, Fondo de Cultura Económica
Carretera Picacho-Ajusco, 227; 14738 México, D. F.
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ISBN 978-607-16-1201-4
Hecho en México - Made in Mexico
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A Cecilia
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AGRADECIMIENTOS
Este libro surgió de una preocupación personal, que era a su vez reflejo de una inquietud
general en ciertos medios académicos nacionales acerca del papel y la importancia de los
fenómenos religiosos en los sucesos históricos y sociales de México y el mundo. El
análisis de la revolución islámica en Afganistán y en la zona del golfo Pérsico, tema de mi
tesis de licenciatura, me hizo comprender que el fenómeno religioso era clave para
explicar muchos de los acontecimientos de las sociedades contemporáneas. La revolución
iraní con la figura de Jomeini, la insurrección nicaragüense, donde hubo una participación
importante de religiosos, el caso de Afganistán y otros lugares donde cundió el llamado
Islam revolucionario, la primera visita de Juan Pablo II a México y sus repercusiones
políticas y sociales, fueron sólo algunos de los ejemplos notables que demostraban la
importancia de dicho fenómeno, por mucho tiempo descuidado en nuestro país.
Por otro lado, las circunstancias particulares de México y América Latina en aquellos
años habían llevado al debate sobre el papel de la religión y de las instituciones religiosas
en su relación con la sociedad secular, a un punto en que era necesario abandonar las
posiciones ideológicas sobre el tema. Con la esperanza de poder elaborar un estudio
desapasionado sobre la materia, sin pretender la neutralidad y en la imposibilidad de
alcanzar la objetividad, decidí elaborar una historia sobre la Iglesia católica en México
durante el periodo contemporáneo, más precisamente, desde los “arreglos” de 1929 hasta
los primeros años de la década de los ochenta. Pero la consecución de esta empresa no
se logró únicamente por un esfuerzo individual. Participaron en ella personas y
organismos sin cuyo concurso jamás se hubiera podido llevar a término.
Quiero expresar mi profundo agradecimiento al profesor Ruggiero Romano, mi
director de tesis en la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), por su
invaluable ayuda, paciente y permanente, a lo largo de los más de cinco años de mis
estudios en París, así como la amistad y confianza que me brindó, inestimables en el
muchas veces hostil mundo académico europeo. Su examen atento y crítico de este
trabajo, a lo largo de nuestros numerosos encuentros, constituyó un factor esencial de
enriquecimiento. En su seminario sobre los problemas y métodos de historia económica
en América Ibérica aprendí no sólo a observar de manera diferente los problemas de la
región, sino a ejercitarme igualmente en la práctica del cuestionamiento de las verdades
establecidas de la historia: “Aquí se aprende la duda; la verdad se enseña en otros lados”.
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Por lo demás, su interés en ver publicado este trabajo ha significado para mí un aliciente
y un acicate constantes, desde que lo presenté en forma de tesis en abril de 1988.
En la misma EHESS tuve igualmente la suerte de conocer al profesor Émile Poulat, a
quien agradezco el haberme permitido participar en su seminario sobre sociología del
catolicismo, rico en enseñanzas y experiencias, y el haberme guiado por los sinuosos
caminos para la comprensión del catolicismo contemporáneo. Los lectores del presente
trabajo podrán constatar que éste aplica las tesis de Poulat al caso de la Iglesia católica
mexicana.
En la EHESS tuve también la oportunidad de escuchar a Jean Séguy y Danièle
Hervieu-Léger, miembros del grupo de sociología de las religiones, cuyos seminarios me
ayudaron a comprender la especificidad del fenómeno religioso.
Esta investigación fue posible inicialmente gracias a una beca bilateral México-
Francia, sustituida después por una beca del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología
(Conacyt) y por último gracias al apoyo oportuno del Instituto Nacional de Antropología
e Historia (INAH) y particularmente de su entonces director, el doctor Enrique Florescano.
La conversión de la tesis en manuscrito para libro fue posible gracias al apoyo de El
Colegio Mexiquense, institución que me acogió a mi regreso de Francia, y al decidido
interés de sus presidentes, Omar Martínez Legorreta y, más tarde, María Teresa Jarquín.
Expreso mi gratitud a estas instituciones y a las personas que las integran por la confianza
que me otorgaron. Un reconocimiento particular a mis ayudantes, René Rosas y
Alejandro Alcalde, así como a los miembros de la unidad de informática de El Colegio
Mexiquense, por su paciente colaboración.
Agradezco igualmente a todas las personas que de una manera u otra aportaron su
colaboración para la realización de esta obra. En particular, mi reconocimiento para mis
amigos Bernardo Barranco y Pedro Canales. También a Luis G. del Valle, del Centro de
Reflexión Teológica (CRT), a Miguel Ángel Portillo, de la Obra Nacional de Instrucción
Religiosa (ONIR) y a Manuel Velázquez, del Secretariado Social Mexicano (SSM), quienes
me facilitaron, con la mejor voluntad, toda la información disponible. Mi reconocimiento
también a Jean Meyer, por las sugerencias que hizo para la presente edición.
Por último, aunque entro en el dominio de lo privado, quiero agradecer públicamente
y dedicar este libro a mi esposa Cecilia, quien no se contentó con ayudarme en la
elaboración material de mi trabajo, sino que además hizo suyo el objetivo perseguido,
con todo lo que eso implicó en el plano emocional.
¿Es necesario precisar que ningún defecto de esta obra puede ser imputado a las
personas mencionadas, a cuyo concurso, por el contrario, se deben sus posibles méritos?
En todo caso, la realización de este trabajo me habrá hecho tomar conciencia por lo
menos de un punto esencial: un libro jamás es el fruto de un esfuerzo individual.
Zinacantepec, marzo de 1990
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INTRODUCCIÓN
“Ignorar lo que pasa en las Iglesias es ignorar una parte notable del espíritu del siglo y de
los factores de la vida nacional”, afirmaba Gabriel Le Bras, fundador de la sociología
contemporánea de la religión en Francia.[1] Sin embargo, tal parece haber sido el caso de
buena parte de la historiografía mexicana, por lo menos entre 1940 y 1970. Durante esos
años, la mayoría de los científicos sociales mexicanos (excepción hecha de los
antropólogos) se adhirió inconscientemente a las tesis secularistas, las cuales establecían
una relación estrecha entre la urbanización e industrialización creciente y la disminución
progresiva de la práctica religiosa y el fervor popular. Desde esa perspectiva, el estudio
de una institución en vías de desaparición no podía interesar a muchos especialistas. Al
mismo tiempo, el hecho de que la Iglesia en México no fuera legalmente reconocida por
la Constitución de 1917, provocó que durante esos años muchos confundieran la
situación jurídica de la Iglesia católica en México con su presencia real en la sociedad
mexicana.[2]
El transcurso del tiempo y la crisis del modelo sociopolítico impuesto por los diversos
gobiernos emanados de la Revolución mexicana contribuirían a poner en duda gran parte
de los supuestos sobre los cuales se sostenía (y se sostiene) dicho régimen. Uno de ellos
era precisamente la inevitable pérdida de la religiosidad en el pueblo y la consecuente
disminución de la influencia social de la Iglesia católica en México. Como se habría de
constatar posteriormente, por un lado, ambas cuestiones no estaban por fuerza ligadas, y
por el otro, la realidad sociorreligiosa del país era mucho más compleja de lo que ambos
supuestos pretendían contener. En primer lugar, si bien se pudo observar una cierta
“profanización de las costumbres” del pueblo mexicano, especialmente desde la década
de los años cuarenta (lo cual respondía a los esquemas secularistas ya señalados),
también era cierto que algunas formas de religiosidad, relacionadas con el culto, no sólo
subsistieron, sino que tendieron a acrecentarse. Ahora, bien, sin pretender entrar en el
debate que ya hace algunos años se generó alrededor de la práctica y el culto religiosos,
nos conformaremos con recordar, siguiendo a los especialistas del tema, que la práctica y
más específicamente el culto son criterios necesarios, aunque insuficientes, para medir la
vitalidad religiosa.[3]
Por otra parte, si desde el fin de la guerra cristera la Iglesia católica en México
desistió de sus intentos por constituir organizaciones de masas y tuvo que confinarse
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durante mucho tiempo a ejercer su actividad magisterial y moral, también es cierto que,
desde la década de los años setenta, fue evidente que en muchos sentidos la Iglesia no
solamente había resistido las presiones secularistas, sino que incluso se había fortalecido
durante las décadas anteriores. Esos años presenciaron incluso el surgimiento de una
ofensiva clerical en el plano social, motivada tanto por razones internas como por
acontecimientos externos, tales como el Concilio Vaticano II o la creciente influencia de
la Conferencia del Episcopado Latinoamericano (Celam).
Adicionalmente, el resurgimiento del interés por el análisis de la Iglesia católica en
México se operó al mismo tiempo en que dentro de la misma Iglesia se ponían en duda
también los métodos y estructuras de dicha institución. No es de extrañar por lo tanto,
que en dicho clima de protesta la mayor parte de los estudios realizados sobre la Iglesia
en México fueran producto de sus debates internos y se situaran más bien dentro de la
bibliografía comprometida que como análisis científicos.[4]
Debido a lo anterior, una de las primeras consecuencias fue que dichos estudios,
generalmente elaborados por miembros de los grupos llamados “progresistas”, tendían a
ofrecer una imagen desequilibrada y oscura de la Iglesia en México. Dichos análisis
privilegiaban los factores más dinámicos del conjunto de la Iglesia, menospreciando el
peso de los factores de estabilidad e inmovilismo. Los trabajos ofrecían casi siempre una
descripción detallada de los grupos disidentes dentro de la Iglesia y, aunque mencionaban
la existencia de un grupo mayoritariamente conservador, no procedían a analizarlo sino a
calificarlo. Así, a fuerza de concentrarse sólo en el estudio de los grupos impugnadores
de la posición jerárquica, el panorama final no ofrecía nunca una imagen real,
proporcionada, del verdadero peso de las distintas corrientes dentro de la Iglesia en
México. Imagen oscura, porque ninguno de estos análisis establecía los elementos
teóricos que permitiesen una explicación congruente y global de la posición de la
jerarquía o de los grupos dominantes en el aparato eclesial. En ocasiones, por ejemplo, se
hablaba de una Iglesia aliada al Estado y poco después se hacía referencia a la
identificación de ella con la burguesía y el sistema capitalista. Lo anterior suponía una
alianza burguesía-Estado-Iglesia, opuesta a los sectores progresistas de la Iglesia. Ahora
bien, una definición de este tipo, que pasa por alto las intensas contradicciones entre la
Iglesia y el Estado y entre éste y crecientes sectores de la burguesía mexicana, por no
mencionar la complejidad de las relaciones dentro de cada una de ellas, muestra las
grandes limitaciones explicativas de dicha bibliografía militante.[5]
Por supuesto, no era éste el caso de todos los especialistas en cuestiones religiosas.
Desde los inicios de la década de los años setenta se habían publicado algunos estudios
sobre la Iglesia en América Latina o sobre temas históricos que trataban de alguna
manera la cuestión religiosa en México.[6] Sin embargo, la mayor parte de estos estudios
se limitaban a estudiar marginalmente la institución eclesial y le concedían poca
importancia a los sucesos posteriores a 1938, por lo cual la historia de la Iglesia católica
quedaba por hacer.
De esa manera, se puede decir que, pese a algunos esfuerzos aislados por elaborar
una historia y sociología secular de la Iglesia en México, hasta hace muy poco seguía
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