HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA SELECCIÓN DE TEXTOS Prof. Dr. Luis Arenas ÍNDICE

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by  Luis Arenas

Historia de la filosofía moderna I — Selección de textos — Prof. Dr. Luis Aren as

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA

SELECCIÓN DE TEXTOS

Prof. Dr. Luis Arenas

ÍNDICE

MÓDULO I: LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA.
UNA VISIÓN SINÓPTICA................................................ 2

Tema 1: La irrupción de la filosofía moderna:
coordenadas generales de nuestro análisis................... 3
Tema 2: La revolución cosmológica:
De Copérnico a Galileo................................................ 5
Tema 3: Avatares del sujeto moderno....................... 10

MÓDULO II: LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA
A TRAVÉS DE SUS AUTORES........................................ 12

Tema 4: René Descartes............................................. 13
Tema 5: Thomas Hobbes .......................................... 16
Tema 6: Blaise Pascal................................................22
Tema 7: Baruch Spinoza.............................................25
Tema 8: G. W. Leibniz...............................................44
Tema 9: John Locke....................................................59
Tema 10: David Hume................................................67
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Historia de la filosofía moderna I — Selección de textos — Prof. Dr. Luis Aren as

MÓDULO I:
LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA. UNA VISIÓN SINÓPTICA

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TEMA 1: LA IRRUPCIÓN DE LA FILOSOFÍA MODERNA:
COORDENADAS GENERALES DE NUESTRO ANÁLISIS

1. La irrupción de la filosofía moderna: factores históricos
2. La inversión onto-epistémica en el tránsito a la filosofía moderna.
3. Reformulación de las jerarquías ontológicas y gnoseológicas.
4. Solución al problema de la intersubjetividad del conocimiento.
5. Subjetividad y sustancia.
6. Descartes: ruptura y continuidad.

REFORMULACIÓN DE LAS CATEGORÍAS ONTOLÓGICAS Y GNOSEOLÓGICAS:

LA RECREACIÓN DEL MUNDO POR PARTE DE DESCARTES:

“Permitid pues que vuestro pensamiento, durante un tiempo, salga fuera de este mundo
para acceder a otro totalmente nuevo, que yo haré nacer en su presencia en los espacios
imaginarios. [...] supongamos que Dios crea de nuevo alrededor nuestro tanta materia
que, hacia cualquier lado a que nuestra imaginación pueda extenderse, no perciba ya
ningún lugar que esté vacío [...]. Ahora bien, puesto que nos tomamos la libertad de
fingir esta materia según nuestra fantasía, atribuyámosle, si os parece, una naturaleza en
la que no haya nada más que lo que cada uno pueda conocer tan perfectamente como
sea posible” (Descartes, R., El Mundo o Tratado de la luz, AT. XI, 31-33).

LA MENTE O EL ENTENDIMIENTO COMO PRIMER OBJETO DE CONOCIMIENTO:

“Si a alguien se propone como cuestión examinar todas las verdades para cuyo
conocimiento es suficiente la razón humana (lo cual me parece que debe ser hecho una
vez en la vida por todos los que desean seriamente llegar a la sabiduría), encontrara
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ciertamente por las reglas que han sido dadas que nada puede ser conocido antes que el
entendimiento, puesto que de él depende el conocimiento de todas las demás cosas, y no
a la inversa; luego, después de haber examinado todo lo que sigue inmediatamente tras
el conocimiento del entendimiento puro, enumerará entre otras cosas todos los demás
instrumentos de conocimiento, además de entendimiento, y que son sólo dos, a saber, la
fantasía y los sentidos.”
(Descartes, R., Reglas para la dirección del espíritu, Regla VIII, AT. X, 395-6).

“Pero en verdad nada puede ser más útil aquí que investigar qué es el conocimiento
humano y hasta donde se extiende [...] y a fin de hacer la experiencia en la cuestión
propuesta, en primer lugar, dividiremos todo lo que atañe a ella en dos partes; pues debe
referirse o a nosotros que somos capaces de conocimiento, o a las cosas mismas que
pueden ser conocidas, y estas dos partes la discutimos separadamente.
Y, ciertamente, observamos en nosotros que el entendimiento sólo es capaz de ciencia,
pero que puede ser ayudado o impedido por otras tres facultades, a saber, la
imaginación, el sentido y la memoria [...]
Después se ha de pasar a las cosas mismas, que tan sólo deben ser consideradas en la
medida que tienen relación con el entendimiento [...]”
(Descartes, R., Reglas para la dirección del espíritu, Regla VIII, AT. X, 398).

LA UNIVERSALIDAD DE LA RAZÓN:

“El buen sentido es lo que mejor repartido está entre todo el mundo, pues cada cual
piensa que posee tan buena provisión de él, que aun los más descontentadizos respecto a
cualquier otra cosa, no suelen apetecer más del que ya tienen. En lo cual no es verosímil
que todos se engañen, sino que más bien esto demuestra que la facultad de juzgar y
distinguir lo verdadero de lo falso, que es propiamente lo que llamamos buen sentido o
razón, es naturalmente igual en todos los hombres; y, por lo tanto, que la diversidad de
nuestras opiniones no proviene de que unos sean más razonables que otros, sino tan sólo
de que dirigimos nuestros pensamientos por derroteros diferentes y no consideramos las
mismas cosas. No basta, en efecto, tener el ingenio bueno; lo principal es aplicarlo bien.
Las almas más grandes son capaces de los mayores vicios, como de las mayores
virtudes; y los que andan muy despacio pueden llegar mucho más lejos, si van siempre
por el camino recto, que los que corren, pero se apartan de él.”
(Descartes, R., Discurso del método, I, AT. VI, 2).

EL YO COMO SUSTANCIA:

“Examiné después atentamente lo que yo era, y viendo que podía fingir que no tenía
cuerpo alguno y que no había mundo ni lugar alguno en el que yo me encontrase, pero
que no podía fingir por ello que yo no fuese, sino al contrario, por lo mismo que
pensaba en dudar de la verdad de las otras cosas, se seguía muy cierta y evidentemente
que yo era, mientras que, con sólo dejar de pensar, aunque todo lo demás que había
imaginado fuese verdad, no tenía ya razón alguna para creer que yo era, conocí por ello
que yo era una sustancia cuya esencia y naturaleza toda es pensar, y que no necesita,
para ser, de lugar alguno, ni depende de cosa alguna material; de suerte que este yo, es
decir, el alma, por la cual yo soy lo que soy, es enteramente distinta del cuerpo y hasta
más fácil de conocer que éste y, aunque el cuerpo no fuese, el alma no dejaría de ser
cuanto es.” (Descartes, R., Discurso del método, IV AT. VI, 32-33).
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TEMA 2: LA REVOLUCIÓN COSMOLÓGICA: DE COPÉRNICO A GALILEO

1. Copérnico y las dos interpretaciones del De Revolutionibus
2. La recepción de la obra de Copérnico: apoyos y resistencias
3. El universo infinito de Giordano Bruno
4. Kepler y el desarrollo geométrico del copernicanismo
5. Galileo, Descartes y la matematización de la naturaleza

EPICICLOS Y DEFERENTES SEGÚN EL ALMAGESTO DE PTOLOMEO.

Figura 1

LA SIMPLICIDAD DEL UNIVERSO HELIOCÉNTRICO SEGÚN EL DE REVOLUTIONIBUS

Figura 2

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EL PROBLEMA TEOLÓGICO DEL MOVIMIENTO DE LA TIERRA

“Si por casualidad hay mataiológoi [charlatanes] que, aun siendo ignorantes de todas las
matemáticas, presumen de un juicio sobre ellas y por algún pasaje de las Escrituras,
malignamente distorsionado de su sentido, se atreven a rechazar y atacar esta
estructuración mía, no hago en absoluto caso de ellos, hasta el punto de que condenaré su
juicio como temerario”
(Copérnico, N., Sobre las revoluciones de los orbes celestes, libro I, p. 95 de la ed. esp.).

LA EXPLICACIÓN FÍSICA DEL MOVIMIENTO CIRCULAR

“El movimiento de los cuerpos celestes es circular. Pues la movilidad de la esfera es girar
en círculo, expresando mediante el mismo acto su forma, en un cuerpo simplicísimo”.
(Copérnico, N., Sobre las revoluciones… I, 4, p. 102).

LA INFINITUD DEL UNIVERSO:

“Nunca podremos dejar de admirar la inmensidad [...] de esa esfera inmóvil engalanada
por innumerables luminarias, que se extiende ilimitadamente hacia arriba en altitud
esférica. […] Muy bien podemos pensar que ésta es la gloriosa corte del gran Dios [...] a
cuyo infinito poder y majestad únicamente puede convenir un lugar infinito que supere
tanto en cantidad como en cualidad a todos los demás” (Digges, Una perfecta
descripción de las esferas celestes según la antiquísima doctrina de los pitagóricos
recientemente revivida por Copérnico y acreditada por medio de demostraciones
geométricas, p. 61).

LA HOMOGENEIDAD DEL UNIVERSO:

“Sabemos que si estuviéramos en la Luna o en otras estrellas no estaríamos en un lugar
muy diferente a éste y acaso en uno peor [...] sabemos que no hay que buscar la
divinidad lejos de nosotros, puesto que la tenemos al lado, incluso dentro, más de lo que
nosotros estamos dentro de nosotros mismos” (Bruno, La cena de las cenizas, 71).

LA MATEMATIZACIÓN DEL UNIVERSO:

“[El libro de la naturaleza] está escrito en lengua matemática y los caracteres son
triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin las cuales es imposible entender una
palabra» (…); «al punto que concibo una materia o sustancia corpórea, me siento
obligado por la necesidad a concebir que está delimitada y configurada por esta o
aquella figura, que en relación con otras es grande o pequeña, que está en este o aquel
lugar, en este o aquel momento, que se mueve o está quieta [...] Pero que deba ser
blanca o roja, amarga o dulce, sonora o muda [...] no siento que mi mente se vea forzada
a deberla aprehender acompañada de tales condiciones” (Galileo, Il saggiatore, 1623, §
§ 6 y 42, respectivamente).

PRINCIPIO DE INERCIA DE GALILEO:

SALVIATI (dirigiéndose a Simplicio): Y así pues, decidme: si vos tenéis una
superficie plana, tan lisa como un espejo, y de materia dura como el acero y que no esté
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paralela al horizonte, sino un poco inclinada, y colocáis sobre ella una bola
perfectamente esférica y de materia grave y durísima, por ejemplo, de bronce, dejada en
libertad ¿qué creéis vos que haría?; ¿no creéis vos, como yo lo creo, que ella
permanecería quieta?
SIMPLICIO: ¿Si esa superficie estuviese inclinada?
SALVIATI: Sí, pues así se ha supuesto.
SIMPLICIO: Yo no creo que permaneciese quieta, sino que estoy seguro de que
se movería por la pendiente con toda espontaneidad.
SALVIATI: Advertid bien lo que decís, Sr. Simplicio, pues estoy seguro de que
ella se quedaría quieta en cualquier lugar en que la colocareis.
SIMPLICIO: Si vos, Sr. Salviati, os servís de esta clase de suposiciones, yo
comenzaré a no maravillarme de que saquéis conclusiones muy falsas.
SALVIATI: ¿Estás, pues, segurísimo de que se movería por la pendiente con
espontaneidad?
SIMPLICIO: ¿Y qué duda cabe?
SALVIATI: Y esto lo afirmáis como cosa segura, no porque os lo haya
enseñado, puesto que yo intentaba persuadiros de lo contrario, sino por vos mismo y por
vuestro natural juicio.
SIMPLICIO: Ahora entiendo vuestra estratagema: vos me estabais provocando,
y, como dice el vulgo, intentabais descalzarme, aunque vos no creíais en verdad en lo
que estabais diciendo.
SALVIATI: Así es. Y ¿cuánto duraría en su movimiento esta bola y con qué
velocidad? Advertid que he hablado de una bola perfectamente redonda y un plano
exquisitamente pulimentado y liso, para así alejar todos los impedimentos externos y
accidentales; y así también, quiero que vos hagáis completa abstracción del aire, con su
resistencia, y de todos los otros obstáculos accidentales, si es que otros pueden existir.
SIMPLICIO: Lo he comprendido todo perfectamente; en cuanto a vuestra
pregunta, respondo que la bola continuará en movimiento infinitamente, si tanto durase
la pendiente del plano, y con un movimiento continuamente acelerado; pues esa es la
naturaleza de los móviles graves, que vires acquirunt eundo; y cuanto mayor fuese la
inclinación, mayor sería la velocidad.
SALVIATI: Y si alguien quisiese que esa misma bola se moviese hacia arriba
sobre esa misma superficie, ¿creéis vos que se movería?
SIMPLICIO: Espontáneamente no, sino lanzada o empujada con violencia.
SALVIATI: Y con algún movimiento violento comunicado, ¿cuál y cuánto será
su movimiento?
SIMPLICIO: El movimiento iría languideciendo y retardándose siempre, por ser
contrario a su naturaleza, y sería más o menos largo, según el mayor o menor impulso
que hubiera recibido, según la mayor o menor inclinación del plano.
SALVIATI: Me parece, pues, que vos nos habéis explicado hasta ahora los
accidentes de un móvil sobre dos puntos diversos; que en el plano descendente, el grave
se mueve espontáneamente y su movimiento es constantemente acelerado, y que para
retenerlo en reposo es necesario usar de la fuerza; pero, en el plano ascendente, se
necesita fuerza para empujar al móvil e incluso para detenerlo, y que el movimiento
comunicado va continuamente decreciendo hasta que al fin desaparece. Decid aún que,
en un caso y en otro, se origina diversidad, del hecho de ser la inclinación del plano
mayor o menor; que de la mayor inclinación, se sigue mayor velocidad; y al contrario,
que en el plano ascendente, el mismo móvil, empujado por la misma fuerza, se mueve
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en mayor distancia según que la elevación sea menor. Ahora decidme lo que sucedería
al mismo móvil, con una superficie que no fuese inclinada.
SIMPLICIO: Aquí es necesario pensar algo la respuesta. Si no hay inclinación,
en el plano, no se da tendencia natural hacia el movimiento, de modo que el móvil sería
indiferente a la propensión y a la resistencia al movimiento; me parece, por tanto, que
debería parecer naturalmente quieto. Pero estoy desmemoriado, porque no hace mucho
que el señor Sagredo me hizo comprender que así sucedería.
SALVIATI: Así sucedería siempre que el móvil fuera colocado en estado de
reposo; pero si le fuese comunicado algún movimiento, ¿qué sucedería?
SIMPLICIO: Sucedería que se movería hacia aquella parte hacia la que fue
empujado.
SALVIATI: Pero, ¿con qué clase de movimiento, con el continuamente
acelerado, como sucede en los planos descendentes, o con el sucesivamente retardado,
como sucede en los planos ascendentes?
SIMPLICIO: Yo no creo que se diera causa de aceleración o de retraso, al no
haber ninguna clase de inclinación.
SALVIATI: Sí, pero si no existiese causa de retraso, tampoco debería haberla de
quietud; ¿cuánto tiempo creéis vos que el móvil continuaría en su movimiento?
SIMPLICIO: Tanto cuanto durase la longitud de esa superficie no inclinada.
SALVIATI: Por tanto, si ese espacio no tuviese fin, ¿el movimiento por él sería
igualmente sin fin, es decir, perpetuo?
SIMPLICIO: Me parece que sí, si el móvil fuera de materia duradera. (Galileo,
Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo)

PRINCIPIO DE RELATIVIDAD DE GALILEO:

SALVIATI: Decís que cuando el navío está inmóvil la piedra cae al pie del mástil y
cuando se mueve cae lejos de esa base; a la inversa, del hecho de que la piedra caiga al
pie del mástil se infiere que el navío está inmóvil, y del hecho de que caiga lejos se
desprende que el navío está en movimiento; y, del mismo modo, de la caída de la piedra
cerca del pie de la torre se infiere la inmovilidad de la tierra. ¿No es este vuestro
razonamiento?
SIMPLICIO: Así es.
SALVIATI: Pues bien, decidme: si la piedra dejada caer desde lo alto del mástil cuando
el navío marcha a gran velocidad cayera precisamente en el mismo punto del barco en el
que cae cuando el navío está inmóvil, ¿de qué ayuda os servirá esa caída para
aseguraros de que el barco está inmóvil o en marcha?
SIMPLICIO: Absolutamente de ninguna.
SALVIATI Muy bien, ¿Habéis hecho ya este experimento con el navío?
SIMPLICIO: No lo he hecho; pero creo que los autores que lo presentan [argumento] lo
han observado cuidadosamente; además, la causa de la diferencia se reconoce con tal
claridad que no deja lugar a dudas.
SALVIATI: Nunca ha hecho nadie este experimento,
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SIMPLICIO: Y vos que con tanta seguridad habláis, ¿habéis hecho ya este
experimento? Pues si no vos ni los otros lo habéis hecho resulta inútil la discusión,
puesto que allí donde se trata de cosas tan alejadas de la razón humana sólo la
experiencia puede aportar una decisión (Galileo, Diálogo sobre los dos grandes
sistemas del mundo, II).

SOBRE LA VERDAD DE LAS HIPÓTESIS COSMOLÓGICAS:

“Nosotros no investigamos lo que Dios podía hacer, sino lo que ha hecho [...] Dios
podía hacer volar los pájaros con huesos de oro macizo, con la carne más pesada que el
plomo y con las alas pequeñísimas y pesadas y así habría mostrado aun más su potencia
[...], pero ha querido hacerlos con huesos de carne y con plumas muy ligeras [...] para
enseñarnos que gusta de la simplicidad” (Galileo, Notas privadas a la lectura de una
obra de J.-B. Morin).

SOBRE LA CREACIÓN DE LAS VERDADES ETERNAS:

«Dios no puede haber estado determinado a hacer que fuera verdad que los
contradictorios no pueden darse al mismo tiempo y por consiguiente ha podido hacer lo
contrario [...] Que Dios haya querido que algunas verdades fueran necesarias, no es lo
mismo que decir que las ha querido necesariamente, puesto que es muy distinto querer
que sean necesarias y querer necesariamente o estar necesitado a quererlo» (Descartes,
carta a Mesland del 2 de mayo de 1644).

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TEMA 3: AVATARES DEL SUJETO MODERNO

1. Racionalismo, empirismo e idealismo trascendental.
2. El problema del sujeto como hilo conductor de la filosofía moderna
3. Descartes o el sujeto metafísico
4. Hume o la psicologización de la subjetividad
5. Kant: hacia una subjetividad trascendental

LA INDUBITABILIDAD DEL YO

“Tan manifiesto es que yo soy el que dudo, el que conozco y el que quiero, que no se
me ocurre nada para explicarlo más claramente”.
(Descartes, R.: Meditaciones metafísicas, II).

HUSSERL EN LA CRISIS:

“En las reflexiones fundamentales de las Meditaciones [...] se produce una solución de
continuidad, una fractura de la consecuencia por la identificación de este Ego con el
alma pura. El logro entero, el gran descubrimiento de ese Ego, es desvalorizado por un
desplazamiento sustitutorio absurdo: un alma pura no tiene sentido alguno en la epojé,
salvo en cuanto “alma” “entre paréntesis”.
(E. Husserl, La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental, p. 84.)

LA INTERPRETACIÓN TRASCENDENTALISTA SEGÚN V. PEÑA

Según V. Peña “lo que Descartes sabe que es —una cosa que piensa—, aunque hallado
por introspección en un yo al parecer personal, si es que vale de algo, es porque se trata
de un proceso generalizable a todo posible “yo”. Y por lo tanto no se trata de ningún
“yo” en particular”.
(V. Peña, Introducción a Descartes, R.: Meditaciones metafísicas, p. XVII.)

SOBRE LA IDENTIDAD DEL CUERPO

No hay nadie que no crea que tenemos los mismos cuerpos que hemos tenido desde
nuestra infancia, aunque su magnitud haya aumentado mucho y aunque [...] no haya ya
en ellos ninguna parte que estuviera allí entonces e incluso no tengan la misma figura,
de modo que no son eadem numero, sino debido a que están informados por la misma
alma.
(Carta a Mesland de 9 de febrero de 1645 (?), AT. IV, 166-167).

LA DIGNIDAD DE LA VOLUNTAD

Sólo observo en nosotros una cosa que puede autorizarnos a estimarnos: el uso de
nuestro libre arbitrio y el dominio que tenemos sobre nuestras voluntades; pues sólo por
las acciones que dependen de este libre arbitrio podemos ser con razón alabados o
censurados; y esto nos hace en cierto modo semejantes a Dios haciéndonos dueños de
nosotros mismos.
(Descartes, Les passions de l’âme, III, art. 152).

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