Hans Blumenberg

239 Pages·2007·5.29 MB·French

by  Jean-Claude Monod

v o ix a l l e m a n d es
COLLECTION DIRIGÉE PAR MICHEL ESPAGNE
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Hans
Blumenberg
par
Jean-Claude Monod
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© Éditions Belin 2007 ISSN 1760-3889 ISBN 978-2-7011-3613-4
Sommaire
INTRODUCTION 7
Chapitre 1 Impulsions théoriques :
la phénoménologie historique
et l'anthropologie des
techniques symboliques 17
Chapitre 2 Parcours dans la métaphore 35
Chapitre 3 La lumière de la vérité,
le monde comme livre 66
Chapitre 4 Histoire des effets
et symbolisation :
le malentendu copernicien 95
Chapitre 5 La modernité entre illégitimité
théologique et auto-affirmation
rationnelle 116
Chapitre 6 Des transformations du concept
de réalité et de leurs
conséquences poétiques
et rhétoriques 146
Chapitre 7 Le mythe au travail 165
Chapitre 8 Temps de la vie, temps du
monde et temps de la théorie 183
Chapitre 9 Sous-textes politiques 205
CONCLUSION 218
ABRÉVIATIONS UTILISÉES 223
NOTES 225
BIBLIOGRAPHIE SÉLECTIVE 235

Introduction
Dans l'introduction à son recueil Wirklichkeiten in
denen wir leben (Les réalités dans lesquelles nous vivons),
Hans Blumenberg rappelle que la formule « il y a plus
d'un monde» a suscité une grande excitation dans le
courant des Lumières, depuis Fontenelle. C'est qu'elle
apparaissait
« comme la plus forte contradiction à l'encontre de la
métaphysique théologique, qui devait tirer du concept
de création l'unité du monde et pouvait en appeler à cet
égard à Platon et Aristote, qui avaient trouvé dans la
pluralisation du cosmos par Démocrite une destruction
de la raison et l'avaient maîtrisée ».
Si l'on cherchait maintenant une formule pour les
découvertes qui ont provoqué une agitation philoso-
phique analogue au xxe siècle, on pourrait avancer celle-
ci : « nous vivons dans plus d'un monde ».
« On peut lire cela comme la métaphore absolue pour
les difficultés que nous rencontrons de façon croissante
à rapporter à la réalité quotidienne de notre expérience
et de notre capacité de compréhension ce qui est
"réalisé" dans les régions devenues autonomes de la
science et des arts, de la technique, de l'économie,
du système de formation et des institutions confes-
sionnelles, et ce qui est "offert" au sujet dans les limites
que constituent son monde de la vie et son temps de
vie pour lui permettre de saisir simplement dans
quelle mesure il "appartient" déjà à tout cela de façon
inséparable.
7
HANS BLUMENBERG
Commenter en détail cette longue phrase implique-
rait de «déplier» une part importante de la pensée de
Blumenberg : la notion de «métaphore absolue», le
rapport entre le « temps de la vie » et un temps méta-
individuel qui l'englobe, mais aussi la réflexion sur le
rapport entre le développement scientifique moderne et
les capacités d'intégration d'un sujet, la question de la
pluralité des mondes en tant que problème cosmolo-
gique que l'on retrouverait transposée, au xxe siècle,
comme une question interne au savoir dans la proliféra-
tion de ses « régions » spécialisées et des ontologies
différentielles qui s'y articulent, mais aussi comme une
question « sociale » ou civilisationnelle portant sur la
capacité de sommation d'une expérience déployée dans
les champs devenus autonomes de l'art et de la poli-
tique, de la religion et de la science, - qui peut encore se
rêver encyclopédiste ? Ne sommes-nous pas voués à une
dispersion totale, à un savoir minuscule et parcellaire, à
un éclatement des expériences en autant de «mondes»
incommunicables et étanches les uns aux autres? La
question ne doit-elle pas d'ailleurs être radicalisée
pour être posée au sein de chaque champ, de chaque
espace de l'expérience : la physique grecque, la physique
newtonienne sont-elles encore intelligibles au physicien
contemporain? Lauditeur actuel de La Passion selon
Matthieu, éloigné par quelques siècles de sécularisation
du climat théologique dans lequel Bach a élaboré son
chef-d'œuvre, peut-il en «recevoir» autre chose qu'une
perception amoindrie par la perte de son «sens» reli-
gieux originel? Les philosophèmes du passé ne sont-ils
pas travestis par le complexe de coordonnées intellec-
tuelles et de croyances qui forment notre horizon,
profondément différent de celui dans lequel les Grecs
anciens, les Pères de l'Église, les penseurs de la Renais-
sance ou même les philosophes que l'on tient pour les
«pères» de la modernité ont élaboré des notions que
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INTRODUCTION
nous manions sans avoir toujours conscience de l'his-
toire sédimentée qu'elles charrient? Et pour finir, si
personne n'est plus en mesure d'effectuer la sommation
du savoir, l'entreprise savante a-t-elle encore un sens ?
Hans Blumenberg aurait peut-être récusé pour lui-
même la qualification d'esprit encyclopédique, mais
l'ampleur de ses champs d'investigation et d'intérêt en
fait assurément l'un des rares esprits du XXe siècle à
propos desquels une telle désignation ne paraît pas tout
à fait dénuée de sens. Si l'on a été tenté d'appliquer, à
son propos, l'image de la «galaxie»2 ou l'idée que son
esprit aurait précisément contenu « des mondes »3, c'est
assurément parce que la pluralité des domaines abordés,
depuis la genèse de la révolution copernicienne jusqu'à
l'esthétique de Mallarmé, s'accompagne d'une cohérence
dans la démarche qui évite à la pluralité de devenir
dispersion pure. Mais avant d'entrer dans cet univers de
pensée, rappelons quelques données biographiques à
propos d'un philosophe encore peu connu du public
français.
Hans Blumenberg est né en 1920 à Lübeck, une ville
où la Passion selon saint Matthieu de Bach était jouée
chaque année dans la cathédrale. Son père était
marchand d'art (sacré et profane). Il reçut une éducation
catholique, mais sa mère étant d'origine juive, il s'est
découvert juif - Halbjude, «demi-Juif», selon la termi-
nologie nazie - avec l'arrivée des nazis au pouvoir et les
lois raciales de Nuremberg. On interdit alors au jeune
Blumenberg de prononcer le discours de congé pour le
semestre d'été de 1939, comme cela aurait dû lui échoir
en tant que « meilleur élève » (après discussion avec la
direction du lycée, Blumenberg est autorisé à écrire le
discours, mais non à le lire). Après avoir obtenu le
baccalauréat, Hans Blumenberg n'a pu intégrer l'Univer-
sité de son choix, mais il a pu poursuivre des études
supérieures dans des institutions catholiques : il a étudié
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HANS BLUMENBERG
la philosophie scolastique et néothomiste, un semestre à
l'Académie de philosophie et de théologie de Paderborn,
un semestre à l'École supérieure de philosophie et de
théologie de Francfort. Il a cependant dû interrompre
ces études en 1941. Un industriel (Heinrich Dràger) lui
a proposé du travail et l'a protégé un temps, mais il n'a
pas pu éviter que Blumenberg soit envoyé dans un camp
de travail de l'Organisation Todt4, dont il réussit à s'en-
fuir; il trouva alors refuge dans une famille de Lübeck
hostile au régime (il épousera d'ailleurs la fille de ses
protecteurs à la fin de la guerre). De ce temps de vie
caché, comment ne pas entendre un écho métaphorique
dans le dernier grand livre de Blumenberg, Sorties de
caverne (Höhlenausgänge), qui envisage les cavernes
comme des lieux obscurs et protecteurs où les premiers
hommes trouvèrent refuge quand leur visibilité les
menaçait ?
Un court curriculum vitae (Lebenslauf) accompagne
sa « dissertation » soutenue à Kiel en 1947 sous le titre
Beiträge zum Problem der Ursprünglichkeit der mittelalter-
lich-scholastischen Ontologie (Contributions au problème
de l'originalité de l'ontologie médiévale-scolastique),
Blumenberg y note ceci :
«J'ai dû interrompre mes études en 1941, et j'ai
continué à travailler en privé jusqu'en 1943, en particu-
lier dans le domaine de la philosophie médiévale.
Ensuite j'ai obtenu un emploi dans l'industrie. Après la
fin de la guerre, j'ai repris mes études philosophiques à
l'Université de Hambourg, surtout avec Ludwig Land-
grebe, jusqu'à leur terme. » (p. 108).
Après la dissertation sur l'ontologie médiévale,
Blumenberg soutint sa thèse d'habilitation sur « La
distance ontologique. Une recherche sur la crise de la
phénoménologie de Husserl» (1950), sous la direction
de l'ancien assistant de Husserl, Ludwig Landgrebe. Il
enseigna ensuite à Hambourg (1958), Giessen (1960),
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INTRODUCTION
Bochum (1965) et de 1970 à sa retraite (en 1985), à
l'Université de Munster. Blumenberg fut également l'un
des fondateurs, avec notamment Hans Robert Jauss et
Wolfgang Iser, du groupe de recherche, actif à partir de
1963, Poetik und Hermeneutik, dont les travaux sur
l'histoire de la réception devaient avoir un retentisse-
ment considérable dans le champ des études esthé-
tiques; il dirigea avec Jürgen Habermas et Dieter
Henrich la collection «Theorie» des éditions Suhr-
kamp, entre 1964 et 1967.
Uimage qui s'est imposée de Blumenberg est celui
d'un homme secret (comme le note E J. Wetz, nous
savons beaucoup par lui, mais peu de lui), plongé dans
sa caverne-bibliothèque, hostile à toute médiatisation de
sa personne, ne dormant que six nuits par semaine,
peut-être pour rattraper le temps perdu, notamment le
temps d'étude et de pensée dont l'avait privé le régime
nazi, mais prenant le temps de déployer une œuvre
sinueuse, complexe, à l'écriture « torrentielle » (Gianni
Vattimo), et libre vis-à-vis des courants philosophiques
comme des idéologies qui ont dominé le xxe siècle.
Uœuvre de Blumenberg échappe en effet aux classi-
fications usuelles. Elle présente un tour non systéma-
tique, parfois proche de l'aphorisme, mais certains de
ses ouvrages majeurs obéissent à une structure argu-
mentative développée et complexe, toujours liée à une
considérable matière historique et «culturelle». Ses
racines plongent dans la phénoménologie, mais sur un
mode qui assume progressivement de plus en plus nette-
ment la volonté de transgresser l'interdit jeté par Husserl
sur une « anthropologie » inspirée de sciences positives
que la phénoménologie, dans son geste inaugural, met
hors circuit en tant qu'éléments du monde naturel. Son
érudition et son goût pour « l'histoire des problèmes » le
rapprochent d'une tradition académique allemande dont
les fleurons au XXe siècle sont sans doute les ouvrages de
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