Fundamentación Metafísica del Amor en Santo Tomás de Aquino.

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Ser y Amor: Fundamentación Metafísica del Amor en Santo Tomás de
Aquino.
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INTRODUCCIÓN
No hay conocimiento que pueda complacer al corazón humano si no se
presenta en estrecha relación con la vida concreta de la persona. A excepción de
los conocimientos matemáticos, cuyo ejercicio es agradable de suyo para el
entendimiento, aunque estén vacíos de contenido vital, todo otro conocimiento se
vuelve indiferente, abstracto y casi inabordable cuando no aparece en él alguna
referencia a la experiencia del sujeto cognoscente. Por el contrario, cuanto más
íntimo, cuanto más propio sea el asunto tratado, tanto más atractivo resulta; por
esto mismo, el ‘tema’ del amor, cuya realidad se encuentra animando desde lo
íntimo la vida de todo hombre, se ofrece como uno de los más atractivos y
sugerentes para la reflexión de cualquier persona. El amor y el orden del amor
manifiestan la verdadera estatura moral de la persona, pues todas sus acciones
libres provienen siempre, en su raíz, de un determinado amor; de aquí que todo
cuanto pueda esclarecerse acerca de la esencia del amor redunde directamente en
el discernimiento de aquello que ha de ser medida de las actuaciones de cualquier
subsistente racional.
El estudio del amor desde una perspectiva filosófica, por fuerza, nos lleva
a la consideración acerca de sus causas: conocer qué es el amor viene a significar
conocer cuáles son sus causas en todos los órdenes: formal, final, eficiente y, dado
el caso, material. Dónde está la raíz última del amor y de qué manera interviene en
la perfección de la vida de la persona son las dos interrogantes que alientan el
discurso de todo el presente trabajo.
Siendo múltiples las razones vitales que pueden impulsar a la investigación
acerca del tema, una de las más influyentes para nosotros ha sido la aparente
contradicción que existe entre el deseo de felicidad y la posibilidad de un amor
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desinteresado de absoluta donación. El deseo de ser feliz (proveniente del amor a
uno mismo) se presenta como la más universal de todas las apetencias, y por lo
mismo, como la más natural; pero a la vez, parece ser la inclinación más perversa:
¿cuántas veces hemos oído y experimentado que la búsqueda exclusiva de la
propia perfección y felicidad viene a estropear las relaciones humanas,
volviéndolas frías y egoístas, a la vez que nos transforma en sujetos
permanentemente insatisfechos con todo? Al contrario, ¿cuántas veces hemos
oído el consejo de los hombres de gran categoría moral, invitándonos al olvido de
uno mismo, a no atender a nuestras propias apetencias para preocuparnos de la
felicidad de los otros? Y puestos en el ámbito de la vida de gracia, ¿no es
predicación común de santos y santas, la absoluta necesidad de la negación del
propio yo, en una palabra, de la ascesis, para disponernos adecuadamente para
aquella plenitud de vida que viene como don del Cielo: el conocimiento y el amor
perfectos de Dios?
Pero sabemos que, si el amor a uno mismo es algo natural, no puede ser
una inclinación perversa: la naturaleza es intrínsecamente buena, y más aún lo es
su Autor. ¿Cómo deben entenderse las experiencias y enseñanzas arriba
mencionadas? ¿Cómo se pueden complementar la licitud del amor propio y la
necesidad del olvido de sí para alcanzar el amor perfecto? Esta es la inquietud que
late tras los múltiples problemas que intentamos enfrentar en la presente
investigación.
Como guía de nuestro estudio hemos escogido la doctrina de Santo Tomás
de Aquino. Los motivos de esta elección son múltiples. El pensamiento del
Angélico se presenta estructurado con bastante claridad, lo cual agiliza no poco la
investigación; pero tiene más importancia el hecho de que tal pensamiento no sólo
es estructurado, sino también plenamente fundado en la constitución misma de la
realidad: la comprensión de toda entidad como intrínsecamente constituida por la
esencia y el acto de ser, coprincipios mutuamente proporcionados según el grado
de perfección de cada ente, permiten a Santo Tomás llegar hasta la raíz más
profunda, hasta la causa más básica del amor, más allá de la cual ya no se puede ir
sin traspasar los límites de la nada. Esta causa es el acto de ser. Dado que nuestra
intención ha sido encontrar el más propio fundamento del amor, el pensamiento
del Doctor Común nos ha parecido la orientación más adecuada.
El método de investigación utilizado ha consistido en la lectura, reflexión
y confrontación de los diversos pasajes y tratados en que Santo Tomás aborda el
tema en cuestión. En repetidas ocasiones hemos buscado ayuda en diversos
comentadores del Angélico, cuyo aporte nos ha permitido proporcionar una más
precisa interpretación y esclarecer un camino de respuesta frente a los diversos
problemas planteados.
Nuestro trabajo pretende ser una reflexión y una aplicación del
pensamiento del santo doctor a los diversos problemas metafísicos que sugiere un
estudio de la noción de amor. Por esta razón, el desarrollo del presente estudio
tiene una estructura circular, o mejor, una estructura como de espiral descendente:
continuamente planteamos los mismos temas, intentando extraer, a partir de los
nuevos elementos aportados en cada capítulo, una respuesta más profunda y a la
vez más patente del asunto tratado.
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La estructura de esta tesis tiene como puntos cardinales, que orientan la
división de los capítulos, los tres modos posibles de amor: amor natural, amor
sensitivo y amor intelectivo. Esta orientación se justifica porque el amor es una
realidad análoga, cuya razón formal (acto del apetito y fuerza unitiva) se cumple
de manera proporcional en cada modo de amor en conformidad al apetito del cual
cada amor proceda.
Así, nos ha parecido conveniente dedicar el primer capítulo de manera
exclusiva al planteamiento de las cuestiones que esta tesis pretende esclarecer; en
él se expone, con cierto detenimiento, diversas concepciones acerca del amor y de
sus causas, propuestas por destacados pensadores del siglo recién pasado. Para
determinar con claridad el problema principal asumido por esta tesis (a saber, la
posibilidad de un amor natural desinteresado y, a la vez, la necesidad del amor a
uno mismo) nos ha parecido suficientemente exhaustiva la ya conocida división
de doctrinas establecida por el padre P. Rousselot: la división entre la teoría física
y la extática. Nos ha parecido suficientemente exhaustiva, no porque abarque la
totalidad de doctrinas posibles acerca del amor (pues excluye una posición
intermedia, como parece ser la de Santo Tomás), sino porque deja manifiestas las
dos posiciones extremas a este respecto. Si el mismo Rousselot es un
representante apropiado de uno de tales extremos (la teoría física), hemos
escogido como representante moderno del otro extremo a A. Nygren, por lo
destacado y atractivo de su propuesta. Pero nuestra intención en este capítulo no
consiste sólo en plantear problemas, sino también en perfilar la solución o las
soluciones que nos parecen más acordes con el pensamiento de Santo Tomás y
con la realidad misma del amor; de aquí que hayamos querido analizar también el
pensamiento del padre Geiger y de otro pensador tomista menos conocido, pero
no por eso menos profundo, el sacerdote dominico Marcelino Llamera.
En el segundo capítulo se intenta determinar la definición más propia del
amor, apta para ser aplicada, de manera proporcional, al amor en todos los niveles
antes mencionados; para llegar a tal definición nos hemos visto ‘forzados’ a
abordar antes, en una primera reflexión, las nociones de bien y de apetito, porque
el amor es siempre, en el pensamiento tomista, la respuesta del apetito frente al
bien. Las múltiples definiciones que propone el Angélico vienen a decantar en una
noción general, pero adecuada para expresar el amor en todas sus formas: el amor
es fuerza unitiva. Sin embargo, este carácter general del amor no expresa
plenamente su realidad específica mientras no se traduzca la fuerza de unión en
términos de vida consciente; por eso, en este segundo capítulo hacemos una
defensa de la complacencia como definición perfecta de amor. Puesto que la
intención de este capítulo se orienta hacia una primera aproximación a la
naturaleza del amor, también abordamos en él, de manera general, las causas del
amor, atendiendo siempre a la clasificación establecida por el Doctor Angélico. La
consideración de las causas propias del amor viene a darnos la clave que nos
permitirá presentar una solución a los problemas antes propuestos.
En el capítulo tercero intentamos abarcar tanto el amor natural como el
amor sensitivo, por ser estos dos modos de amor los únicos posibles para el ente
irracional. Pero, evidentemente, nuestro interés al estudiar tales modos de amor no
proviene de la mera curiosidad por conocer cómo se da el apetito a nivel de la
existencia no pensante, sino que se origina en la profunda influencia que tienen
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tales inclinaciones en la vida humana. Por una parte, el amor natural no es
inclinación exclusiva de los entes irracionales, sino que se presenta como
fundamento profundo de cualquier otro modo posible de amor: cualquier otro
amor, interesado o desinteresado, tiene su origen siempre, de un modo u otro, en
el ordo instituido por el Creador en la naturaleza de las cosas. Por otra parte, el
amor sensitivo está presente en el dinamismo de la vida humana y tiene en él un
lugar lícito y necesario; aunque también puede influir de manera negativa en la
orientación de toda la conducta de los hombres.
A partir del capítulo cuarto hasta el final de este trabajo, dedicamos
nuestra atención al amor intelectivo, pues es éste el modo de amor específico de la
vida humana, y evidentemente, de toda vida superior. Como el amor intelectivo es
acto de la voluntad, y la voluntad, potencia exclusiva de los subsistentes
personales, tratamos primero acerca de la naturaleza y dignidad de la persona en
general (capítulo cuarto), para estudiar, luego, la naturaleza de la voluntad
(capítulo quinto) y de sus operaciones propias (capítulo sexto). El capítulo
séptimo lo dedicamos en exclusiva al acto principal de la voluntad, que es el
amor, y el octavo, tratamos de la amistad que constituye el modo perfecto de amor
intelectivo.
Tratar sobre la dignidad de la persona implica el estudio de las peculiares
propiedades de la vida personal, derivadas todas del modo máximamente perfecto
en que la persona participa del esse. Dichas propiedades manifiestan a la persona
como lo más perfecto en el ámbito de todas las causas (excepto, claro está, en el
de la causa material), capaz de la posesión plena del bien y de la más perfecta
comunicación de vida. A partir del capítulo cuarto viene a añadirse una nueva
cuestión acerca de la naturaleza del amor: de qué manera puede ser el amor
mismo causa del amor, sin eliminar con ello su carácter de verdadero don
desinteresado.
El capítulo quinto tiene dos objetivos: por una parte, mostrar de qué
manera actúa el amor natural en la vida de la persona y hasta qué punto ese amor
es efectivo; por otra, caracterizar a la voluntad como apetito del Bien Universal,
ordenado por naturaleza a la unión amorosa con Dios en la visión beatífica y a
impulsar todo movimiento de entrega desinteresada en la persona.
En el capítulo sexto abordamos los dos modos básicos de operación de la
voluntad: la voluntas ut natura y la voluntas ut voluntas. Pretendemos con ello,
por un lado, declarar la íntima relación que existe entre libertad y naturaleza, y por
otro, intentamos penetrar, cuanto podemos, el misterio de la libertad. Y este
intento no se aparta del propósito de esta investigación, puesto que todo acto de
libertad viene necesariamente inspirado en un amor, y todo amor perfecto de la
criatura sólo es posible en tanto y en cuanto está mediado por un acto libre.
El capítulo séptimo constituye una especie de síntesis de la doctrina
propuesta en los capítulos anteriores, y una aplicación de ésta al modo propio del
amor de la voluntad. La necesidad de una posesión actual del bien para poder
‘emerger’ a un acto de amor benevolente queda manifiesta al analizar con
detenimiento las causas del amor en la voluntad. Tratamos también aquí la
estrecha relación que existe entre amor y virtud moral, porque en el hombre
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virtuoso se hace verdaderamente efectiva la posibilidad de un amor recto y
desinteresado hacia los demás y hacia Dios.
Por último, dedicamos el capítulo octavo al modo más perfecto de amor
voluntario, que es el modo propio de la amistad. Nuestra intención es probar que
la misma redamatio, entrañada en el amor amistoso, perfecciona el amor simple
de benevolencia, otorgándole la estabilidad y la intimidad característica de una
virtud y posibilitando la máxima entrega de bien entre los amigos. En este
capítulo viene a culminarse nuestra defensa del amor desinteresado, intentando
demostrar que la mutua donación de amor que los amigos se prodigan no empaña
el desinterés de ese mismo amor y que, sin embargo, el acto de dar su amor al
amigo es, de suyo, causa principal de amor. La última parte de este capítulo está
dedicada al acto de contemplación beatífica, donde interviene el amor más
perfecto de que es capaz la criatura: este amor es la caridad, que, para Santo
Tomás, constituye un especialísimo amor de amistad entre el hombre y Dios.
Tratamos este tema porque en este punto, más que en ningún otro, interesa
establecer la posibilidad de un amor desinteresado, de un amor de donación,
cuando este amor se encuentra originado a partir del conocimiento de un Dios
amante de su criatura.
En muchas de nuestras reflexiones hacemos referencia directa a la vida de
la Santísima Trinidad; no intentamos, con ello, establecer ninguna demostración
filosófica, pero reconocemos que la íntima relación de Amor en el seno de la
Trinidad Santa nos ha servido de modelo, de faro luminoso para poder penetrar,
aunque sea un poquito más, la esencia del amor y entenderla como una fuerza que
surge de la plenitud del ente.
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CAPÍTULO PRIMERO
EL PROBLEMA DEL AMOR
1. La noción común del amor.
En el lenguaje cotidiano existe un verdadero uso analógico de la palabra
amor. Decimos que amamos (o que nos gustan con verdadera afición) ciertas
cosas y ciertas actividades: ‘Fulano ama a los animales’, ‘esta chica ama la opera,
o el ballet, o el tenis’, ‘mi amigo ama las matemáticas’ o ‘el rock’; a veces
también podemos decir (y se nos entiende) que ‘amamos’ cierto tipo de comidas.
También cada uno puede afirmar ‘amo a mi esposo’ o ‘a mi mujer’ o ‘a mis
hijos’; amamos a nuestros familiares, a nuestros amigos, a Dios e, inclusive, a
nuestros enemigos, según la ley de la Caridad.
El hombre de la calle, cada uno en su vida corriente, sabe a qué se está
refiriendo cuando afirma: ‘yo amo a mis hijos’ o ‘a mi amigo’, ‘amo el fútbol’ o
‘amo la poesía’. Todos sabemos que no amamos de igual manera el fútbol o la
ciencia, que a los hijos, los padres o los amigos. De hecho, nos parecería una
aberración que una persona amase el fútbol o las tiendas de moda más que a sus
hijos o a su cónyuge. ¿Por qué? Porque el fútbol es un deporte, una diversión para
el que lo ama, y las tiendas de ropa, un servicio útil en orden a las personas; los
hijos, el esposo o la esposa, en cambio, no son ‘diversiones’, no son ‘muñecos’...,
son personas que merecen amor por ser lo que son y porque están íntimamente
unidos a nuestra vida. El corazón del hombre sabe, sin necesidad de que nadie se
lo enseñe, que no es lo mismo amar cosas que amar a personas, y que las personas
merecen un amor distinto que el de las cosas.
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Y si preguntamos a cualquiera dónde tiene la palabra amor su sentido
verdadero, a saber, si en el amor a cosas o en el amor a personas, evidentemente la
respuesta común será que el amor verdadero (el amor con todo el peso de su
significación) no puede ser otro que el referido a las personas. Sólo se ama
verdaderamente a las personas; el amor a las cosas nos parece amor sólo en
sentido derivado. Hasta aquí casi todos podríamos contestar más o menos lo
mismo, con bastante rapidez: el verdadero sentido del amor es el amor a las
personas, no a las cosas1. Pero si preguntásemos ¿por qué?, entonces, quizá
nuestro interrogado no pueda contestar tan rápido y deba sentarse un rato a pensar.
Y si tiene tiempo para pensar con calma, seguramente llegará a una conclusión
como ésta: porque no es lo mismo una cosa que una persona, y no siento lo mismo
hacia una cosa que hacia una persona.
En el fondo, todos sabemos que el amor verdadero es el amor a las
personas porque cuando amamos una cosa o una actividad, o un ser irracional, lo
amamos para nosotros, es decir, las amamos no para otorgarles algún beneficio,
sino para beneficiarnos a nosotros con ellas. “Es ridículo desearle el bien al vino”
– dijo Aristóteles en su tiempo. En cambio, si amamos verdaderamente a una
persona queremos beneficiarla a ella, antes que a nosotros a través de ella, es
decir, queremos el bien para aquél a quien amamos. Por esta razón Aristóteles
definió el amor como ‘querer el bien del otro’; dando cuenta así de lo que está
encerrado en el sentir común.
Si amamos verdaderamente a alguien, queremos el bien para esa persona;
no obstante, sabemos, por común experiencia, que puede darse un falso amor o,
para mejor expresarnos, un amor de inferior calidad ¿Cuál es ese amor? El amor
interesado; aquél por el cual queremos a las personas como si fueran cosas, es
decir, queremos su bien únicamente para nuestro provecho: porque nos son útiles
o porque su compañía nos reporta algún placer. Pero todos sabemos, como por un
interior instinto, que este amor no es el amor que merece una persona. Así, por
ejemplo, una verdadera madre comprende que el amor verdadero es el amor
desinteresado, y que amar desinteresadamente no sólo es un bien para quien recibe
amor, sino aún más para quien lo otorga: las madres comprenden esto por la
íntima experiencia de su amor. De ahí que cuiden, delicadamente, de enseñar a su
hijo a amar con desinterés.
No sólo una madre sabe que el amor verdadero es el amor desinteresado;
cualquiera de nosotros lo sabe. Por eso, sentimos repugnancia hacia los amores
que se muestran engañosos y falsos. Nos molesta todo amor en el cual el amante
parece, más que amante, un ave de rapiña: dispuesto a satisfacer, en quien ama,
todos sus deseos, pero incapaz de sacrificarse verdaderamente por la persona
amada. En cambio, entendemos que un verdadero amor es capaz de los más
grandes sacrificios por alcanzar el bien de la persona amada, es capaz de entregar
hasta su vida por quien ama. El amor verdadero se nos representa siempre como
un amor de entrega y de donación, nunca como una inclinación que lleve a buscar
todo el bien para uno mismo.

1 Ésta será la respuesta común, a menos que nuestro interrogado no quiera contestar desde
su sencilla captación de la realidad, sino desde alguna concepción filosófica de moda.
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