facultad latinoamericana de ciencias sociales sede ecuador departamento de antropología

173 Pages·2016·2.99 MB·Spanish

by  Marisol Rodríguez Pérez

www.flacsoandes.edu.ec
FACULTAD LATINOAMERICANA DE CIENCIAS SOCIALES
SEDE ECUADOR
DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGÍA, HISTORIA Y
HUMANIDADES
CONVOCATORIA 2013-2015

TESIS PARA OBTENER EL TÍTULO DE MAESTRÍA EN
ANTROPOLOGÍA

LA COMUNIDAD INDÍGENA ¿EJERCICIO O UTOPÍA?
REVITALIZACIÓN COMUNITARIA Y DEFENSA TERRITORIAL,
ADAPTACIONES A LAS NUEVAS DINÁMICAS DEL CAPITALISMO: EL
CASO DE LA COMUNIDAD DE CUMBIJÍN (COTOPAXI)

CARMEN MARISOL RODRÍGUEZ PÉREZ

NOVIEMBRE DE 2016
FACULTAD LATINOAMERICANA DE CIENCIAS SOCIALES
SEDE ECUADOR
DEPARTAMENTO DE ANTROPOLOGÍA, HISTORIA Y
HUMANIDADES
CONVOCATORIA 2013-2015

TESIS PARA OBTENER EL TÍTULO DE MAESTRÍA EN
ANTROPOLOGÍA

LA COMUNIDAD INDÍGENA ¿EJERCICIO O UTOPÍA?
REVITALIZACIÓN COMUNITARIA Y DEFENSA TRADICIONAL,
ADAPTACIONES A LAS NUEVAS DINÁMICAS DEL CAPITALISMO: EL
CASO DE LA COMUNIDAD DE CUMBIJÍN (COTOPAXI)

CARMEN MARISOL RODRÍGUEZ PÉREZ

ASESOR: MICHAEL ARTHUR UZENDOSKI BENSON
LECTORES:
LUIS ALBERTO TUAZA CASTRO
ARMANDO MUYOLEMA

NOVIEMBRE DE 2016
DEDICATORIA
A mi madre, a mi padre, a mi abuelita Mercedes y a todas mis abuelas y abuelos de
los siglos pasados.
AGRADECIMIENTOS

Mi gratitud a Fernando, Manuela, Camila y Joaquín que me acompañaron en este
proceso investigativo. A Maritza Salazar que con su generosa inteligencia ayudó a nutrir
esta investigación y me ratificó que la sororidad va más allá de los lazos de sangre.
A Abrahan Salazar, Jorge Naula, Julio César Pilalumbo, José Jaya, Santiago
Naula, Narciso Naula, Emperatriz Barreros, Alcides Chacha por su apertura y acogida,
porque gracias a ellos conocí y me adentré en la comunidad de Cumbijín. A Sandra,
Eloy y Dylan por acogerme en su hogar. A Deysi Chacha y a su familia con quien
compartimos el páramo y quienes me ayudaron a sentir y comprender la conexión con
la Allpa Mama, como dicen los mayores. A Paola Chacha por su acogida en la minka. A
María Lema y Alcides Naula y sus dos hijos quienes generosamente me abrieron su
casa mientras conversábamos del Urcoyaya y de la vida de los jóvenes.
A mi amiga y colega Silvana Murgueytio que me ayudó en la traducción de
artículos, transcripción de entrevistas, revisión del estilo y de la consistencia etnográfica
del texto. A Susana Albán que me ayudó a afinar la redacción y ciertas ideas. A Sandra
Nuñez que me acompañó día a día con su pregunta: ¿ya está la tesis? A Jenny Valencia
y Marcelita Dávila por sus amoroso aliento para continuar con la tarea. A Hadassa
Castillo que con gratuidad me ayudó a corregir el estilo y librarme de palabras
innecesarias. A Isabel Murillo que podó algunos párrafos.
A mi madre Carmita, a mi padre Marco Antonio, a mi abuelita Mercedes y mi
abuelito Angel, que contribuyeron a que disfrute de una alegre infancia y me ayudaron a
ser valiente y exploradora, cualidades necesarias en una antropóloga.
A mi tutor Michael Uzendoski que se entusiasmó con mis descubrimientos,
compartió con generosidad una valiosa bibliografía y fue un soporte teórico para
desarrollarlos. Mi gratitud para mi maestro presente en otro plano, el S.I. Marco Vinicio
Rueda que me enseñó en el pregrado a percibir la hondura de los rituales, su anclaje en
los símbolos y a sentir la plenitud de la naturaleza en el silencio de la mente. A mi
amigo José Miguel al que admiro como “antropólogo militante” que cada día trabaja
para que los pueblos indígenas puedan seguir ejerciendo su derecho a existir.
Finalmente, a todas las personas que me enseñaron cómo se vive en comunidad.
ÍNDICE
Contenido Páginas
RESUMEN ..................................................................................................................................... 7
CAPÍTULO I .................................................................................................................................. 8
SER COMUNERO O COMUNERA EN EL ECUADOR DEL SIGLO XXI .............................. 8
Introducción ...................................................................................................................................... 8
Contexto de las comunidades indígenas en Cotopaxi .......................................................15
Contexto cantonal de Salcedo ...................................................................................................19
Comunidades indígenas del oriente del cantón Salcedo .................................................21
La FECOS y el empoderamiento de las comunidades .......................................................22
La comunidad de Cumbijín .........................................................................................................26
Ser comunero o comunera en el Ecuador del Siglo XXI ...................................................30
La organización comunitaria .....................................................................................................33
La Asamblea ................................................................................................................................................ 39
Formación de dirigentes ....................................................................................................................... 41
Relación entre comunidades ............................................................................................................... 44
CAPÍTULO II .............................................................................................................................. 48
LAS COMUNIDADES INDÍGENAS: UNA REALIDAD MULTIDIMENSIONAL ............. 48
Comunidad indígena en Ecuador .............................................................................................51
Relaciones de parentesco en la comunidad .........................................................................58
Familias o ayllus .............................................................................................................................65
El Parentesco en Cumbijín ..........................................................................................................69
CAPÍTULO III............................................................................................................................. 75
LOS VALORES ANDINOS EN LA COTIDIANIDAD ............................................................ 75
Valores ...............................................................................................................................................75
Valores comunitarios andinos ..................................................................................................76
Relacionalidad ........................................................................................................................................... 80
Reciprocidad .............................................................................................................................................. 95
Correspondencia....................................................................................................................................... 98
Complementariedad y Fiesta ............................................................................................................... 99
CAPÍTULO IV .......................................................................................................................... 108
CONFLICTO DE VALORES Y COMPLEMENTARIEDAD ............................................... 108
Relación con el MAGAP ....................................................................................................................... 109
Relación con la Agencia Nacional de Tránsito: El transporte comunitario ................... 126
Algunos problemas en la organización del transporte comunitario ................................ 132
Conflictos por el Agua y territorio .................................................................................................. 135
Relación con el Ministerio del Ambiente (MAE)....................................................................... 141
CONCLUSIONES ..................................................................................................................... 155
BIBLIOGRAFÍA ...................................................................................................................... 161

Índice de Tablas.
Tabla No. 1 Ocupaciones de la población de Cumbijín………………………………26
Tabla No. 2 Manual de funciones del área de ayudante de alimentos y bebidas……143

Índice de gráficos.
Gráfico No. 1 Relación del minkanakuy como valor con los principios andinos…...…78
Gráfico No. 2. Cadena de Valor del Centro Turístico Monasterio Santa María del
Paraíso………………………………………………………………….……………..143

Índice de mapas.
Mapa No. 1 Comunas del Oriente del Cantón Salcedo. …………………………...…..24
Mapa No. 2 “Atractivos turísticos” de las comunidades Cumbijín y Sacha……...….147
RESUMEN

Estudios recientes sobre comunidades indígenas mencionan que estas se encuentran
debilitadas, Colpari refiere la agonía de la comunidad en Cañar, mientras Tuaza
menciona un cansancio organizativo en Chimborazo. A diferencia de ello, este estudio
en la comunidad kichwa de Cumbijín (Cotopaxi) muestra una vitalidad comunitaria, que
se vuelve tangible en la práctica de la minka y las asambleas comunitarias que se rigen
por criterios relacionados con sus valores comunitarios, opuestos a los valores
individualistas del sistema capitalista promovidos por el estado nacional.
Mi argumento central es que el minkanakuy, término propuesto por Muyolema
(2012), condensa los valores comunitarios que promueven la ayuda mutua y una
responsabilidad normativa recíproca y continua de las y los comuneros, pues apunta a la
organización socio simbólica del valor en el mundo andino y es contrario al
individualismo que pretende imponer el estado como un “sentido común” a través de
proyectos de desarrollo. La vigencia del minkanakuy en el mundo relacional de
Cumbijín en el actual contexto de desarrollo, permite que las lógicas individualistas de
los proyectos sean transformadas a lógicas comunitarias. La reflexividad colectiva
ejercida en las asambleas comunitarias de la comunidad de Cumbijín responde al
minkanakuy y se hace tangible en decisiones y acciones que promueven la ayuda mutua.
La minka y las asambleas comunitarias fortalecen a la comunidad y le permiten
defenderse de agresiones estatales que le disputan su territorio y los “recursos” que se
encuentran el él. Se trata de una relación dialéctica entre el cambio cultural y la re-
apropiación de valores, estos procesos se evidencian en la defensa del territorio
comunitario de Cumbijín, la propuesta de Transporte Comunitario en la FECOS y el
proyecto político de la CONAIE, denominado sumak kawsay que muestran la vitalidad
comunitaria y la vigencia de valores andinos que se ejercen cotidianamente y no son
solamente una utopía.
El minkanakuy tiene lugar en el territorio comunitario y tiene su representación
material en la Allpamama - Madre Tierra y el Urcoyaya –Padre Cerro, pues el territorio
posibilita la práctica de los valores comunitarios. No obstante, algunos proyectos fungen
como Caballos de Troya que intentan refuncionalizar las prácticas comunitarias bajo
una lógica capitalista, lo cual provoca conflictos de valores en la comunidad que
amezan con dividirla.
7
CAPÍTULO I
SER COMUNERO O COMUNERA EN EL ECUADOR DEL SIGLO XXI
¿Cómo podemos pensar en un cambio social sin pensar en la comunidad india
o en la minga o en nuestras culturas originarias?
Raul Zibechi (2015)

Introducción
La frase de Zibechi que conmina a los interesados en el cambio social a pensar en la
“comunidad india”, la minka y las “culturas originarias” me llevó a preguntar ¿Qué hace
que los pueblos indígenas tengan una “densidad histórica”1 y sean sujetos políticos
clave, pese a la discriminación soportada más de 500 años?
La búsqueda de respuestas me condujo a la comunidad indígena base de la
propuesta de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE)
denominada sumak kawsay2. Encontré que los valores andinos son los resortes de la
comunidad que le dan esa densidad histórica. A este hallazgo contribuyeron las
reflexiones de mi tutor de tesis, Michael Uzendoski y el artículo de Armando
Muyolema La Poética del Sumak Kawsay, que propone al minkanakuy3 como “un
sistema conceptual más amplio social, cultural e históricamente situado en los Andes”
que en su propuesta es el fundamento del sumak kawsay (Muyolema, 2012: 293).

1 El calificativo es de Ospina y Guerrero (2003).
2 El sumak kawsay tiene diferentes connotaciones (ver Íconos No. 48, 2014) que menciono brevemente:
autores como Escobar, Walsh y Acosta plantean que el sumak kawsay es una “alternativa al desarrollo
[…] anclada en los saberes ancestrales y las cosmovisiones indígenas”. Las constituciones de Ecuador
y Bolivia plantean que este “tendría que orientar la acción del Estado y los poderes públicos”. En esta
línea, Huanacuni plantea que esta propuesta permitiría avanzar a una sociedad distinta “a partir de
categorías como la reciprocidad, la convivencialidad, la armonía con la naturaleza (sostenibilidad)”.
Desde el estado ecuatoriano, la tecnocracia ilustrada ha desplegado esfuerzos para “tratar de legitimar la
adecuación de su visión del buen vivir a los presupuestos de una real politik basada en la intensificación
del extractivismo y una versión desarrollista de corte nacionalista”. Houtart sostiene que el sumak
kawsay se ha transformado en “una suerte de redistribución del desarrollo” que “conduce a promover
políticas extractivas o monocultivos (como fuente de recursos a ser distribuido) utilizando el lenguaje
del Buen Vivir con lo que el concepto se banaliza, siendo usado como equivalente de políticas
asistenciales a favor de los pobres” pero presentado como una reivindicación meramente indígena” o
reiterado por doquier “como un eslogan que finalmente pierde sentido”. De otro lado, existen
“posiciones esencialistas de intelectuales indígenas o filoindianistas que plantean que han construido
“una imagen arquetípica y mística de una “civilización andina”. Por lo que los autores de este artículo
plantean que el sumak kawsay se ha convertido en “una suerte de cajón de sastre capaz de albergar
concepciones muy distintas –a veces antitéticas- en función del punto de vista en que se ubique el
observador” (Bretón, Cortez y García, 2014: 9-11). Para profundizar en el tema del sumak kawsay,
escribí un artículo más exhaustivo que lo que aparece aquí, que lo publicaré posteriormente por falta de
espacio en esta tesis.
3 Para Muyolema (2012: 299) minkanakuy significa “cuidar unos de otros”. Ver p. 83.
8
El aporte de Muyolema me permitió identificar las lógicas del minkanakuy en las
minkas y asambleas de la comunidad indígena de Cumbijín donde se desarrolló el
estudio. Mi argumento es que el minkanakuy está vigente en el mundo relacional
comunitario como un valor principal, ya que apunta a la organización socio simbólica
del valor en el mundo andino. Esto ocurre porque los valores, poseen una jerarquía
(Dumont, 1987) por la que uno de ellos se erige como principal; tal jerarquía se
relaciona con su capacidad de condensación que articula a otros valores. El minkanakuy
promueve la ayuda mutua y la responsabilidad social de unos miembros de la
comunidad por otros. Este valor vigente en las propuestas de la CONAIE ha permitido
que cerca de ella se aglutinen los movimientos sociales desde la década del 90 del siglo
XX hasta la actualidad.
El minkanakuy se evidencia en el actual contexto de desarrollo, en eventos en los
que los comuneros aceptan en principio valores individualistas promovidos por los
proyectos de desarrollo, para luego reinterpretarlos desde sus lógicas, adaptándolos a
prácticas tradicionales que como en el caso de Cumbijín, fortalecen a la comunidad. La
reflexión de los sujetos comunitarios permitió que impactos del desarrollo como lógicas
y prácticas individualistas se atenúen y que la comunidad se reapropie de las propuestas
de desarrollo, validando sus propias prácticas, sus valores y proponiendo acciones bajo
lógicas comunitarias que defienden sus derechos colectivos y se adaptan a sus
necesidades prácticas.
Se trata de una relación dialéctica entre el cambio cultural y la re-apropiación de
valores. Estos procesos han ocurrido en el pasado4 (Almeida 1993, 10-11, Ferraro,
2004: 60) pero siguen definiendo eventos de la historia reciente. Por ejemplo, en la
etnografía de Chimborazo, Tuaza muestra que “la organización comunal sirvió de
plataforma efectiva para negociar con el estado, los hacendados y entidades privadas, la
tenencia de la tierra” (Tuaza, 2009, 126; 2014, comunicación personal), pese a que la
Ley de Comunas (1937) que las propicia pretendió reducir las aspiraciones indígenas.
Las y los comuneros de Cumbijín han adaptado las lógicas comunales a los
procesos globalizantes y han “domesticado” el capital a través de un sistema innovador

4 Almeida (1993:10-11) se refiere al levantamiento del 90 de la CONAIE, que acoge el postulado de
reorganizar el estado para dar paso a un “modelo descentralizado y democratizante” que hiciera frente a la
crisis sufrida en los años 80, pero va más allá: busca “una descentralización participativa que, partiendo
de iniciativas de las bases, eslabonará hacia arriba un nuevo orden institucional a la vez unitario y plural
[… que incluyera] la autogestión de sus opciones productivas”.
9
de negocio en la producción y venta de leche. Dichas lógicas son parte de la
problemática de la antropología económica planteada por Chris Gregory (2012), quien
ha mostrado que mientras existen procesos y lógicas capitalistas de dominación y
explotación en lo local, existen nuevas respuestas subalternas hacia las mercancías,
capital y negocio que se definen por otras lógicas y valores como los dones, la acción de
compartir y las relaciones de respeto a la tierra, problemática que también documenta
Ferraro (2004) en la Sierra ecuatoriana.
En esta tesis mostraré desde la antropología, cómo el estado a través de acciones
de desarrollo impulsa lógicas individualistas en las comunidades, tratando de
involucrarlas de manera más activa al mercado capitalista, ocasionando con ello
conflictos de valores.
Algunos estudios recientes sobre comunidades indígenas en Ecuador indican que
están muy debilitadas. Colpari (2012: 129) plantea que la comunidad cañari que estudió
está en agonía5. Mientras (Tuaza 2009) muestra en Chimborazo que las comunidades,
están sometidas a un cansancio organizativo6. Sin embargo, puedo argumentar desde los
hallazgos en Cumbijín que existe una fortaleza comunitaria expresada en la minka y la
asamblea comunitaria donde rigen criterios ligados a valores que han permitido la
defensa de sus derechos colectivos garantizados en la Constitución ecuatoriana.
Las comunidades mantienen prácticas en las que se expresan valores
comunitarios que son las matrices de su accionar y funcionan a manera de una
estructura estructurante (Bourdieu, 2007) que los mantiene operando como comunidad,
en medio del individualismo impulsado por el estado y la globalización capitalista.
Estas prácticas se rigen por el minkanakuy. Ejemplos que ilustran mi argumento son: 1)
las asambleas en el que participan las personas adultas, mayores y jóvenes; 2) la
práctica periódica de las minkas que pone en marcha la gestión comunitaria del
territorio, a través de trabajos en beneficio comunal; 3) la fiesta a la que dedican gran
parte de la energía comunitaria tanto en su preparación como en su puesta en escena; 4)

5 Colpari en sus conclusiones asegura: “nos tocó viajar en el futuro y constatar la agonía de una
comunidad abandonada por el Estado y sus camaradas de lucha” (Colpari, 2012: 129).
6 Tuaza entiende por “cansancio organizativo” el “desinterés de los indígenas de Columbe por el trabajo
comunitario” y lo relaciona con “la sobreoferta de ayudas económicas de las ONGD y el consecuente
fraccionamiento y declive de las organizaciones” y otras razones como la falta de participación de las
comunidades en las decisiones de las ONGD y el poco ajuste de los proyectos a las cambiantes
situaciones socioeconómicas de las comunidades que ya no dependen directamente de la producción
agrícola y ganadera, sino del comercio y la migración (Tuaza, 2009: 8 y 15).
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