Estetica Etica Y Espiritualidad

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by  Masia Clavel Juan

ESTÉTICA, ÉTICA Y ESPIRITUALIDAD
-Bio-estétican y bio-ética en perspectiva oriental-
(Este ensayo estaba destinado aformar parte del libro
BIOÉTICA Y RELIGIÓN, ed. Síntesis, Madrid, 2008, pero
hubo que prescindior de él por razones editoriales de
número de páginas. Recoge temas tratado parcialmente en
artículos anteriores con el denominadore común del
enfoque estético de la ética)
En la tradición académica occidental estamos
acostumbrados a distinguir con fronteras bien definidas los
campos respectivos de filosofía, ética y religión. Aún se
complican más sutilmente las distinciones cuando se
acometen estudios que implican a más de uno de estos
campos, como se ve en los largos prólogos metodológicos
de cualquier obra de ética religiosa o filosofía de la religión.
La complicación alcanza su climax cuando las respectivas
sospechas de la laicidad hacia lo religioso (y viceversa)
obligan a cualificar metodológicamente cada afirmación que
pretenda solaparse entre dos campos. La insistencia, desde
hace más de cinco décadas en la necesidad de enfoques
interdisciplinares no ha sido capaz de restar beligerancia a
dichas disputas fronterizas y las dificultades con que ya
tropezaba Kant en 17971.
En cambio, en las tradiciones orientales, en India, China
o Japón, los límites entre disciplinas se difuminan. La
reflexión sobre lo religioso brota y se lleva a cabo en
contextos que, vistos desde Occidente, son filosóficos; pero
1 Kant im Streit der Fakultäten, Hrsg. v Gerhardt, Volker-Meyer, Thomas,
W. de Gruyter, Berlin, 2005
la filosofía, por su parte, no es independiente de un humus
religiosos, en el que surge, así como de contextos religiosos
en que se desarrolla. Sería dificilísimo deslindar, en las
tradiciones éticas orientales, dónde acaba lo estruictamente
filosófico y dónde comienza lo religioso. Esta ambigüedad
es, por una parte, obstáculo o desventaja a la hora de pensar
con rigor analítico; pero favorece, por otra parte, la visión
totalizadora de conjunto, sobre todo cuando se trata de
pensar realidades que no son tratables con métodos
meramente mecanicístas y matematizables, como ocurre
con la naturaleza y la vida. Un reflejo emblemático de este
estilo de pensar es la importancia de la estética en
pensadores orientales que se han ocupado de filosofía, ética
y religión, como los que voy a citar después.
Para los medievales europeos, el triunvirato unum,
verum et bonum presidía el reino del saber, sin que pareciera
quedar mucho espacio para el pulchrum entre los
trascendentales. Inteligencia y voluntad se han llevado
siempre la parte del león en las historias del pensamiento
filosófico, dejando marginados a los sentimientos. Tendría
que reivindicarlos Hume y, más tarde, se atrevería Kant a
embarcarse en un estudio del juicio estético, no sin antes
haber concluído sus críticas de la razón pura y la razón
práctica. En cambio, para las tradiciones orientales, la
perspectiva estética no es un apéndice, sino parte central y
cauce del pensar sobre la vida. La estética puede convretirse
en punto de partida y auxiliar de la ética y la metafísica.
Estética y trascendencia
El filósofo japonés Kitarô NISHIDA (1870-1945) escribe
así: “En Occidente resaltan dos modos de pensar: uno más
orientado al pasado, con énfasis en la razón y en la
causalidad; otro, más orientado al futuro, con énfasis en la
voluntad y la finalidad. En cambio, la característica de lo
oriental sería filosofar centrándose en el presente, la
intuición y el sentimiento”.2 En la época en que Nishida
expresaba así su comparación de Oriente y Occidente, otro
filósofo japonés, Kuki SHÛZO (1888-1941), publicaba La
estructura del “Iki”, uno de los libros filosóficos japoneses
más reeditados. “Iki”, a la vez que el radical del verbo ikiru
(vivir), es un término en el que convergen muchos
significados en torno a la constelación semántica del gusto
por la vida y el placer, desde la elegancia a la belleza
pasando por la gastronomía y la amistad.
En japonés, vivir se dice ikiru. Es posible que lo
recuerden quienes hayan visto hace años uno de los éxitos
cinematográficos (estreno en 1952) de Akira KUROSAWA
(1910-1998). En japonés, como en castellano, el uso más
frecuente del verbo vivir es intransitivo; pero también se
pueden construir frases transitivas como “vivir la vida”,
“vivir un papel”, “vivir momentos de angustia” o “vivir su
trabajo”.
Utilizando la misma raíz (ik-) del verbo vivir (ikiru) se
forma, en japonés, el significado causativo “hacer vivir”
(ikasu) y el causativo en voz pasiva “ser hecho vivir”
(ikasareru). En castellano recurrimos para ello al verbo
“vivificar” y, en voz pasiva, “ser vivificado”, aunque
también podríamos emplear las formas “hacer vivir” y “ser
hecho vivir”. Quizás suena un tanto extraño en castellano la
expresión “ser hecho vivir”. Más comprensible sería decir
“somos vivificados” por algo o por alguien absoluto y
trascendente. Pero se pueden entender estos tres matices –
activo, causativo y causativo en pasiva-, si los vemos con
otro verbo como, por ejemplo, esperar. Puedo construir
frases como las siguientes: (yo) estoy esperando, (a mí) me
están haciendo esperar, estoy haciendo esperar (a otras
2 Obras completas, ed. Iwanami, Tokyo, 1968, XII, 149
personas), que son hechas esperar por mí.
Tras el rodeo de esta explicación lingüística se
comprenderá mejor el texto siguiente de un monje budista3:
“Paseo, dice, al amanecer de un día de buen clima. Me dejo
acariciar por la brisa, saboreo la experiencia de estar vivo,
sentir palpitar mi vida. Y pienso: ¡Vivir, qué maravilla y qué
enigma! Interrumpo el paseo. Me paro en silencio a saborear
esta vivencia. Estoy vivo, pero mi vida me desborda; no es
sólo mía, ni la controlo.¡Vivir es ser vivificado por algo que
nos hace vivir! Sigo paseando. Compro el periódico. Titulares
de muerte me desazonan: atentado, asesinato, guerra,
maltratos, hambre, manipulación, tortura… Me pregunto:
¿Cómo construir una humanidad en que nos hagamos vivir
mutuamente, en vez de destruirse cada persona a sí misma, a
sus semejantes y al entorno? ¿Cómo recuperar la experiencia
de vivir, la gratitud por estar siendo vivificados, la
responsabilidad de vivificarnos mutuamente?”
Al analizar esta meditación de un budista sobre la vida,
descubrimos que ha resumido, con lenguaje sencillo y
poético, tres grandes temas de ética de la vida. Pero el autor
de esas líneas se habría quedado, sin duda perplejo, si le
preguntáramos con óptica occidental desde qué postura habla,
obligándole a definir si su perspectiva es filosófica, ética o
religiosa. En efecto, cuando los maestros budistas de
espiritualidad hablan sobre la vida, sin entrar a debatir sobre
filosofías, éticas o religiones, hay tres temas recurrentes:
a) Percatarse de que uno está vivo (En japonés, ikite iru,
en voz activa).
b) Agradecer que, si vivimos, es porque estamos siendo
vivificados por una vida que nos desborda. (En
japonés, ikasarete iru, en voz pasiva)
c) Vivificarnos mutuamente. (En japonés, ikashi-au, en
forma causativa).
3 Citado de una carta de T. Usami al autor en octubre del 2002
Este estilo de reflexión sapiencial proporciona una
perspectiva sobre la vida contemplada desde la espiritualidad,
mucho más positiva y esperanzadora que la que surge cuando
las religiones, convertidas en ideologías, se ponen a dictar
normas en vez de proponer valores o se creen obligadas a ser
gendarmes de moralidad en vez de anunciadoras de sentido y
proclamadoras de esperanza.
El primero de estos tres temas invita a caer en la cuenta de
lo que significa vivir, sentir que estamos realmente viviendo,
saborear la vivencia del momento presente, cobrar conciencia
del enigma de la propia vida. El segundo profundiza más, al
subrayar que: vivir es ser hecho vivir, dejarse vivificar. El
tercero nos abre a la solidaridad o, como habría dicho Paul
Ricoeur, a la “mutualidad del reconocimiento recíproco”:
hacer vivir a las demás personas y ser hecho vivir por ellas.
Vivir, ser hecho vivir y vivificarnos mutuamente serían tres
grandes temas de bio-estética, bio-filosofía y bio-ética
respectivamente.
Bioética y religiones en Japón
Un enfoque semejante adoptaba, en 1985, el simposio
sobre “Bioética y Humanidades”, organizado en Tokyo bajo
el patrocinio de la Fundación Niwano para la Paz. En el
contexto de un debate sobre el papel de la filosofía en la
reflexión bioética, se planteó la relevancia de las perspectivas
orientales sobre la vida. “Hace falta, se decía, una bio-
estética”. “Para cuidar de la vida (bio-ética), decía el doctor
Kawakita, hay que revisar nuestro modo de pensarla (bio-
filosofía); pero antes de pensar, hay que vivir, percibir y
sentir”. Esta observación invitaba a revisar el influjo de la
herencia helénico-europea, sin restar importancia a la
reflexión sobre el ethos y la sophia, pero sin alejarse de sus
raíces en la aisthesis. Así lo formulaba otro ponente, el
profesor Imamichi, catedrático de estética y filosofía en la
Universidad de Tokyo, promotor en Japón de la ética de la
vida con el nombre de “eco-ética”.4
Es significativo subrayar que una entidad religiosa,
caracterizada por promover la paz mundial y el diálogo
interreligoso, fuese una de las primeras instituciones
motivadas para promover la bioética en Japón. El simposio
citado, patrocinado por la Fundación Budista Niwano el 22
de octubre de 19845, reunía intencionadamente bajo el título
de “Bioética y Humanidades”, dos temas a primera vista
distantes: el movimiento bioético y las éticas de la
liberación. Las figuras representativas de ambos en otras
latitudes se encuadraban en pertenencias académicas y
sociales no siempre conectadas entre sí. En el caso de
Japón, con mentalidad holística, se percibía con mayor
facilidad que en otras latitudes el sentido de reflexionar
tendiendo puentes inter-disciplinares, e inter-culturales.
La idea motriz del simposio citado era construir puentes
entre diversos enfoques sobre la vida (biológicos,
psicológicos, sociológicos, éticos, religiosos, etc.) para
promover un mayor y mejor cuidado de la vida en la
actualidad. En la ponencia de apertura se mencionaron
cuatro de esos puentes: 1) El puente, en el campo de
traducción e interpretación, entre texto y lector, que
construye la filosofía hermenéutica. 2) 　 El puente
interdisciplinar de comunicación entre las ciencias y las
humanidades, que promueve la bioética. 3) El puente
intercultural entre Norte y Sur, entre opresores y oprimidos,
que preocupa a las éticas de la liberación y la justicia. 4) El
puente interreligioso para fomentar la cooperación de las
4 “Eco-ethica et communicatio”, en : Acta Institutionis Philosophiae et
Aestheticae, UnivTokyo Univ., 1988, vol.VI, p. 129
5 Actas publicadas con el título “Religión, medicina y humanidades” en la
revista Fundación Niwano para la Paz, 1985
religiones a la paz mundial, que buscaba desde 1970 la
Conferencia de Religiones para la paz (World Conferance
of Religions for Peace, representada en Japón por la misma
Fundación Niwano, que patrocinaba estos simposios de
Bioética).
En estos cuatro campos se manifiesta una preocupación
central: establecer puentes para que los diversos enfoques
sobre la vida contribuyan unánimes a cuidarla. El prefijo
“inter-“ es común a los cuatro campos mencionados. “Inter”
es la palabra clave de la interpretación, la relación de
diálogo interdisciplinar, la comunicación intercultural y los
encuentros interreligiosos. Hay necesidad de traducir e
interpretar, porque hay malentendidos. Necesitamos
practicar el arte de leer y releer interpretando para practicar
el diálogo entre texto y lector de que nos habla la filosofía
hermenéutica. Además, este vaivén hermenéutico entre dos
mundos es precisamente clave en las otras tres áreas
mencionadas: la bioética, la ética de la liberación y los
encuentros entre religiones. En todos estos campos se
plantea la tarea de construir puentes de comunicación, que
era precisamente un motivo conductor para el padre del
movimiento bioético, Potter.
La bioética, tal como la proponía la intuición original de
V. R. Potter, aspira a ser puente entre las ciencias y los
valores humanos. El diálogo “inter-cosmovisional”
-término más usado en el contexto japonés que el de “inter-
religioso”, con el fin de incluir también a las cosmovisiones
no religiosas en el proceso- se esfuerza por tender puentes
de sabiduría y caminos de espiritualidad, más allá y más acá
de las expresiones concretas locales y epocales de cada
cosmovisión; tal es el camino para evitar caer en
dogmatismos y fundamentalismos. El esfuerzo por
acompañarnos mutuamente los humanos para construir
espacios de convivencia y encuentros interculturales, que
eviten el choque de civilizaciones y la deshumanización de
las culturas, sería el camino hacia una ética global
enriquecida con las diferencias locales.
Esta perspectiva oriental, holística y estética, ayuda a
relacionar e integrar diversas temáticas entre sí. Podemos
ver un ejemplo de ello en la carta pastoral sobre la vida,
publicada a comienzo de milenio por el episcopado japonés.
6 Se titula Mirada sobre la vida. Pero ese título se presta a
un largo debate, porque “vida” y “mirada” se pueden
expresar, en escritura chino-japonesa, con ideogramas
variados. La cuádruple mirada (biológica, psicológica,
sociológica y religiosa) sobre la vida, que pretendía adoptar
dicha carta pastoral, como dice explícitamente en la
introducción, acentuaba un enfoque multidisciplinar, que no
rehuye incluir la perspectiva religiosa, pero tampoco se
siente en la obligación de reducirse solamente a ella con
exclusividad. Hay varias palabras japonesas equivalentes de
“vida” en castellano, vita en latín o life en inglés: la vida
biológica (seimei); la biográfica o psicológica (jinsei); la de
las relaciones sociales (seikatsu); la de la edad cumplida
(jumyô); y, finalmente, la vida, en el sentido del término
usado en las religiones (inochi) para hablar, por ejemplo, de
vida eterna. Esta última palabra es la que fue elegida para
que figurase como emblemática en el título de dicha carta
pastoral.
En cuanto al término “mirada”, también el verbo "ver" se
puede expresar en escritura chino.japonesa con ideogramas
diferentes. Habrá que atender a qué clase de visión y en qué
clase de contexto nos estamos refiriendo a la visión. Por
ejemplo, según se refiera a la mirada curiosa de un reportero
fotográfico, al examen para un diagnóstico médico, a la
observación del investigador ante el microscopio o a la
mirada cálida y acogedora de una madre que abraza por
6 Conferencia episcopal japonesa, Mirada sobre la vida, Tokyo, 2001
primera vez a la criatura recién nacida, la palabra “mirada”,
aunque se pronuncie igual, se escribirá con caracteres
diferentes, que nos transmitirán visualmente los respectivos
matices. El último de los matices mencionados, el de la
mirada materna cálida y amorosa, fue el elegido por los
redactores de dicho documento, que usaron la palabra
manazashi para el título. Al decir Mirada sobre la Vida o
Perspectiva sobre la Vida (son las dos formas con que se cita
esa carta en versiones oficiales de la Conferencia episcopal
japonesa), querían hacer suya, como dicen en la introducción,
la "perspectiva de Dios sobre la vida humana". Un estilo así
amplía y profundiza los debates bioéticos, invitando a una
ética más sapiencial y a un enfoque más amplio de las
relaciones entre bioética y religión, un enfoque que se resume
en “cuidar la vida” en su totalidad.
Ciencia y supervivencia
En la enumeración que acabamos de hacer de términos
japoneses con el significado de vida, todavía faltaba por
mencionar uno muy importante, de especial relevancia para la
bioética. Se trata de la palabra sei-zon, traducible como
“supervivencia”. En castellano, los supervivientes de un
naufragio u otra catástrofe son las personas que salvaron su
vida en el accidente, tras pasar por el trance de estar a punto
de perderla. Solemos decir, entre otras expresiones, que “se
salvaron milagrosamente” o que “faltó poco para que
murieran”. En expresión vulgar, se diría que “se salvaron por
los pelos”. También se usa el verbo “sobrevivir” con el
sentido de “mantenerse con lo mínimo imprescindible para
no morir”. Así se usa en casos, por ejemplo, de falta de
recursos alimenticios o en otras condiciones dificultosas:
guerras, prisiones, extravíos en la selva o en la montaña, etc.
Pero sobrevivir humana y dignamente es algo más que