Espaçotempo & Ancestralidade de matriz africana em terras caboclas

190 Pages·2015·15.99 MB·Portuguese

Erenay Martins
Espaçotempo & Ancestralidade
de matriz africana em terras caboclas
Dissertação apresentada como requisito parcial
para a obtenção do título de Mestre em Educação
no Programa de Pós-Graduação em Educação da
Faculdade de Educação da Universidade de São
Paulo, sob a orientação do Prof. Dr. Marcos
FERREIRA-SANTOS.
São Paulo – 2015
VERSÃO REVISADA
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Ficha catalográfica:
Palavras-chaves:
Ancestralidade – Espaço e Tempo – Antropologia da Educação – Negritude.
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Resumo:
Esta pesquisa tem como objetivo investigar a simultaneidade crepuscular do
espaçotempo unitário de matriz afroameríndia, pensando o lugar, a paisagem, como
portas abertas, um espelho das culturas que possibilita a inspiração de símbolos, de
suas matrizes ancestrais à arte e cotidiano das cidades e campos. Ao mesmo tempo,
possibilita que o contexto tradicional na contemporaneidade auxilie em
desdobramentos suscetíveis à superação de situações-limites sociais e educacionais.
Uma pretaíndia desaldeada como pesquisadora contou com o primeiro conjunto de
pensadores, além dos Situacionistas1 que apoiaram nossa constituição epistemológica,
assim como Juana Elbein dos Santos e mestre Didi. O estilo investigativo se apóia na
leitura mitohermenêutica de Marcos Ferreira-Santos, atrelados às coorientações de
Kabengele Munanga e Carlos Serrano. Milton Santos e Paulo Freire complementam a
abordagem apoiando a compreensão e a fundamentação do que podemos chamar de
Epistemologias do Sul ou ainda de uma antropologia cabocla.
Abstract:
This work talks about spacetime notion in AfroAmerIndians Thought and the researsh
have been doing since author graduate in Geography. In that time the Situacionists
thinkers and Henry Lefebvre were composed the eyes of critics theorys of everyday
lives with Black Antropology suports.
Its a interdisciplinary study that becomes a intersectional researsh between race, class,
gender and cultures.
We were studing with prof. Kabengele Munanga and Carlos Serrano, about their
Cultural Antropology of SubSaarian Africa and the theory of race and racism, especially
in Brazil. In Education, the teses chair was in Imaginary Studies with prof. Marcos
Ferreira-Santos, so this work became to be suported by Hermeneutics ways of thinking.
The foudation of this master work was the Ancestrality, the Orality, the Corporelity, the
Word, the Arts and Traditional Crafts. The simbology is, in that dimensions, like
messages of its philosophy and comunication, all this concepts are impressed in the
territoriality of those communities and in its landscapes that permeates the body until
the Arquiteture, the Mitology (cosmology and the cosmogony).
1 A Internacional Situacionista – IS foi uma revista fundada por Guy Debord em 1957, reuniu intelectuais
de diversas nacionalidades com publicações políticas e artísticas que inspiraram o espírito revolucionário
instaurado em 1968 na França.
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Agradecimentos:
Agradeço aos ancestrais por abrirem caminhos e
darem sustento a nossa jornada, a mainha,
voinha e família, que nos mostra como a união
supera os aperreios e com o fino trato nos
tornamos um seixo, uma preciosa joia. Agradeço a
meu pai, com sua matutice me ensinava valores
da terra, percebi que precisava me defender no
mundão, encontrei a capuera. Agradecida ao
professor Marcos Ferreira-Santos, por sua
dedicação, benevolência e cumplicidade, sua luta
para que este e muitos trabalhos parentes
pudessem se realizar. Agradecida pela vida, pela
amizade, por todas as pessoas que acreditaram
ser possível e continuam persistindo na
resistência (co)reexistente preta-cabocla. À
irmandade do Terreiro do Bogum e todas as
comunidades de axé em que meus odus se
fizeram presença, a quem compartilhou axé nessa
jornada e fortalece o pirão nosso de cada dia.
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Dedicatória:
Dedico este trabalho a meu padrinho, Cesar
Augusto Ribeiro Alves, em sua memória que
presente se faz vigente. Proseávamos tanto
sobre esta realização em corpo presente, mas
seus olhos não o puderam apreciar, então lhe
entrego ao coração que tudo sempre poderá
tocar.
Notas de aperfeiçoamento indicadas pela banca examinadora:
A organização deste trabalho em capítulos não surgiu de uma derivação de categorias
separadas ou hierarquizadas, eles constituem um desenrolar de perspectivas de um
mesmo fenômeno ou noção, que é o espaçotempo afroameríndio.
Este se dá a partir da ancestralidade, a tradição de matrizes culturais e nações que
valorizam a ancestralidade como alicerce de sua permanência e manifestação. Matrizes
expropriadas e escravizadas no período colonial e ainda continuam sendo as mais
exploradas, por isso tiveram de encontrar maneiras de re(ex)sistência2 e que se
fundiram na noção de povo negro, preto, caboclo... de Norte a Sul das Américas temos
noções de o que é ser isso ou aquilo, nossa investigação é desvendá-las.
Com relação ao conceito desenvolvido de caboclo, nos é muito caro, como também o
termo preto, resignam povos e nos parecem ser nomes atribuídos genuinamente por si
mesmo, e não um outro o denominando, deste modo consideramos estas noções a
abertura para nossa jornada investigativa das diásporas culturais realizadas por povos
subalternalizados na sociedade moderna pela imposição e dominação da raça, da
classe e do gênero.
Se desdobram em quilombagem e caboclagem como facetas da mesma territorializade,
por laços de cooperação que existe no âmago de ambas as filosofias ancestrais,
africanas e ameríndias. De corporeidades diversas e imbricadas pelo entremeio e
alinhavo da ancestralidade.
2 Este termo aparecerá mais a frente no trabalho como junçãodas palavras reexistência e resistência,
mostrando facetas da vida fundamentada pelas matrizes perseguidas desde o período colonial.
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Sumário:
1. Memorial, fecundação e nascimento da pesquisa, p.7
2. Pessoa, comunidade, família e educação, p.18
3. Apro-fundamentos, p.30
4. Fruição, p. 35
5. Da superfície dos símbolos à ancestralidade, p.42
6. Espaçotempo de matriz africana em terras caboclas, p.55
7. Espaçotempo territorialidade, p.76
8. Espaçotempo quilombagem, p.81
9. Espaçotempo Caboclo, p.87
10. Matrial versus Patriarcal – aproximações afroameríndias, p.96
11. Formas culturais da ancestralidade, p.106
12. Espaçotempo Ancestralidade, p.116
13. Calunga, Bonecas Pretas, p. 128
14. Espaçotempo Corporeidade, p.142
15. Corporeidade em Consciências Negras, p.156
16. In-conclusões: “toca prá subir”..., p. 173
17. Bibliografia citada, p.185
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1. Memorial, fecundação e nascimento da pesquisa
Mãe, obra malinke, do antigo Mali, Museu Afro-Brasil3
Sou Erenay, Martins pela família de minha mãe, centrada na figura de minha avó,
Oswaldina Evangelista Martins, de Juazeiro-BA, preta, veio com uma tia procurar
melhores oportunidades em São Paulo. Em período de êxodo rural reencontrou-se com
a família de meu avô, Manuel Felix Martins, já conhecidos em Juazeiro, constituíram
laços firmes e gerativos, com elos em narração de histórias, encontros celebrativos e de
convívio cotidiano, formaram meu imaginário infantil e familiar. Maciel, de meu pai
José Geraldo, de família mineira negra cabocla, mais ainda fragilizada pelos estigmas
do racismo em Minas Gerais, a maioria optou pela assimilação. Que nem mesmo com
origens indígenas em Rio Pardo de Minas, de onde meu avô Manuel Maciel era o
3 As fotografias aqui utilizadas foram realizadas por mim com as devidas autorizações para os fins desta
investigação, salvo as indicadas de outra autoria também autorizadas.
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conhecido filho de “índia Novaes” curandeira da cidade-vilarejo, gerações
contemporâneas guardam nas práticas cotidianas em Montes Claros, cidade de minha
avó Terezinha Silveira, o imaginário do branqueamento e misoginia preservados pela
tradição católica, que hostilizou minha avó Teresinha quando decidiu que seria mais
feliz estando solteira.
De consciência negra, minha pertença, desde criança, me reconhecia diferente do
padrão “global”, como quando ouvia os tratamentos de meus primos mineiros quando
insinuantes me diziam que eu tinha lábios grossos e quadril avantajado, para ser
considerada “bonita”. Isso porque apesar de terem a tonalidade de pele acentuada,
não se viam como negros, mas descendentes de indígenas que procuravam minimizar a
presença de origem africana que literalmente “denegrissem”4 seu fenótipo “quase”
branco. Já com minha família materna, baiana de origem, incontestavelmente negra,
não costumávamos problematizar muito nossa identidade racial, eu me deparava com
o conflito quando meu pai resolvia comentar comportamentos de minha avó
considerados por ele não aceitáveis, e eu sempre ouvi com um soar de preconceito e
discriminação. Também desde cedo me reconheci fenotipamente e originariamente
indígena, quando ouvia de meus parentes de ambas as linhagens (materna e paterna)
“sua bisavó foi pega no laço”. Ao longo de meu maturamento intelectual fui localizando
estas narrativas, reunindo como sintomas as atitudes que poderiam se consideradas
como repúdia, mas acabei por entender como vísceras de um povo que introjetou o
racismo em seu próprio espelho.
O conflito já está dado, entendi desde criança a diferença entre a branquetude mineira
e a negritude baiana, infelizmente por maneiras bem sofridas. Também, Lins, levo o
nome por um passado casamento de memórias afetuosas com Rinaldo Lins Barreto
Filho, Abuhl Jr., de quem escolhi o nome da avó materna... a quem nutro respeito,
admiração artística-profissional, profunda amizade e aprendizagens budistas.
Ere, na capoeira, Nanã de família, geógrafa, bailarina em danças negras, arteducadora,
pesquisadora engajada e implicada. Pretaíndia desaldeiada. Venho de uma família
afroameríndia, residente em São Miguel Paulista, extremo leste da cidade de São
Paulo, bairro que traz heranças históricas muito fortes de fundação indígena, em que
4 Enquanto para eles “denegrir” era considerado algo ruim, entre a família de minha mãe, reforçar a cor, o
sotaque e os laços ancestrais significavam fortalecer-se a si mesmo.
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nações de localizades circundantes realizavam encontros periódicos para celebração e
trocas material-culturais. De entreposto ameríndio se tornou o primeiro vilarejo
colonial em São Paulo quando a 25 de Janeiro de 1.554, Padre José de Anchieta chega a
terras de Piratininga e funda a aldeia de São Paulo de Piratininga. Foi também
entremeio de bandeirantes e de tropeiros rumo às minas, desde o século XVII este
ativamente presente nos arranjados escravocratas da colônia e guarda memórias
profundas de uma história não contada pelos livros de História.
Tempos depois, entre 1930 e 1940, São Miguel recebeu infraestrutura urbana e
industrial que o preparou a ser um dos primeiros bairros industriais de São Paulo, com
a Nitro-Química Brasileira, com 2.700 trabalhadores veio também à primeira vila
operária de São Paulo que contou com aporte populacional de migração nordestina
desde então.
Neste contexto vieram famílias baianas, cearenses, pernambucanas, piauienses,
mineiras, nortistas, sertanejas e litorâneas... Enfim, se faz conhecida a Praça Padre
Aleixo onde se encontrava a Igreja Matriz de São Miguel Arcanjo por “Praça do Forró” e
chamaram de Nordestina uma das principais vias que ligam o centro do bairro à
Guaianases, bairro irmão de fundação igualmente indígena.
Com uma herança escravagista de povoamento que, através da mobilização de mão-
de-obra negra (ameríndia e africana) fez surgir um bairro onde o termo Nordestino
aparece como a valorização de uma memória marginalizada.
Filha do encontro de famílias sertanejas, do norte da Bahia, Juazeiro, vieram meus avós
maternos , o avô, com os irmãos no lombo do “jegue” de São Vicente a São Miguel,
tornaram-se exímios alfaiates e costureiras, e também foram os primeiros operários da
Nitro-Química e Light de São Paulo, geraram minha mãe já nesta terra, educadora das
séries iniciais na rede municipal de São Paulo. Narravam histórias de passagens de
Lampião e seu bando, assim como contavam que, também de mouros, os Martines
vinham de famílias itinerantes e navegantes. Minha avó Oswaldina, de família
Evangelista, que renomeou pretos açougueiros e roceiros, fala até hoje de sua infância
em Senhor do Bonfim. Do norte de Minas Gerais, Rio Pardo de Minas, “Grande Sertão
Veredas”, de onde veio meu pai com suas raízes de nação indígena renomeada por
Novaes e de Montes Claros, os mouros Silveira, que de engraxate, promotor de vendas
à quitandeiro, desenhista e poeta, acompanhava a produção de música negra (blues,
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reggae, rock) estadunidense desde a adolescência em Montes Claros, hoje transporta
trabalhadores da construção civil no Brasil afora. Sertanejos que, na busca por
melhores condições de vida na magnífica metrópole de deterioração da vida cotidiana,
tiveram de sobrepor memórias Tupinambá – o máximo que consegui chegar perto de
minha tataravó materna foi ouvir: “Sua vó foi pega no laço” – e africanas – que o
suposto sincretismo fez questão de abafar – por memórias do êxodo rural.
Minhas memórias de infância oscilam entre momentos felizes na convivência com a
família de minha mãe, fortemente mantida pela força feminina de minhas tias e avó
negra baiana, quando meu tioavô Zé contava as peripécias de juventude com irmãos
na beira do Rio São Francisco, das travessias pro Forró em Petrolina que era “do bom” e
as passagens deixadas pelo Cangaço na memória coletiva do sertão da Bahia, os jogos
do Corinthians com meu avô e tias nos domingos à tarde... E o resto do mundo, onde
passava boa parte do tempo de minha vida e geralmente enfrentava os conflitos
cotidianos de retaliação racial e social, assistia aos programas infantis e não me
reconhecia entre aquelas imagens construídas, me perguntava o que me diferenciava
de minhas amigas que eram mais parecidas com as princesinhas das histórias contadas.
Até mesmo em vivências que tive com a família mineira, ainda na infância, sofri pelo
racismo incutido de meus primos pretos, mestiços afrodescendentes e índios com
traços do dominador também, e que, por terem na tonalidade de pele a melanina
menos acentuada, se pensavam brancos e caçoavam de meus traços demasiadamente
negróides.
Minha avó Vadinha vai todos os anos com excursões organizadas pela comunidade na
Vila Jacuí, entre os jovens há mais tempo, filho(a)s e neto(a)s, vão de ônibus à Bom
Jesus da Lapa e Feira de Santana. Além de fazerem sua romaria aproveitam para
reforçar suas memórias afetivas vividas e imaginadas na beira do Velho Chicão. Assim o
chama minha avó, quando nos relata suas viagens e as conversas com o rio, com sua
progressiva vazante por causa da transposição, chamada pelo povo de suas margens de
imigração do rio. Ela me conta triste, quase chega a chorar ao demonstrar sua
preocupação com a alma do rio e sua sequidão.
Na zona leste, das tijupares às senzalas5, quilombos rurais a urbanos e às favelas e vilas
5 Nomes atribuídos aos conjuntos arquitetônicos reservados aos nativos escravizados, que ao longo do
processo de declínio e encarecimento das bandeiras em busca da preia de cativos ameríndios foi sendo
substituída pelo arranjo chamado de senzala a que foi atribuído no imaginário elitista e também popular
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