El templo del cosmos La experiencia de lo sagrado en el Egipto antiguo Jeremy Naydler

19 Pages·2016·0.11 MB·Spanish

Jeremy Naydler
El templo del cosmos
La experiencia de lo sagrado
en el Egipto antiguo
Traducción de
María Tabuyo y Agustín López
Ediciones Siruela
Índice
Prólogo 11
El templo del cosmos
1. Un paisaje metafísico 17
El sol radiante 17
Río y desierto 18
Inundación y sequía 21
Orientaciones 24
2. Mundos que se interpenetran 27
Espacio exterior y espacio interior 28
El cosmos manifestado 29
El cosmos no manifestado 41
3. Mitos de cosmogénesis 51
Heliópolis 54
Hermópolis 66
Menfis 75
4. La forma de marcar el tiempo 81
Experiencia moderna y experiencia antigua del tiempo 81
El sol y la luna 85
Sirio 90
El Nilo 92
Los festivales y la forma de marcar el tiempo 95
La inundación 96
La Aparición o Emergencia 101
La cosecha 108
5. El matrimonio del mito y la historia 117
El Tiempo Primero 117
Maat 119
El ordenamiento del tiempo 124
Los ciclos de la historia 128
La mitologización de la historia 132
La batalla de Kadesh 139
6. Teología de la magia 149
Religión frente a magia 149
La magia definida 150
La activación de la magia 157
El mago 157
Imágenes sagradas 161
Palabras sagradas 168
Actos rituales 173
7. La práctica de la magia 177
Invocar el Tiempo Primero 177
Identificarse con los dioses 182
Hacer frente a los demonios e invocar
la ayuda de los dioses 189
Las amenazas a los dioses 193
Reordenar la naturaleza 196
8. El alma encarnada 207
Los dioses y la psique 207
Cuerpo y alma 211
Transcender la psique repartida 224
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9. El alma desencarnada 229
El ka 229
El ba 237
El akh 245
10. Orientarse en el Otro Mundo 251
Psique, dioses y cosmología 251
Conceptos del Otro Mundo 252
Abrir el camino 255
Los magos del Otro Mundo 262
Imágenes del viaje 269
11. Los tormentos del Otro Mundo 277
Aire, agua y fuego 277
Los animales hostiles 284
Las puertas del Otro Mundo 293
12. El final del viaje al Otro Mundo 305
La sala de Maat 305
El logro del equilibrio 310
El despertar de Osiris 319
Epílogo 329
Abreviaturas 335
Notas 337
Créditos de las ilustraciones 353
Índice analítico 355
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Prólogo
El título de este libro procede de un pasaje del Corpus Hermeticum,
colección de textos mágicos atribuidos a Hermes Trismegisto, el «Hermes
tres veces grande», a quien los egipcios conocían como Thoth, el más sabio
de los dioses. En diálogo con su discípulo Asclepio, Hermes describe en
términos audaces el significado simbólico de Egipto en la historia espiritual
del mundo. Le dice:
Egipto es una imagen del cielo, o, por expresarlo con mayor claridad, en Egip‑
to todas las operaciones de los poderes que gobiernan y actúan en el cielo han sido
transferidas a un lugar inferior. Más aún, para decir toda la verdad, nuestra tierra
es el templo del cosmos en su conjunto1.
Trismegisto dice estas palabras para introducir una profecía que tiene
dos partes. En la primera, Hermes dice a Asclepio que llegará un día en que
Egipto, «templo del cosmos», será devastado. Los seres humanos, hastiados
de la vida, dejarán de considerar el universo como algo digno de reverencia
o asombro. La religión será percibida como una carga y las gentes «preferirán
la oscuridad a la luz». Entonces los dioses se apartarán de la humanidad y sus
voces ya no serán escuchadas. El suelo se volverá estéril, el mismo aire se co‑
rromperá y se tornará nauseabundo, y así la vejez se abatirá sobre el mundo.
Hasta aquí la profecía, que, aunque relacionada de manera ostensible
con el destino de Egipto, abarca claramente un proceso histórico mayor
que el de la sola civilización del Egipto antiguo. Es un proceso histórico
que de forma reconocible se extiende hasta nuestros días, pues, en efecto,
parece describirse ahí el destino de la civilización occidental. Quizá sus
palabras implican que hemos cometido un error al considerar que Egipto
pertenece a una época esencialmente diferente de la nuestra. En lucha
contra la sensación de hastío en un mundo descreído y contaminado, po‑
demos sentirnos inclinados a pensar que la primera parte de la profecía se
ha cumplido ya plenamente: «Egipto» ha sido devastado.
Pero viene a continuación la segunda parte. Cuando todo eso haya
ocurrido, dice Trismegisto, mediante la gracia de Dios habrá una reno‑
vación de la conciencia humana de lo sagrado. Asombro y reverencia
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llenarán de nuevo los corazones humanos. Habrá un nuevo despertar a
lo divino, y los seres humanos cantarán sin cesar una vez más himnos de
alabanza y bendición. Esto equivaldrá a un nuevo nacimiento del cosmos,
«una restauración sagrada e imponente de toda la naturaleza». Todo esto se
afirma sin embargo en el marco de una profecía sobre Egipto, pero resulta
evidente que el destino de Egipto incorpora al mismo tiempo no sólo el
de la civilización occidental (al que ninguna parte del mundo moderno ha
permanecido ajena), sino también el de la naturaleza toda.
Se nos ofrece aquí la idea de un vasto ciclo cósmico en el que Egipto
tiene una importancia simbólica especial, pero que incluye también nues‑
tro propio tiempo de forma particularmente significativa. Pues vivimos
hoy esa coyuntura en que la primera etapa del ciclo –la devastación del
templo– se ha cumplido prácticamente, pero la segunda –la restauración
del templo– está únicamente comenzando. En los términos de la profecía,
«Egipto» representa de algún modo toda la humanidad y toda la naturaleza.
En la civilización y la vida espiritual del antiguo Egipto se expresó algo
que era significativo para nosotros en un momento particular de nuestra
evolución. El Egipto antiguo hizo que cristalizaran, como cima del logro
espiritual humano y de la relación con la naturaleza, aspectos que se han
convertido en una parte de nuestra biografía cultural.
Actualmente, todos creemos que nuestra era comenzó con los griegos,
por una parte, y los israelitas, por otra. Los griegos nos aportaron la ciencia
y la razón; los israelitas, el monoteísmo. De esta manera, el alma de Oc‑
cidente se forjó mediante una antipatía heroica hacia una época anterior
de superstición irracional y paganismo desenfrenado. Sin embargo, ésta es
una descripción de nuestra identidad cultural que, con el paso del tiempo,
resulta cada vez menos convincente.
Lo que los griegos hicieron no fue tanto inaugurar una nueva época
de ciencia y racionalismo cuanto desprenderse de su idea de un ordena‑
miento divino más antiguo. Los egipcios fueron los principales guardianes
en el mundo antiguo de ese ordenamiento, dentro del cual se cultivaba
asiduamente el conocimiento de los poderes espirituales que impregnan el
cosmos. Cuando los griegos dejaron de estar interesados en ese modo de
conciencia más antiguo, más sutil, tuvieron que orientarse cada vez más se‑
gún las facultades humanas más estrechas de la lógica y la percepción de los
sentidos. De forma similar, tampoco los israelitas encontraron su religión
monoteísta en un vacío espiritual, sino en un pleno consenso politeísta más
antiguo. Desde el punto de vista politeísta, la religión de los israelitas era
un minimalismo incomprensible que ni siquiera el pueblo israelita podía
fácilmente comprender y que sólo llegaron a aceptar a través de un proceso
de reajuste doloroso y a menudo violento.
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La biografía tradicional de la mente occidental que ve nuestras raíces
en Grecia e Israel no nos ofrece una descripción completa. La descrip‑
ción completa debe incluir el mundo del que los griegos y los israelitas se
apartaron. El alma de Occidente es más antigua y más sabia de lo que se
nos ha hecho creer. En el esfuerzo actual por reclamar la dimensión de
profundidad del alma, es necesario, por lo tanto, que traslademos nuestra
perspectiva a la resplandeciente cultura que se encuentra al otro lado del
horizonte judeocristiano. Al hacerlo, no sólo empezamos a recuperar el
sentido de nuestra identidad fundamental, sino que también logramos una
perspectiva más depurada sobre el proceso de desarrollo que de manera
lenta, pero inexorable, hemos seguido desde aquellos tiempos.
Egipto nos llama como una parte perdida de nosotros mismos. Cuando
nos esforzamos por alcanzar una sensibilidad nueva respecto de los pode‑
res espirituales que impregnan nuestra vida, Egipto reclama cada vez más
nuestra atención. Descubrimos que existe un diálogo nuevo y vivo entre
la espiritualidad vigente en los tiempos modernos y la del mundo antiguo,
pregriego y prejudío. Tal vez reconozcamos que estamos empezando a
entrar, a nuestra manera moderna, en áreas de experiencia con las que
griegos e israelitas se sentían incómodos pero que para los egipcios eran
completamente familiares. Por esta razón, es de importancia fundamental
continuar el diálogo con los egipcios antiguos. Pues aunque su tiempo
haya pasado, pueden sin embargo convertirse en nuestros compañeros y
guías cuando nos aventuramos hacia nuestro futuro.
No se trata de preconizar algún arreglo New Age de la antigua religión
egipcia. Nuestra conciencia moderna no es igual que la conciencia antigua.
Se desarrolla a través de un largo proceso que debemos respetar. Limitarse
a abrazar ahora la antigua espiritualidad egipcia sería negar el significado
implícito en el extraordinario proceso histórico que constituye la biografía
cultural de Occidente. La importancia que actualmente tiene el Egipto
antiguo radica en ser un recordatorio de que nuestra cultura moderna tiene
raíces más profundas de lo que podemos sospechar, más profundas no sólo
históricamente, sino también espiritualmente. Al considerar de nuevo estas
raíces llegamos a una fuente profunda de inspiración y orientación. Pero,
al mismo tiempo, debemos reconocer que el templo restaurado no tiene
la misma forma que el templo que fue arrasado. En consecuencia, no hay
ninguna posibilidad de «volver» a Egipto. Hoy tenemos la oportunidad
de entrar en diálogo con la experiencia egipcia, y por tanto con nuestros
cimientos espirituales. El reto verdadero, al reconocer estos cimientos, es
construir hacia el futuro.
Este libro debe mucho a muchas personas diferentes y sería imposible
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referirse a todas por su nombre. Pero debo dar especialmente las gracias a
las personas que menciono a continuación, sin cuya ayuda y aliento este
libro no habría llegado nunca a ver la luz. A Sam Betts y Alison Roberts,
por leer el texto inicial y ofrecer consejos e ideas abundantes y útiles; a
Vicky Yakehpar por su ayuda fundamental mecanografiando el manuscri‑
to; a Barry Cottrell por tantos comentarios perspicaces sobre el manuscrito
definitivo y por los hermosos dibujos realizados especialmente para este
libro. He sido muy afortunado al tener un editor tan sensible y cuidadoso
como Cannon Labrie, de Inner Traditions, con quien me siento especial‑
mente en deuda. Por último, quiero dar las gracias a mis amigos Louanne
Richards y Ajit Lalvani por su disposición a prestar atención a partes cru‑
ciales del libro y por su infatigable apoyo.
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El templo del cosmos
1. Un paisaje metafísico
El sol radiante
Lo primero que sorprende en Egipto es el sol, verdaderamente ma‑
jestuoso, mucho más de lo que pueda serlo nuestro sol del norte, tan a
menudo débil y nublado. El sol egipcio domina la atmósfera inferior,
impregnándola con su brillo. Es una presencia regia que domina todo el
país. Tan pura, tan radiante es la luz que procede del sol de Egipto que
los antiguos egipcios percibieron en él la presencia divina de un dios al
que llamaron Shu, de quien se decía que «llena el firmamento de belleza»2.
El equivalente más cercano de la deslumbrante luz de Shu es la atmós‑
fera de por encima de las nubes que podemos experimentar en la cumbre
de una elevada montaña o vislumbrar desde la ventanilla del avión. Los
griegos llamaban «éter» a esa atmósfera superior. Es en ese aire celestial,
mucho más refinado y translúcido que el aire mundano, en el que, según
los griegos, vivían y se movían los dioses. Se puede experimentar este
éter en el Monte Olimpo, cuando súbitamente se atraviesa el nivel de las
nubes. Pero en Egipto todo el país parece encontrarse en esa atmósfera
divina. Uno se siente mucho más cerca de los cielos, de la fuente divina
que se anuncia en el brillo del sol que todo lo penetra. Y así se comprende
cómo este país fue durante un tiempo conocido por sus habitantes como
ta neteru, «la tierra de los dioses».
La influencia del sol se manifiesta incluso por la noche. El aire embria‑
gado de sol mantiene una pureza que acerca las estrellas a la tierra. Fuera
de las ciudades, las noches egipcias pertenecen a las estrellas. El cuerpo
entero de los cielos se arquea sobre la tierra, cubriéndola con su abrazo
resplandeciente. Este cuerpo pertenece a Nut, hija de Shu.
Por la noche, la hija tachonada de estrellas de Shu es una presencia tan
poderosa como su padre lo es durante el día. En verdad, es Nut quien da
nacimiento al sol cada mañana. Mitológicamente, hay reciprocidad en las
relaciones de Shu con Nut y de Nut con el dios sol Ra que, aunque sea
el padre de Shu, nace también de Nut. La penetrante cualidad de luminis‑
cencia que caracteriza el día y la noche une a estas deidades en un círculo
de interdependencia.
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