El druida, el rey y la soberanía sagrada Aspectos míticos del antiguo pensamiento céltico irlandés

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El druida, el rey y la soberanía sagrada
Aspectos míticos del antiguo pensamiento céltico irlandés
a través del espejo de la primera Grecia

Raúl Garrobo Robles

Licenciado en Filosofía por la Universidad Autónoma de Madrid
Diplomado en Estudios Avanzados en Filosofía por la Universidad Autónoma de
Madrid

PREFACIO

A lo largo de las siguientes páginas es nuestro propósito presentar al lector las
líneas centrales del antiguo pensamiento céltico irlandés. Como tendremos oportunidad
de apreciar en este estudio, la búsqueda de un pensamiento abstracto entre estas gentes a
la manera de la filosofía griega inaugurada estrictamente por Platón y Aristóteles es
enteramente descabellada, pues hasta la llegada del Cristianismo a la isla allá por el
siglo V los irlandeses no cedieron su intelecto a las letras, las cuales, con el tiempo y
durante algunos siglos, hubieron de alzarlos durante la Edad Media a la cima del
pensamiento teorético occidental. Prueba de que los celtas insulares llegaron a alcanzar
las más altas esferas del debate filosófico y teológico de la época son las figuras
centrales de Pelagio (finales del siglo IV y principios del V) y Escoto Erígena (siglo
IX). Sin embargo, con anterioridad a estos nombres, los cuales no sin dificultad pueden
ser localizados en los manuales de filosofía medieval, los celtas irlandeses, ubicados en
una profunda concepción oral en cuanto a la transmisión y perpetuación de sus
tradiciones, no alcanzaron a pensar su entorno y su propia posición en él a la manera
como las sociedades alfabetizadas suelen hacerlo, esto es, bajo criterios lógicos y
científicos. En su lugar, dirigida por el binomio inequívocamente indoeuropeo rey-
druida, la antigua sociedad irlandesa desplegó sus inquietudes intelectuales en los mitos.
Su pensamiento, en tal caso, debe ser reconocido como mítico, mas no por ello hemos
de infravalorarlo ni juzgarlo como pobre e insuficiente, pues en los mitos viene a
recogerse la ideología de la sociedad que hubo de crearlos, sus valores e ideales, y en
definitiva, su ser y su estructura mismos.
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En tanto que paradigma y guía de nuestras reflexiones, en el primero de los tres
capítulos que conforman el presente estudio habremos de servirnos de la dialéctica que
puede ser localizada en la Antigua Grecia entre sabiduría y filosofía, pues sólo así,
reflejado en el espejo que proporciona este reconocido escenario, podremos alcanzar a
vislumbrar el verdadero alcance del antiguo pensamiento céltico irlandés. No menos
indispensable, en el segundo capítulo nos detendremos brevemente en el comentario del
devenir histórico de los celtas irlandeses, así como en el examen del estatuto y las
posibilidades de su literatura de tradición oral. Mientras que, por su parte, en el tercero y
último desplegaremos el análisis de las principales estructuras y categorías que
configuran los cimientos de su pensamiento mítico.
Como es obvio, un estudio de estas características no puede llevarse a cabo
dejando a un lado los recursos que la historia, la arqueología o la lingüística pueden
ofrecernos, sin olvidar, cómo no, las aportaciones de la antropología o la mitología
comparada. Como consecuencia, a lo largo de estas páginas habremos de manejar un
tipo determinado de procedimientos, así como gran número de datos que, en principio,
hemos de considerar ajenos a la filosofía, pero sin los cuales todo examen del
pensamiento de los pueblos iletrados, como es el caso de los celtas irlandeses, resultaría
irrealizable. Por otro lado, inevitable es admitirlo, los materiales que ponen a nuestro
alcance tanto las ciencias históricas como la lingüística, la antropología o la mitología
comparada se encuentran sensiblemente dispersos, lo que en muchos casos dificulta
sobremanera el acceso a una visión de conjunto, rigurosa e interdisciplinal. Por todo
ello, el terreno por el que habremos de desenvolvernos se encuentra hasta tal punto
intrincado que, aquellos que desean transitarlo, como es nuestro caso, corren el riesgo
de perderse, bien en la espesura, bien en uno solo de sus muchos recodos. Habida cuenta
de esta circunstancia, no podemos dejar de mencionar aquí nuestro sincero deseo de
mostrarnos receptivos ante las críticas y sugerencias que el lector quiera hacernos llegar.
Ahora bien, debido principalmente a la propia naturaleza del presente trabajo, el
cual no puede eludir el estudio de la antigua sabiduría en sus relaciones con la primera
filosofía (motivo éste por el que llega a abarcar escenarios tan distantes y dispares como
son la Antigua Grecia, Mesopotamia o Irlanda), somos conscientes de que no todos los
lectores se sentirán satisfechos con el resultado de nuestros esfuerzos. Pues, en efecto,
quien acuda a estas páginas exclusivamente bajo el reclamo del druidismo y la
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mitología céltica habrá de sentirse tan confundido y perplejo en su descontento como
aquel que pretenda descubrir bajo estas mismas líneas algo así como la Metafísica o El
ser y el tiempo de los antiguos irlandeses. Por ello, ante esta circunstancia, es nuestro
deseo advertir al lector de antemano.
En otro orden de cosas, a lo largo del presente estudio nos hemos permitido
transcribir algunas palabras en griego, latín o irlandés, ya bien en el corpus de nuestro
texto, ya en las citas, donde aparecen siempre entre corchetes. Con ello, en ningún caso
hemos pretendido hacer alarde de nuestros conocimientos en relación a estas lenguas.
Por lo contrario, si hemos decidido incluir tales términos se debe principalmente a dos
motivos: el rigor científico y, sobre todo, su capacidad para evocar un campo semántico
que en la mayoría de los casos no alcanza a cubrir la traducción.
Asimismo, por lo que se refiere a las notas a pie de página, hemos preferido
anotar siempre la referencia bibliográfica completa. Esta decisión se encuentra
justificada por nuestro deseo de facilitar al lector, de una manera rápida y cómoda, el
acceso a la obra en cuestión sin necesidad de tener que interrumpir la lectura para acudir
a la bibliografía que aparece incorporada al final del trabajo.
Por último, cabe mostrar aquí nuestro agradecimiento a Tomás Pollán e Ignacio
Vento, ambos profesores de la Universidad Autónoma de Madrid, quienes, desde que
nos conocemos, no han dudado nunca en poner a nuestra disposición sus amplios
conocimientos. Asimismo, es también nuestro deseo agradecer al profesor Charles
Doherty del Colegio Universitario de Dublín la ayuda inestimable que hubo de prestar
al autor de estas páginas durante su estancia en Irlanda. Por supuesto, sea cual fuere el
resultado final de este estudio, ninguno de estos amigos debe ser responsabilizado de lo
errores que en él hallamos podido cometer.
Gracias también, cómo no, a vosotros, Cristina y Sergio.

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–Capítulo I–
La antigua sabiduría a través del espejo de la primera Grecia

Con anterioridad a la aparición del pensamiento filosófico hubo un tiempo en el
que la sabiduría de las gentes que poblaron el continente europeo se articulaba en torno
a la palabra asertórica, no discutida, que afluía en determinados individuos desde el
trasfondo sagrado de la realidad cotidiana. Aunque apenas conocemos nada de ellos en
este respecto, tal parece haber sido el saber característico de los celtas continentales,
uno de los pueblos más importantes que ocuparon el interior de Europa durante su
protohistoria. Esta afirmación viene a sostenerse sobre los informes que tanto la
lingüística como la arqueología aportaron en su día al estudio de nuestro pasado, los
cuales, confirmando muchos de los aspectos apuntados por las fuentes grecorromanas,
concluyeron la existencia de una identidad céltica que se constata ya durante la Primera
Edad del Hierro y que encontró su apogeo expansivo en los siglos –IV y –III. Desde
aquel día en el que la lingüística y la arqueología abrieron las puertas de la
investigación, el escenario céltico irlandés (el mejor conocido de todos), no ha dejado
de arrojar luz sobre los aspectos más oscuros del pasado céltico continental, a saber,
aquellos que hacen referencia a la cultura y al espíritu. Pues la gran baza del patrimonio
irlandés, más allá de la excepcional pervivencia de lo céltico sobre la isla, es su antigua
literatura de raíces paganas, inexistente en el continente, la cual, como afirma Venceslas
Kruta, se utiliza «para hacer prudentes comparaciones e interpolaciones que han
producido ya algunos resultados interesantes, sobre todo en el terreno de lo religioso»1.
Por eso, cuanto pueda ser dicho a propósito de la sabiduría y el pensamiento de los
celtas continentales dependerá siempre, en última instancia, de la lectura que hagamos
de las fuentes escritas irlandesas.
La importancia que conlleva comprender perfectamente el papel que juega esta
literatura a la hora de permitirnos el acceso a las estructuras culturales y espirituales de
la Irlanda pagana es fundamental para el desarrollo de nuestro análisis sobre el antiguo
pensamiento céltico irlandés. Sin embargo, no diremos más de ella por el momento,
pues esta cuestión será tratada más ampliamente y con mayor detalle en el segundo

1 Kruta, V., Los celtas, Edaf, 2002, p. 31.
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capítulo de este estudio. En este primer capítulo son muchas todavía las cuestiones que
hemos de atender a propósito de la sabiduría y el pensamiento mítico y religioso de los
grupos humanos que ocuparon Europa durante la Antigüedad, de entre los cuales
destacan tanto los pobladores de la Irlanda pagana como las gentes que formaron la
Primera Grecia2. Pues no sólo hablaremos durante estas primeras páginas de irlandeses,
sino principalmente de griegos, entre los que habremos de localizar el paradigma que
nos servirá de base para el posterior análisis del pensamiento céltico irlandés. Además,
lo que viene a constituir uno de los objetivos de este primer capítulo, a través del
modelo griego intentaremos establecer un vínculo formal entre la sabiduría de la
Primera Grecia y la de la Irlanda pagana, de tal suerte que, al quedar situados a la
misma altura que los sabios y maestros de verdad griegos, los integrantes de la clase
intelectual druídica puedan quedar libres de todas aquellas acusaciones que los sitúan en
la misma órbita que los charlatanes y farsantes. Así pues, debido a su utilidad, será
Grecia el punto de partida de este viaje en pos de los antiguos sabios y maestros de
verdad del continente europeo. Un viaje que nos conducirá, en última instancia, hasta el
extremo más occidental del antiguo mundo conocido.

–1–
MAESTROS DE VERDAD

Con anterioridad al así llamado milagro griego, los antiguos pobladores de la
región hoy conocida como Grecia dispusieron de mecanismos complejos a través de los
cuales lograron entrar en contacto con el trasfondo de la realidad cotidiana. De hecho,
percibir una fractura metafísica en la realidad no dependió únicamente de la filosofía.
Antes de que los filósofos emplearan sus capacidades para concretar la verdad
(a)lh/qeia), determinados individuos de la Grecia Oscura y Arcaica tuvieron acceso a
ese trasfondo sagrado desde el cual brotaban unos conocimientos excepcionales y, por
lo tanto, una sabiduría que era reconocida como tal por el resto de la comunidad.
Adivinos, poetas y aquellos soberanos de justicia que aún conservaban parte de las

2 Empleamos aquí y en lo sucesivo la expresión “Primera Grecia” para hacer referencia a la Época Oscura
y a la Arcaica. No debe, por lo tanto, confundirse con el Período Micénico, el cual será citado como tal.
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funciones religiosas que detentara el gobernante micénico fueron los maestros de la
palabra sagrada revelada y, por lo mismo, de la verdad. Pues, en efecto, si la filosofía
griega tuvo como objetivo desde su mismo nacimiento el esclarecimiento de la verdad,
ésta fue en primer lugar palabra sagrada vinculada a las personas del adivino, el poeta y
el soberano de justicia.3
Debido a su utilidad para el análisis del antiguo pensamiento céltico irlandés, en
estas primeras páginas tenemos intención de hacer un breve repaso de las características
más significativas atribuidas al pensamiento religioso y mítico de los maestros de
verdad que proliferaron durante la Primera Grecia. No pretendemos ser exhaustivos.
Nos bastará con traer a estas líneas aquellos ejemplos que consideramos
paradigmáticos.4 Sin embargo, antes de empezar a hablar directamente de adivinos,
poetas y soberanos, todos ellos maestros de verdad y, por lo mismo, portavoces de un
tipo concreto de palabra que brota desde lo que aquí llamaremos el trasfondo sagrado de
la realidad, parece lógico detenernos también brevemente en el análisis de lo sagrado
como realidad última que se deja sentir desde su ocultamiento y que subyace a todo
decir verdadero.
En la Antigua Grecia, si algo tuvieron en común el adivino, el poeta y el
soberano de justicia, entre ellos mismos y también respecto a los primeros sabios y
filósofos, no fue sino su relación con el fondo sagrado y misterioso de la realidad
última. Ahora bien, la manera en que esta realidad ha sido aprehendida por cada pueblo
en cada momento de su historia no ha sido siempre la misma. En el mundo griego
antiguo, el cual no supuso ninguna excepción a este proceso, la realidad última adoptó
distintos rostros que llegaron a rivalizar entre sí por la ortodoxia de su apariencia. Aun
así, su referencia originaria y genuina, lo sagrado, nunca llegó a desaparecer del todo, ni
siquiera cuando la filosofía, encabezada por Platón, pretendió desplazar a los
tradicionales maestros de verdad.
Según se constata en la obra de María Zambrano El hombre y lo divino, lo
sagrado, situándonos en un plano antropológico universal, es «la presencia inexorable

3 Sobre esta cuestión resulta imprescindible la lectura de la obra de Detienne, M., Los maestros de verdad
en la Grecia arcaica, Sextopiso, México D. F., 2004.
4 Por ello, como complemento para el lector que desee profundizar más en cada caso, incluiremos a pie de
página, como en este caso, aquellos comentarios y referencias bibliográficas que, a nuestro juicio, vienen
a ampliar información sobre los puntos tratados en el corpus de nuestro texto.
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de una estancia superior a nuestra vida que encubre la realidad y que no nos es visible»5,
«es una irradiación de la vida que emana de un fondo de misterio; es la realidad oculta,
escondida»6. Igualmente, según hubo de sentirlo el hombre originario, lo sagrado puede
ser concretado como «lo divino no revelado aún», «ese algo que más tarde, después de
un largo y fatigoso trabajo, se llamarán dioses»7. Ahora bien, si atendemos a las
palabras de la ilustre pensadora malagueña, especialmente a las referencias a los dioses
y a la realidad oculta, no nos será difícil localizar en la primera de éstas la manifestación
religiosa y mito-poética de lo sagrado, a saber, lo divino, cuya imagen se convirtió en la
primera materialización conceptual construida sobre la presencia sentida de lo sagrado.
En cuanto a la realidad oculta, fue la filosofía la que pasó a hacerse cargo directamente
de ella al tomar el desocultamiento de lo sagrado como desocultamiento de lo real, esto
es, del ente (to\ o)/n), de lo verdadero (to\ a)lhqh/j). Por eso «el origen de la filosofía
se hunde en esa lucha que tiene lugar dentro todavía de lo sagrado y frente a ello»8. Sin
ir más lejos, en los fragmentos que conservamos de Heráclito y Parménides se puede
apreciar la pervivencia de las maneras propias del pensamiento oracular y poético de los
antiguos maestros de verdad. Así pues, no debe extrañarnos el carácter excéntrico (al
racionalismo filosófico, se entiende) de buena parte de los pensadores presocráticos; lo
que viene a mostrarnos lo cerca de los tradicionales maestros de la palabra sagrada que
llegaron a encontrarse los precursores inmediatos de la filosofía. Ahora bien, más allá
de las formas que caracterizan el surgimiento del pensamiento filosófico, lo que nos
interesa en este momento de la exposición es el hecho de que hubo un tiempo en el que
el adivino, el poeta y el soberano de justicia detentaron el poder de la palabra verdadera
que, con el advenimiento de la filosofía, reclamaría para sí el filósofo.
En el segundo apartado de este capítulo analizaremos el proceso según el cual el
filósofo, encarnado en Platón, llegó a solicitar para sí la exclusividad de la palabra
certera que habría de situarlo, de acuerdo con sus expectativas, por encima del resto de
los ciudadanos haciéndole asumir las más altas responsabilidades políticas de la ciudad.
Sin embargo, antes de entrar en estos asuntos, parece evidente detenernos en la figura de
los antiguos maestros de verdad que aparecen en los textos griegos más arcaicos, donde

5 Zambrano, M., El hombre y lo divino, Fondo de Cultura Económica, México D. F., 1993, p. 31.
6 Zambrano, M., El hombre y lo divino, Fondo de Cultura Económica, México D. F., 1993, p. 33.
7 Zambrano, M., El hombre y lo divino, Fondo de Cultura Económica, México D. F., 1993, p. 28.
8 Zambrano, M., El hombre y lo divino, Fondo de Cultura Económica, México D. F., 1993, p. 66.
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el pensamiento filosófico que hubo de propiciar el surgimiento de la pólis, como es
lógico, no está presente, al menos como tal. Con ello no sólo intentaremos hacer más
comprensible el empeño de la filosofía por desplazar a estos maestros tradicionales de la
palabra, sino que, sobre todo, a partir de las figuras griegas del adivino, el poeta y el
soberano de justicia, fijaremos tres de las funciones más importantes de los antiguos
maestros de verdad, a saber, la adivinación profética, el mantenimiento de la memoria
colectiva de la tribu y la manifestación ante ésta última de la existencia indispensable de
la soberanía sagrada. Funciones que, como veremos, reaparecerán en el mundo céltico
irlandés, aunque, eso sí, bajo modificaciones que corresponden a su funcionamiento en
otra época y en otro escenario. En tal caso, aún nos queda por ver de qué manera se
presentaron en la Antigua Grecia estos maestros de verdad ante las gentes que como tal
les reconocieron. ¿En qué consistía su maestría? ¿Cuál fue su sabiduría?
Por lo que se refiere al adivino, no cabe duda de que fue considerado durante la
Primera Grecia maestro de verdad. Ya fuera a través de la inducción de presagios o por
mediación de las visiones, sabemos que su palabra ofrecía al resto de la comunidad el
conocimiento de la voluntad divina que, por lo general, era trascendente al común de los
mortales. Respaldado por la divinidad, Apolo en este caso, la cual le había otorgado su
don, el adivino era capaz de acceder al plano religioso de lo sagrado donde se tejían los
destinos y, por lo tanto, podía descifrar e incluso ver los designios ocultos en la maraña
del presente, retroceder hasta el pasado o anticipar el futuro. El poeta de la Ilíada nos
describe con suficiente detalle las capacidades de uno de estos maestros de verdad, a
quien hemos de tomar como arquetipo de aquellos adivinos que operaban a través de la
inducción de presagios. Se trata del Testórida Calcante:

«de los agoreros [oi¹wnopo/lwn] con mucho el mejor, que conocía [vÃdh]
lo que es, lo que iba a ser y lo que había sido, y había guiado a los aqueos
con sus naves hasta Ilio gracias a la adivinación [mantosu/nhn] que le
había procurado Febo Apolo»9.

De hecho, como muestra de su proceder inductivo, en el canto II de este mismo
poema se da a conocer uno de sus vaticinios, según el cual los aqueos habrían de penar

9 Homero, Ilíada, I, 69-72; traducción de Crespo Güemes, E., Gredos, Madrid, 1996, p. 105.
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durante no menos de nueve años frente a las puertas de Troya antes de lograr tomarla.
Es Odiseo quien describe la situación ante la asamblea de los aqueos:

«“Parece que fue ayer o anteayer cuando las naves de los aqueos se
unieron en Áulide para traer la ruina de Príamo y los troyanos, y nosotros
estábamos alrededor del manantial [krh/nhn] en sacros altares sacrificando
en honor de los inmortales cumplidas hecatombes bajo un bello plátano
[platani/st%] de donde fluía cristalina agua. Entonces apareció un gran
portento: una serpiente de lomo rojo intenso, pavorosa, que seguro que el
Olímpico en persona sacó a la luz, y que emergió de debajo del altar y se
lanzó al plátano. Allí había unos polluelos de gorrión recién nacidos, tiernas
criaturas sobre la cimera rama, acurrucados de terror bajo las hojas: eran
ocho, y la novena era la madre que había tenido a los hijos. Entonces
aquélla los fue devorando entre sus gorjeos lastimeros, y a la madre, que
revoloteaba alrededor de sus hijos llena de pena, con sus anillos la prendió
del ala mientras piaba alrededor. Tras devorar a los hijos del gorrión y a la
propia madre, la hizo muy conspicua el dios que la había hecho aparecer;
pues la convirtió en piedra el taimado hijo de Crono. Y nosotros, quietos de
pie, admirábamos el suceso. Tan graves prodigios interrumpieron las
hecatombes de los dioses. Calcante entonces tomó la palabra y pronunció
este vaticinio [qeoprope/wn]:
`¿Por qué os quedáis suspensos, aqueos, de melenuda cabellera? El
providente Zeus nos ha mostrado este elevado portento, tardío en llegar y en
cumplirse, cuya gloria nunca perecerá. Igual que ésa ha devorado a los hijos
del gorrión y a la madre, los ocho, y la novena era la madre que había tenido
a los hijos, también nosotros combatiremos allí el mismo número de años y
al décimo tomaremos la ciudad, de anchas calles´. Eso es lo que aquél
proclamó, y todo se está cumpliendo ahora”»10.

Reconocemos que se trata ésta de una cita quizá demasiado extensa, por lo que
bien hubiéramos podido acortarla o resolverla mediante una explicación preliminar de la
naturaleza del portento. Si hemos decidido incluirla en su totalidad, esto es, tal y como
la hemos presentado, se debe a que en ella se nos ofrecen algunas de las claves de
acceso a los mecanismos de funcionamiento del pensamiento prefilosófico; claves que
habrán de reaparecer, aunque mucho más activas, en las narraciones irlandesas. Se trata
de la disposición que debe adoptar el escenario donde se ha de propiciar el contacto con
lo sagrado, a saber, la presencia de «sacros altares» en las cercanías de un manantial «de
donde fluía cristalina agua» «bajo un bello plátano». De hecho, más allá de la

10 Homero, Ilíada, II, 303-330; traducción de Crespo Güemes, E., Gredos, Madrid, 1996, pp. 132-133.
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pertinencia de este pasaje, resulta innegable la existencia de cierta dependencia por
parte de los grupos humanos que poblaron el continente europeo durante la Antigüedad
respecto de las aguas que fluían desde la Madre Tierra y el árbol que enterraba sus
raíces en ella, nutriéndose. No es esto, por lo tanto, nada nuevo. Ni es gratuito, a nuestro
juicio, que sea en torno a este escenario donde se produce el portento que Zeus envía a
los aqueos. Portento desde el cual Calcante, maestro de verdad, extrae su conocimiento
y aporta su palabra verdadera.
Somos conscientes de que la aparición de las aguas y el árbol en el antiguo
poema de la guerra de Troya puede ser considerada por algunos lectores como algo
perfectamente circunstancial que responde, en última instancia, a su utilidad narrativa.
Sin embargo, nada más lejos de la realidad, pues, repitámoslo, su presencia desempeña
un papel fundamental dentro de los procesos afines al pensamiento prefilosófico
indoeuropeo, ya sea éste céltico o griego. En efecto, no debemos olvidar que el lento
proceso de formación de la Primera Grecia se efectuó sobre los sustratos poblacionales
micénico y dorio, entre otros, los cuales, a pesar de involucrarse en el entorno
mediterráneo, nunca llegaron a desprenderse completamente de su identidad
indoeuropea. Sea como fuere, de figurar estos mismos elementos en alguno de los
relatos irlandeses no dudaríamos en llamarlos aguas y árbol sagrados, mostrando así su
función simbólica dentro del pensamiento céltico. Esta afirmación, como tendremos
oportunidad de demostrar, se encuentra en estrecha relación con la existencia entre los
habitantes de la Irlanda pagana de una clase intelectual sólida que llegó a operar sobre
buena parte de los asuntos de la comunidad tribal, fijando el culto y los ritos de acuerdo
al dictamen de su sabiduría druídica; una clase intelectual centralizada que no llegó a
poseer la Primera Grecia, no al menos a la manera céltica, y cuya inexistencia sobre el
escenario panhelénico bien pudo influir en el proceso de desintegración de
determinados aspectos cultuales y rituales de la herencia indoeuropea. Ahora bien, si
tratáramos más a fondo esta cuestión nos alejaríamos demasiado de la línea argumental
que para este primer capítulo nos hemos fijado.11 Dicho esto, por lo tanto, podemos
retomar sin más el análisis que sobre la figura del adivino veníamos realizando.

11 Además, un análisis riguroso de la vigencia de las estructuras indoeuropeas entre los habitantes de la
Primera Grecia requeriría un tratamiento que, por límite de espacio, no podemos desarrollar aquí.
Habremos, pues, de dejarlo pendiente para posteriores estudios e, incluso, invitamos a quienes así lo
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