El discurso de las imágenes : simbolismo y nemotecnia en las culturas amazónicas

170 Pages·2009·7.038 MB·Spanish

by  María Belén Soria Casaverde

María Belén Soria Casaverde
El discurso de las imágenes:
Simbolismo y nemotecnia
en las culturas amazónicas
HISTORIA
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rav Seminario de Historia Rural Andina
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María Belén Soria Casaverde
El discurso de las imágenes: Simbolismo
nemotecnia en las culturas amazónicas
Seminario de Historia Rural Andina
UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
© D.R. El discurso de las Imágenes: Simbolismo y nemotecnla en las culturas amazónicas
María Belén Soria Casaverde
© D.R. 1o edición Seminario de Historia Rural Andina
UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
Seminario de Historia Rural Andina
Rector: Luis Fernando Izquierdo Vásquez
Vicerrectora de Investigación: Aurora Marrou Roldán
Director: Honorio Pinto
Director Fundador: Pablo Macera
Jr. Andahuaylas 348 Telf. (51-1) 619-7000 anexo 6158, 6163, Lima 1
[email protected]
http://www.unmsm.edu.pe/shrural/
Lima-Perú, diciembre 2009
Edición: Norma Gutiérrez Enriquez
Carátula: Los Huachipaeri y los petroglifos de Hinkiori. Hostnig, Rainer (2009)
Contracarátula: Pintura facial en niña Sharanahua. Torralba, Adolfo (1986)
Impresión: Seminario de Historia Rural Andina
Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú N° 2009-16361
ISBN: 978-9972-231-46-9
“Los hombres y mujeres de todos los lugares, no hablan solamente
con las palabras, hablan a través de gestos, signos, símbolos; a
través de la música y de la danza, así como a través de cualquier
otra expresión del arte, que es la manera de decir “nuya piachi”,
lo bueno y lo bonito que los corazones sienten”.
Dolores García (1994), Tomo III, p. 339.

Introducción
En las culturas amazónicas los elementos simbólicos y nemotécnicas constituyen
factores fundamentales para la transmisión de los relatos legendarios,
conocimientos tradicionales y experiencias de la vida cotidiana. Durante siglos
los pueblos nativos fueron construyendo y perfeccionando un amplio conjunto de
marcas, señales y dibujos hasta definir unidades semióticas que les permitieron
conservar sus patrones de identidad étnica en el transcurso del tiempo. Como
sabemos los primeros registros fueron hechos sobre piedras1, optándose luego
por diversos soportes (madera, cerámica, telas) e incluso el propio cuerpo
humano. Estos medios de comunicación simbólica vinculan emisores y
receptores mediante lenguaje visual codificado sujeto a permanentes
innovaciones y adecuaciones al mundo circundante. En términos generales, los
semiólogos consideran que en esos complejos y variados registros gráficos
realizados por los individuos con un determinado fin podemos encontrar las
bases mismas de la escritura. Por consiguiente, la escritura como sistema de
grafías, pero no en el estricto sentido lingüístico de grafemas, es un producto
cultural del psiquismo humano donde se despliegan abstracciones que están
1 Al respecto, Andrés Troncoso, pone énfasis en la necesidad de definir el estilo propio de cada arte
rupestre de acuerdo con su contexto geográfico. Por tanto, el estilo responde a un conjunto de
normas determinadas por un sistema de saber-poder vinculado a una forma particular de inscripción
gráfica, transformándose ésta en la concreción material de tal sistema. Materialmente, el estilo se
expresa en: a) generación de una serie de motivos que presentan algunas de estas reglas, es decir
tendría un carácter politético, b) una determinada técnica de producción de los referentes, c) una
determinada definición de los soportes a utilizar, d) una determinada localización espacial y e) una
determinada articulación de los motivos al interior del panel. Troncoso, Andrés. “Arte rupestre en
Chile Central: Formas y estilos”, en International Newsletter on Rock Art (2001), p. 7.
más allá de las formas y/o soportes materiales no fonéticos que adopten. De
esa manera, podemos establecer diferencias cualitativas entre lo que suele
considerarse culturas ágrafas y aquellas cuyos estándares comunicativos no
pasan necesariamente por el de las culturas letradas.
Desde el punto de vista social, la escritura tiene carácter inmaterial aun
cuando su manejo es ciertamente tangible, pues la invención mental de los
grafismos antecede a su registro sobre cualquier soporte físico. En ese
contexto, la escritura como mecanismo para expresar elementos lingüísticos por
medio de señales visibles convencionales, y la historia de la palabra escrita no se
remonta más allá de los cinco mil años2. Sin duda, la escritura se inicia cuando
el hombre logra corporizar sus pensamientos y sentimientos mediante signos
gráficos, comprensibles también para las demás personas que comparten ese
mismo sistema. De acuerdo con Ignace J. Gelb, los sistemas de escritura
evolucionaron desde las etapas más antiguas de la semasiografia, en la que los
dibujos comunicaban el pretendido significado de manera vagamente
relacionada con el habla sin que intervinieran formas lingüísticas3. Este hecho
revela que ambos sistemas de comunicación, el lingüístico y visual tenían la
misma importancia en las culturas antiguas.
En los inicios de la escritura, los petroglifos y los pictogramas fueron
empleados para representar visualmente las ¡deas de manera distinta a la forma
en que suele hacerlo el lenguaje oral. Diversos estudios demuestran que en los
primeros estadios de la civilización la línea divisoria entre escritura, lengua y
comunicaciones no verbales resultaba muy vaga. Ciertamente, cada una de
estas actuaba como complemento de la otra, pero los mensajes escritos
carecían de una exacta correspondencia con una forma lingüística dada. En
grupos humanos con modos de existencia poco complejos, los pictogramas o
cualquier otra clase de signos pueden transmitir, por sí solos, una vasta cantidad
de informaciones primordiales. Gestos y señales tienen, además, la misma
eficacia que la palabra articulada. En todo caso, dicho sistema de comunicación
implica un activo entrenamiento de la memoria mediante una serie de
elementos nemotécnicos que permiten interpretar o "leer" siempre de la misma
manera los mensajes graficados. Esto supone compartir pensamientos y
2 Sampson (1985), pp. 26-45.
3 Vázquez Hoys, Ana María. “¿Dónde y cuándo comenzó la escritura?”, en Transoxiana-Journal Libre
de Estudios Orientales (2006), p. 6.
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modelar comportamientos que se simplifican en formas gráficas diferentes. A
ese periodo de transición puede denominarse la etapa semasiográfica de la
escritura, en la cual se alcanza la intercomunicación por medio de signos
visibles que expresan un sentido, y no necesariamente mediante elementos
lingüísticos4.
Los signos escritos se ejecutan a través de acción manual, por lo que la
palabra "escritura" esta relacionada etimológicamente con "dibujar", "rayar",
"grabar" y "rascar". Pintar los signos desempeñó en las culturas antiguas una
función muy parecida a la cumplida hoy por la escritura. Por ejemplo, entre los
boras, grupo étnico perteneciente a la familia lingüística Boorá, la raíz "caatú"
dio origen a las palabras caatúnu, cáátuvane, cáátuú, caatúra, caatúnu, que
significan respectivamente escribir, escrito, escritura, diseño y diseñar o pintar.
Esto significa que la practica de pintar y diseñar entre los boras se asocia con la
¡dea de escribir5. Asimismo, entre los shipibos, observamos que la palabra
"huishá" expresa indistintamente raya, escrito o escritura, lo cual comprueba
que ellos también vinculan el acto de dibujar o hacer rayas con la ¡dea de
escribir o registrar6. Algo similar puede constatarse en la lengua asháninka, en
la cual la palabra "nosanquenati" es usada para expresar la ¡dea de pintar y
también escribir. Como observamos, el vínculo entre pintura y escritura deja en
evidencia la interrelación entre texto e imagen en la comunicación de los
pueblos amazónicos. Por ello, los mensajes son transmitidos con la ayuda de
diseños en los objetos, distinguiendo en dichas producciones los reflejos o
sombras de los dibujos creados por el hombre para trasmitir el mensaje. Esta
distinción es destacada por Pierre Déléage, quien clasifica las imágenes de los
sharanahuas en dos categorías fundamentales: las figuraciones y los dibujos.
En el primer caso, los sharanahuas utilizan el término yoshi para reagrupar una
serie de fenómenos perceptivos, ciertamente heterogéneos, pero que contienen
una propiedad común y mantienen una relación de figuración con otra entidad.
El yoshi constituye algo similar al duplicado o la representación de un ser
cualquiera. De esa forma, una "sombra" o "reflejo" es yoshi en la medida en que
4 El origen semasiográfico de la escritura se aprecia también en el desarrollo psicogenético de la
misma. En ese sentido, Emilia Ferreiro define la escritura como un fenómeno de utilización de signos,
cuyo sentido se define en función del contexto en que se encuentra. Ferreira y Gómez Palacio (2001),
p. 62.
5 Thiesen, Wesley y Eva Thiesen (1988), p. 481.
6 Loriot et.al., (1993), p. 191.
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no son percibidos en calidad de entidades naturales, sino como fenómenos
ópticos, es decir, en cuanto poseen cualidades figurativas. Los yoshi derivan de
otros seres, porque constituyen modelos de estas figuraciones. Los
sharanahuas emplean también el término furo yoshi (furo significa "ojo") para
designar el reflejo de sí mismo en la pupila de alguien. Por otro lado, las
máscaras son nombradas fuso yoshi (fuso denota "cara"), con lo cual se refieren
al hecho de que las máscaras son figuraciones de las caras humanas7. La
variedad de la percepción visual e ntre los sharanahuas, les permite distinguir
un género distinto de imagen opuesto totalmente con la categoría de las
figuraciones. Nos referimos al cudu, término que puede traducirse, con ciertos
reparos, como "dibujo". Estos cudu se refieren básicamente a las pinturas
faciales compuestas de motivos diversos y gráficos. Para simplificar podemos
considerar a los yoshi como las "fotografías", mientras los cudu se asemejan
más a lo que comúnmente definimos como "escritura"8.
En esta última categoría de artefactos culturales está incluido lo que
denominamos "repertorio gráfico", el cual analizaremos en el curso del presente
trabajo. En la propuesta de Geoffrey Sampson, la Semasiografía reúne todos
esos repertorios gráficos creados por las culturas antiguas, los cuales funcionan
como un sistema de comunicación visible, entre cuyos elementos pueden
distinguirse los mitogramas, pictogramas y objetos mnemónicos9. La
Semasiografía recoge todas esas manifestaciones a las que no se les
considera escritura convencional, y cuyos recursos mnemónico-identificador y
descriptivo-representativo sirven para alcanzar la comunicación por medio de
signos visibles que expresan sentido, sin que intervengan elementos lingüísticos.
Es por esta razón, que en las sociedades carentes de escritura alfabética el
cultivo de la imaginería devino en mecanismo para garantizar la supervivencia
cultural. Partiendo de los conceptos aportados por la Semasiografía,
estudiaremos el grafismo amazónico, su funcionamiento y lógica interna como
auténtico sistema de signos gráficos. Conviene precisar cómo dentro de los
7 En los últimos tiempos, el término yoshi ha sido utilizado por los Sharanahua para designar las
"fotografías". Por otro lado, el campo semántico de la categoría de yoshi, a pesar de su
heterogeneidad, reúne el conjunto de los fenómenos figurativos conocidos por esta cultura. Entre
éstos existen dos fenómenos que pueden considerarse producciones iconográficas: la máscara y la
fotografía.
8 Déléage, Pierre. “Les répertoires graphiques amazoniens”, en Journal de la Société des
Américanistes (2007), p. 102.
9 Carmona Maya, Sergio. “El simbolismo en la representación gráfica Embera”, en Documento
electrónico de la Biblioteca Virtual Luis Ángel Arango, www.lablaa.org. (2005).
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