El Creyente Ante La Critica Contemporanea

73 Pages·6.1 MB·Spanish

by  Dartigues Andre

André Dartigues .
el creyente
ante la crítica
contemporánea
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marova
ANDRE DARTIGUES
El CREYENTE
nació en Berdoues (Gers),
en 1934. ante la crítica
Licenciado en Teología
contemporánea
y en Filosofía y Letras,
diplomado en la
Escuela Superior de estudios
filosóficos, sacerdote,
fue profesor en el
Seminario Mayor de Auch
y capellán de la Iglesia
universitaria y de los Equipos
de Enseñantes de la diócesis.
Desde 1969 enseña
historia de filosofía moderna
y contemporánea
en el Instituto Católico de
Toulouse.
A través de sus trabajos
y sus cursos demuestra gran
interés por el pensamiento
alemán del siglo XIX y XX,
así como por las
cuestiones que le plantean
a la teología las corrientes
filosóficas contemporáneas.
El CREYENTE
ante la crítica
creer
contemporánea
comprender
André Dartigues
colección dirigida por
Antonio Cañizares
Luis Maldonado
Juan Martín Velasco
Ediciones Marova, S. L.
E. Jardiel Poncela, 4, Madrid-16
PREFACIO
Cubierta diseñada por José Ramón Ballesteros.
Traducción realizada por Felipe Martín.
Con las debidas licencias.
Depósito legal: M. 30251.—1981.
ISBN 84-269-0434-3.
© EDITIONS DU CENTURIÓN, 1975
EDICIONES MAROVA, S. L., E. Jardiel Poncela, 4,
Madrid-16 (España), 1981.
Reservados todos los derechos.
Printed in Spain. Impreso en España por
Gráficas Halar, S. L, Abdón Terradas, 4, Madrid-15, 1981 (11-81).
Las reflexiones que siguen no pretenden en forma alguna
ofrecer una exposición sistemática sobre la naturaleza y el con
tenido de la fe cristiana. Dicho contenido se da aquí por supuesto
y aunque es necesario reelaborarlo y profundizarlo sin cesar,
otros trabajos se encargan de hacerlo con la suficiente amplitud.
Lo que nosotros nos proponemos abordar es una cuestión a la
que todo creyente es hoy especialmente sensible y desde la que
intenta replantearse su fe; es ésta: ¿Bajo qué condiciones es
posible la fe cristiana hoy?
Entre dichas condiciones, hay unas que afectan a la natura
leza misma del acto de fe, no son específicas de una época cul
tural concreta: son las condiciones que hacen relación directa a
aquella disponibilidad de la inteligencia y del corazón sin la que
es difícil que la Palabra pueda penetrar, siendo entregada a los
pájaros, como aquel grano de semilla que cayó sobre el camino
de la parábola evangélica. Otras, sin embargo, son propias de
una época determinada, guardan relación con un contexto cul
tural y social: son éstas las que van a acaparar nuestra atención.
Indudablemente estas condiciones en cuanto tales varían de un
país a otro y sobre todo de un continente a otro: lo que puede
ser válido aplicado a España no tiene por qué serlo igualmente
para la China o la India. Queda fuera de nuestro objetivo, por
tanto, el querer abarcarlas todas. Somos conscientes, pues, de las
limitaciones tanto espaciales como temporales de las «contesta
ciones» de la fe que vamos a intentar analizar.
Por otra parte, el contexto temporal y espacial que a nos
otros nos ha tocado vivir es un contexto muy concreto. La di
ficultad de creer adquiere dentro de él un tinte particular, te-
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niendo en cuenta cómo es la sociedad a la que pertenecemos y y discurre en la actualidad. De ahí que no nos quede más recurso
cómo ha evolucionado el pensamiento que la sustenta tal como que observar hacia dónde desemboca esa brecha abierta y pre
queda reflejado en su antropología o en su filosofía. A este res guntarnos si ha conseguido socavar la fe hasta su derrumbamiento.
pecto creemos vislumbrar una fuerte crisis de la afirmación, no A veces este tipo de problemática irrita a algunos creyentes
de cualquier afirmación, sino de una afirmación fundamental que que confiesan estar ya hartos de esas «puestas en cuestión» que
podíamos denominar «metafísica», ya que su terreno es el Ab otros creyentes aceptan demasiado alegremente y a la ligera, sin
soluto. ¿No existe ya el Absoluto? ¿Ha quedado más bien des pensar o caer en la cuenta que son fenómenos de un espacio
plazado? A este propósito nos ha asaltado con una claridad un geográfico y de una situación determinada. Nunca, sin embargo,
poco confusa y teñida de pesimismo la idea de la muerte, bien se ha dicho que la fe sea algo cómodo, que no suponga, una vez
sea de la «muerte de Dios» o de la muerte «del hombre», como recibida, una trabajosa tarea para el pensamiento y la razón. La
se prefiera, ya que constituyen el trasfondo o el contrapunto tarea que hoy se le impone al creyente que reflexiona no es
necesario de todas las afirmaciones esenciales en torno a las cua exactamente la misma de ayer, ni evidentemente la misma del
les se ha edificado nuestra cultura occidental y el pozo de donde futuro. Es la suya, la de su época; basta con que la asuma con
la fe ha sacado sus formulaciones. Ni que decir tiene que este ánimo y confianza.
resurgimiento de la idea de la muerte de Dios no pone en la
picota «una fe específica y particular»—la época del anticristia
nismo es ya una época pasada—sino más bien la misma idea de
«creer» en general, incluso aquellas que fueron propuestas como
sucedáneas de un cristianismo fallecido.
Tal vez se tenga la impresión de que con estas nuevas co
rrientes de pensamiento no hemos recorrido el camino que con
venía: bien porque parezca excesivamente corto, habiéndonos li
mitado solamente a sobrevolarlo sin dar una idea suficiente y
adecuada de la riqueza de sus análisis; o bien porque resulte a
otros excesivamente largo, haciendo perder el tiempo a una fe
cristiana que lo único que requiere es que se la reafirme sin más.
La dificultad está en que ése pensamiento moderno, crítico o
analítico, no se sitúa como en otro tiempo en la sintonía de las
afirmaciones de fe. En la antigua apologética tanto la fe como
su negación sintonizaban, se situaban una frente a la otra (como
puede verse, por ejemplo, en el siglo XVIII con la confrontación
entre «los diccionarios» filosóficos de los enciclopedistas y los
«anti-diccionarios» de los defensores del cristianismo). La discu
sión sobre las verdades de la fe tenía desde el punto de vista
del «sujeto» una común longitud de onda, tanto para los ata
cantes como para los defensores de la fe. El pensamiento crítico
actual, sin embargo, ha abierto una brecha profunda, en cuyas
raíces se encuentre tal vez ciertos vestigios del lenguaje de la
fe, pero con el que no tiene nada que ver, tal como se desarrolla
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I
EN BUSCA DE UN ESPACIO
DE CREDIBILIDAD
Nuestro tiempo está bajo el signo de la «huida de los dioses»,
según aquel conocido himno de Holderlin: «Cuando todo se
acabe, cuando la luz se apague, el sacerdote será el primero que
caiga, pero su templo, la iconografía y el rito le seguirán, fieles,
al país de las Sombras, y ningún resplandor subsistirá. Como el
humo dorado que sube de las antorchas funerarias, una leyenda
sobrevivirá y cubrirá de nubarrones nuestros espíritus dubitan-
tes» 1. Desaparición de la luz y permanencia de la leyenda. Una
ojeada a ía fe cristiana de hoy puede darnos ía impresión de que
en muchos sectores lo que en otro tiempo sirvió para iluminar
la vida ha quedado reducido actualmente a un puro y piadoso
souvenir. Evidentemente se seguirá hojeando con respeto los
libros de viejas estampas, como belleza conservada y como sello
vetusto de nuestra cultura y nuestra historia, pero en plan «retro»,
como algo perteneciente al pasado, como esas historias bellas
que son las leyendas.
Es más, tanto más bellas serán cuanto menos útiles y verda
deras sean. Lo mismo que esos viejos instrumentos agrarios col
gados como inservibles o esos venerables documentos protegi
dos tras las vitrinas de los museos. ¿Se leerán un día los Evan
gelios—porque se seguirán leyendo—como se lee actualmente a
Homero? De todo aquello que se tuvo como verdadero durante
una cierta época ¿no se conservará más que la «fumata dorada»
por no ser más que un momento transitorio dentro de la historia
de la conciencia humana? Se podría incluso decir que mientras
fuese contestado, mientras provocase persecuciones del signo que
1 HOLDERLIN, Germania.
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fuesen, el cristianismo estaba vigente, aunque fuese signo de
meramente memorística? Si así formuladas resultan un poco
contradicción. Pero si lo único que se conserva de él es su pa
abstractas estas cuestiones, vamos a intentar precisarlas y formu
siva belleza y si lo único que provoca es nostalgia, entonces es
larlas de otra forma.
que su hora ha pasado, que ha comenzado otra época en la que
Notamos en primer lugar que no es suficiente con la mera
ya nadie puede temer nada de él. Hoy nos quedamos maravillados
formulación de los enunciados de la fe, tal como se expresan
ante las estatuas del Zeus olímpico, pero nos reímos de su ra^o.
por\ ejemplo en un Credo, para que se dé realmente fe, es decir,
No se puede, pues, eludir la cuestión de saber si el cristianismo
para que el espíritu se adhiera a dichos enunciados y los haga
y la fe que le define son verdaderos también para el futuro y
propios. Muchos no creyentes leen y releen los textos en los
para siempre o si solamente es válido para una época, una época
que se expresa y refleja el cristianismo—la Biblia, por ejemplo—
que comenzó con el apogeo del Imperio romano y que acabó
y no se sienten identificados con ellos. Pueden mostrarse inte
alrededor del año 2000. Asistiríamos en este caso a las últimas
resados, emocionarse incluso con ellos, sin que por ello dejen
irradiaciones de un día que no volverá.
de considerarlos como documentos puramente humanos. Piénsese
Esta cuestión fue evocada por Marx a propósito del arte y en la forma en que Montherlant supo hacer vibrar ciertas fibras
la época griega, pero no hay duda de que el cristianismo era del más puro espíritu cristiano sin sentirse en absoluto personal
para él también un fenómeno del mismo tipo. «Un hombre no mente identificado con ellas. El hecho, pues, de que se pueda
puede hacerse niño sin hacerse al mismo tiempo pueril, Pero uno ocupar del contenido de la fe sin sentirse creyente establece
¿no goza con la ingenuidad del niño? ¿Y no debe esforzarse una cierta distancia entre la expresión y la adhesión que conviene
por reproducir su verdad y autenticidad, aunque a un nivel más analizar. Sería de mal gusto medir dicha distancia en términos
elevado?... ¿Por qué motivo la irreversibilidad de aquella infan exclusivamente morales, convirtiendo al no creyente en un ser
cia histórica de la humanidad, en todo su bello esplendor, no culpable, pues en ese caso el masivo incremento de la increencia,
va a seguir ejerciendo una atracción eterna?... Los griegos fue convertido en un fenómeno de civilización3, nos obligaría a
ron ciertamente unos niños; el encanto que seguimos encon tachar de esa forma a mucha gente. Por otra parte, desde el
trando en sus obras de arte no tiene por qué quedar contrariado punto de vista del creyente dicha distancia es percibida y vivida
u oscurecido por el hecho de que fuese una etapa de la huma con cierto embarazo o incomodidad al tener que dar cuenta del
nidad ya superada y caduca. Precisamente eso es lo que refleja contenido exacto de su fe: al ser ésta siempre la fe de la Igle
su arte; el resultado inseparable de aquella ideología y de aquel sia y al comportar siempre una serie de proposiciones que es
estado de inmadurez social en que surgió y que ya indudable preciso afirmar sin rodeos, el creyente se siente más de una vez
mente no volverá a darse» 2. en aprietos hasta el punto de silenciar aquellas verdades más
Transferidas del helenismo al cristianismo estas observaciones chocantes con los tiempos que vivimos. Una encuesta relativa
de Marx dan pie a las siguientes cuestiones: Las condiciones de mente reciente puso en evidencia que un punto tan capital para
posibilidad de la fe cristiana ¿no son en el fondo unas condi el cristianismo como la resurrección se había convertido para un
ciones puramente hístórico-sociales que, una vez superadas, hacen gran número de católicos en un punto dudoso4. Si denomina-
que en adelante la fe cristiana sea inadmisible por caduca? Y si
a pesar de todo, la fe subsiste, ¿cuál es subsuelo en el que se
s Cf. a este respecto Georges MOREL, Problémes actuáis de religión,
enraiza? ¿Cómo puede a la vez nacer en la historia y hundir
París, Aubier-Montaigne, 1968. Dios: ¿Alienación o problema del hombre?,
sus raíces más allá de la historia, de suerte que no se confunda Madrid, Marova, 1970.
con las formas perecederas de esta última cuya subsistencia es 4 Sondeo aparecido en la revista Le Pélerin du XX siécle del 28 de oc
tubre de 1973: «Entre los católicos practicantes, el 13 por 100 piensa que
no hay nada después de la muerte, el 31 por 100 cree que habrá algo
2 K. MARX, Introducción a la Crítica de la economía política. y el 49 por t00 (uno de cada dos) afirma la existencia de una vida nueva.
Entre los católicos no-practicantes—cuyo número es muy elevado en Fran-
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mos «espacio de credibilidad» a ese campo móvil que separa al creemos, el objeto de nuestra búsqueda, sin embargóles el mis
sujeto creyente de los enunciados a los que debe prestar adhesión, mo, único» 6.
la pregunta que nos hacemos es ésta: ¿Qué ha ocurrido en \ La actualización de esa formulación estaría, como observa
dicho espacio desde hace unos cien años para acá para que lio Hj Bouillard, en la búsqueda de un criterio de credibilidad ba
creíble devenga increíble? ¿Estará el hombre en vías de cambiar sado justamente en su carácter de comunicabilidad. «Una de las
de espacio y de medio, como aquellos anfibios que salieron/del características de la situación religiosa de nuestro tiempo, debido
agua para inaugurar la aventura terrestre, siendo el ateo / del a U presencia masiva del ateísmo y al ineludible encuentro de
siglo xx el mutante de la nueva especie? Así expresada, la pre las religiones no cristianas, está en que el pensamiento cristiano
gunta es un eco de aquella proclama de F. Nietzsche: «El más no puede desplegarse ya sin entrecruzarse con las convicciones
grande de los últimos acontecimientos—a saber: que Dios ha y razones que se le oponen» 7. San Anselmo no indica que ese
muerto y que la fe en el Dios cristiano se ha hecho increíble— entrecruzarse sea una especie de reflejo de autodefensa, revestido
comienza ya a extender sus primeras sombras sobre Europa» 5. con las típicas radicalizaciones apologéticas, sino más bien como
una búsqueda común en la que cristianos y no cristianos, cre
yentes y no creyentes, podrían comunicarse. El espacio de credi
bilidad se convertiría, pues, en un espacio de comunicabilidad,
LA FE Y LA ANTIGUA CONFIGURACIÓN CULTURAL en el que se inscribiría tanto la postura fiduciaria del creyente
como la del no creyente, pero sin que supusiese merma alguna
Determinar en qué sentido ha podido modificarse el espacio en la posibilidad y libertad del creyente para asegurar y confir
de credibilidad presupone que se haya previamente delimitado mar su propia fe, con toda la riqueza de una mayor comprensión
y precisado su antigua configuración. Esa delimitación había que de fe que de ahí resultaría.
dado ya trazada por San Anselmo en su célebre programa sobre
Respecto a la configuración de dicho espacio, ni que decir
la inteligencia de la fe (intellectus fidei). No se trata efectiva
tiene que ha variado mucho a lo largo de los siglos, de acuerdo
mente de llegar a la fe partiendo de una argumentación, como
con las diversas conexiones que la fe ha mantenido con las di
si los enunciados de fe fuesen demostrables; la fe es un don y
versas culturas ambientales. Sería, pues, una ingenuidad verlo
don previo sin el que no es posible una comprensión auténtica
como algo uniforme: toda evolución cultural, al modificar el
de lo que dicha fe afirma: no se trata de «comprender para
campo de la razón, modifica de rechazo la misma forma de inte
creer», sino de «creer para comprender». Aunque ese «compren
ligibilidad de la fe. Piénsese, por ejemplo, en la gran revolución
der» es siempre algo intrínseco de la fe y no puede jamás pro
que se produjo en el siglo xin en las universidades de la cris
ducirse sin ella, no es menos cierto que exige también una
tiandad con el redescubrimiento de Aristóteles y de la que surgió
credibilidad plausible de esa misma fe, un sentido que San An
la poderosa síntesis tomista. Que incluso en épocas de fe pro
selmo denominó vatio fidei y que sería perceptible tanto desde
funda, ésta no pueda permanecer como algo pasivamente recibido
el exterior cpmo desde el interior. Dicho sentido podría, pues,
sino que exija una perpetua confrontación con la razón, queda
constituir el terreno en el que podrían encontrarse cristianos y
testimoniado por aquel dialéctico excepcional que fue Abelardo:
no-cristianos: «Aun cuando estos últimos buscan la ratio preci
«Está claro que mientras los hombres son niños pequeños, que
samente porque no creen y nosotros, por el contrario, porque
no han alcanzado la edad de la discreción, siguen siempre las
creencias y los hábitos Se vida de las personas con las que con-
cía—el 8 por 100 cree en una vida nueva, el 31 por 100 en la existencia
de 'algo' y el 48 por 100 (uno también de cada dos) estiman que no 6 Cur Deus homo, I, 3.
existe nada después de la muerte.» 7 H. BOUILLARD, Comprendre ce que l'on croit, París, 1971, Aubier Mon
5 El Gay saber, Narcea, S. A. de Ediciones, Madrid, pág. 347. taigne, pág. 29.
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