El alma del yoga. Yama y niyama aquí y ahora

99 Pages·2009·0.9 MB·Spanish

by  Luisa Cuerda

El alma del yoga: yama y niyama aquí y ahora Luisa Cuerda

EL ALMA DEL YOGA: YAMA Y NIYAMA AQUÍ Y AHORA

TESINA DE LA FORMACIÓN DE PROFESORES DE YOGA DE LA ESCUELA SÂDHANA
Luisa Cuerda
JUNIO 2009
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El alma del yoga: yama y niyama aquí y ahora Luisa Cuerda

NO PUEDES ENTRAR POR LA PUERTA DEL YOGA SIN AMABILIDAD Y COMPASIÓN POR LOS DEMÁS
(Changya Rolpai Dorje)1

1 Maestro de yoga del Emperador de China y de Su Santidad el Séptimo Dalai Lama. Vivió entre 1717 y
1786. La imagen de su retrato está tomada de la página http://www.himalayanart.org y es un fragmento de
un tapiz chino del XVIII dedicado a la diosa Kukurulla.
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I.
INTRODUCCIÓN

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Aunque tuviera el don de profecía, penetrara todos los misterios, poseyera toda la ciencia y mi
fe fuera tan grande como para cambiar de sitio las montañas, si no tengo amor, nada soy.2

Estas palabras del fariseo Saúl, de la tribu de Benjamín, que ha pasado a la historia
como Saulo de Tarso y a las hagiografías como San Pablo, ilustran mejor que cualquier
otra cosa el propósito de este trabajo. Hace aproximadamente cincuenta años que se
practica el yoga en occidente y poco más de cien que los eruditos occidentales
comenzaron a “descubrir” el sánscrito (un idioma que llevaba miles de años de feliz
existencia ajena a su interés) y, con él, las fuentes del pensamiento hindú. Eran los
últimos años del siglo XIX, y los Vedas fascinaron a una sociedad ya con los primeros
síntomas de una neurosis que, de momento, va a más. Desde entonces, el yoga de India
se ha diversificado, desarrollado, adaptado, innovado y modificado de innumerables
maneras para encajar en las diferentes (y variables) demandas de las personas que han
acudido a él con una lista de expectativas en las que la propia realización ocupa, en el
mejor de los casos, un lugar secundario. En una de sus clases, Arjuna Peragón nos
mostraba la diferencia entre un “alumno de yoga” y un “cliente de yoga”. Y si tuviera
que plasmar con una imagen la diferencia entre el yoga anterior y posterior a su
occidentalización3 sería justamente esta: el antiguo estudiante de yoga se ha convertido
en un cliente del yoga. Del alumno que (independientemente de que pague al profesor
su tarifa) acude a la sala con un propósito de aprendizaje que luego él se ocupa de
integrar en su vida como crecimiento personal hemos pasado al cliente que acude a la
sala para “sentirse mejor” con la práctica que el profesor le dirige en un paréntesis de lo
que en muchos casos llama “su vida real”. Este cliente o “paciente” tiene un par de
horas a la semana reservadas para “relajarse” con su práctica, que realiza únicamente en

2 San Pablo, Primera epístola a los corintios (1 Cor 13 2).
3 Utilizo esta expresión en lugar de decir “diferencias entre el yoga de India y el de occidente” porque
considero que la occidentalización del yoga está sucediendo también en India, como lo indican los cursos
para occidentales y las numerosas ofertas de turismo de ashrams. Aprovecho para aclarar que ni hago una
dicotomía entre Oriente y Occidente (imposible, por otra parte, cuando en ambos lugares hay seres de la
misma especie humana) ni trato de encontrar “culpables” de un proceso tan natural e inevitable como
comprensible y hasta legítimo. Creo que la deseable conjunción entre Oriente y Occidente tiene que
empezar por dar este tipo de situaciones y que estas no son ni buenas ni malas, sino una gran oportunidad
de aprendizaje, autoconocimiento y, por supuesto, diversión. Lo que venga después, ya se verá…
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la sala porque fuera de ella “no tiene tiempo” o “le da pereza hacerlo solo”. En muchos
casos, además, la práctica consiste en una serie invariable de posturas que garantizan
justo aquello que el cliente ha venido a buscar, ya sea flexibilidad, fuerza, equilibrio,
desbloqueos de la energía, incremento de salud, mejora de la condición física o de
determinadas patologías, tranquilidad mental o simplemente estar a la moda. Por eso
nos encontramos a veces con forofos de su respectivo yoga, que nos preguntan con un
interés teñido de suspicacia “qué yoga” hacemos nosotros para a continuación explicar,
demostrar o “hacer ver” (según su grado de sofisticación o sutileza) por qué el suyo es
mejor.
Por supuesto, este tipo de practicante es fruto de una manera de enseñar que se
reduce a la práctica de âsana o, como mucho, a la práctica de âsana y prânâyâma y que
considera que la meditación, en cualquiera de sus tres pasos (pratyâhâra, dhâranâ y
dhyâna) es algo con lo que “hay que tener cuidado”, pensamiento muy afortunado, por
otra parte, si tenemos en cuenta la escasa preparación que indica todo lo anterior. En
cuanto a yama y niyama, las actitudes hacia los demás y hacia nosotros mismos que
necesariamente acompañan a y florecen desde la práctica, sencillamente no se tocan en
la sala. El revisionismo que a partir de los años sesenta han sufrido los valores éticos y
religiosos establecidos y el resquemor hacia ellos que ha caracterizado justamente a la
generación que inició la práctica del yoga en occidente hacen que se desconfíe tanto de
todo lo que suponga “normas” o “principios” morales que, en el mejor de los casos, se
transmite una versión ligera de ellos o “adaptada” a la ideología o a la filosofía del
grupo, una visión que no “asuste” al alumno (potencial cliente) o que aleje la idea de
“secta” asociada a veces a la práctica de yoga. Por eso, y por la laguna legal que existe
en cuanto a la formación adecuada y a los requisitos exigidos para impartir yoga, el
llamado profesor4 de yoga es, muchas veces, un monitor5 es decir, alguien que nos
ayuda o corrige en la práctica y puede continuar haciéndolo durante años y años como
parte de una agradable, higiénica e inamovible rutina. Como decía antes, se trata de que
el yoga “encaje”, como otro bien de consumo, en la complicada vida del Primer Mundo.
Ahora bien, si partimos de la base que el yoga es una herramienta de transformación tan
sutil como potente, tan estructurada como profunda y tan progresiva como radical, nos

4 Persona que ejerce o enseña una ciencia o arte (DRAE).
5 Persona que guía el aprendizaje deportivo, cultural, etc…/ El que amonesta o avisa/ En el Ejército,
ayudante de los profesores de educación física (DRAE).
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daremos cuenta de que pretender que “encaje” en una demanda prediseñada es inútil, y
que lo único que conseguimos al intentarlo es dar el inadecuado nombre de “yoga” a la
criatura fruto de nuestros esfuerzos; o, por mejor decirlo, utilizar una reconocida
“imagen de marca” para prestigiar una serie de bienintencionadas actividades
terapéuticas o para ganarnos la vida sin demasiada inversión en nuestra preparación o
formación para ello6.
Por otra parte, incluso entre quienes han avanzado más en la práctica se da la íntima
convicción de que, siendo el yoga un sistema para conseguir un fin (una “barca para
atravesar a la otra orilla” diríamos en términos budistas)7, este fin se ve como
inalcanzable, improbable o lejano. La sujeción de los sentidos o la capacidad de dirigir
la mente se consideran cosas “razonables” y “normales” entre los practicantes
avanzados. Pero la absorción en el objeto, el samâdhi, con su elemento indispensable de
abandono, apertura a lo que suceda e integración en algo superior a nosotros entra
dentro de lo que, con evidente desconfianza, se denomina “misticismo”. Y resulta
tranquilizador pensar que, al fin y al cabo, a nosotros no tiene por qué pasarnos.
El fin último del yoga es kaivalya, la libertad. Ese estado en que ““Lo que percibe”
se presenta sin ninguna coloración de la mente”, del que se habla en el último aforismo
del último libro del Yoga Sûtra8 (que precisamente se llama Kaivaliapâdah). Esto puede
coincidir o no con nuestros deseos, aspiraciones, expectativas o fantasías, pero ninguna
de ellas va a cambiarlo. Lo que sucede es que a medida que avanzamos hacia esa
libertad, encontramos algunos resultados beneficiosos; por eso el punto de vista de una

6 No hay que confundir esta actitud de “encajar” el yoga en un molde con el principio del “viniyoga” que
considera que hay que partir del nivel de cada alumno y que hay un yoga para cada persona y para cada
momento vital. En el primero de los casos, el yoga se vuelve rígido, se autodefine y excluye todo lo que
no entra en esa definición; en el segundo, el yoga se adapta, de forma siempre cambiante, a la siempre
cambiante peripecia humana, pero conserva un corazón integral que subyace a cualquier forma que
adopte.
7 “Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla. La mayoría solamente suben y bajan
por la misma orilla”. Aforismo 85 de Dhammapada, la enseñanza del Buda. Versión de Narada Thera.
Editorial Edaf (Madrid, 1995). En adelante, Dhammapada.
8 purusârthashûnyanâm gunânâm pratiprasahva kaivalyam svarûpapratist hâ vâ citishaktiriti (“Cuando
se ha conseguido el objetivo supremo de la vida, las tres cualidades fundamentales ya no incitan nunca
más a la mente a reaccionar. Es la libertad. En otras palabras, “Lo que percibe” se presenta sin ninguna
coloración de la mente”) Aforismo 34 del libro IV del Yoga Sûtra, Patanjali. Versión y comentarios de
T.K.V. Desikachar. Editorial Edaf (Madrid, 2005, 9º edición). En adelante, Yoga Sûtra.
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persona que practica yoga con regularidad suele ser más ecuánime que el de la media, y
eso hace que su vida y su entorno se conviertan en más simples y agradables. Hay una
evidente evolución, a nivel humano y social, que gratifica la práctica continuada. Sin
embargo, este no es, en sí mismo, el objetivo del yoga, sino unos “efectos colaterales”,
muy lógicos, que nos hacen más agradable pasear por esta orilla e incluso nos permiten
alejarnos de ella de vez en cuando con nuestra barca amarrada al muelle con una larga
cuerda de la que podemos tirar para volver. Esto nos gusta bastante más que avanzar
hacia lo desconocido, el lugar donde están los budas (los que han despertado, pero
también “los que no retornan”)9. Para decirlo más justamente, esto es lo que prefiere
nuestro ego, que sabe que la otra orilla, la orilla de la libertad, no es para él.
Ahora bien, si hay algo que ha sido diseñado, precisamente, para gestionar
adecuadamente a ese ego, ese constructo mental con el que nos identificamos por
ignorancia y que reforzamos cada día por una educación incorrecta, son las actitudes
que forman yama y niyama. Por eso es útil concebir el yoga como un sistema integral,
que no deja aparte ninguno de los aspectos que conforman al ser humano: cuerpo,
energía, emociones, mente y espíritu. Y en ese yoga, todos los aspectos tienen un peso
específico insustituible. En este trabajo quisiera compartir y transmitir la idea de que la
exclusión de yama y niyama tanto de la práctica como de la enseñanza del yoga tiene
mucho que ver con el hecho inexplicable de que a pesar del tiempo, esfuerzo, dinero y
energía dedicados al yoga en occidente, este navegue entre la gimnasia y la terapia y se
trate como una actividad grupal y localizada en lo físico mucho más que como una
opción particular e integral; los logros que podemos conseguir con la práctica
continuada de âsana y prânâyâma y con el adiestramiento de la mente y los sentidos,
aunque puedan llevarnos a adquirir facultades extraordinarias no van liberarnos de
nuestra percepción equivocada si a la vez no hemos conseguido adiestrar de igual modo
nuestra capacidad de respuesta a la vida cotidiana, a ese Kurukshetra10 donde libramos
nuestra particular batalla para alcanzar la libertad.

9 “El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado, tiene la mente motivada y no condicionada por
los placeres materiales es denominado uno que No-retorna”. Dhammapada, aforismo 218.
10 En sánscrito, kshetra significa “campo”, y Kurukshetra o Campo de la Ley o del rey Kuru es el nombre
del campo de batalla donde Arjuna, asistido por Krishna, tuvo que enfrentarse al dilema de cumplir o no
su destino de guerrero.
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Desikachar, en su libro “El corazón del yoga”, dice: “Nadie puede cambiar en un
día, pero las prácticas del yoga nos ayudan a modificar nuestras actitudes, nuestro
yama y niyama. Y nunca al revés”.11 Yo añadiría que ambas cosas se ayudan
mutuamente, es decir, el desarrollo de yama y niyama ayuda a y a la vez es ayudado por
la práctica de los otros aspectos del yoga. No se trata de aislar estas actitudes para
cultivarlas (o intentarlo) una por una antes de cualquier otra cosa. Además de absurdo,
esto sería inútil. Para que estas actitudes florezcan es necesario que los obstáculos que
las impiden florecer vayan apareciendo con claridad ante nuestro entendimiento y a esto
ayuda la práctica de âsana, prânâyâma y de una adecuada meditación; y, a la vez, el
desarrollo de estas actitudes dota de sentido a la práctica y nos ayuda a abordarla de una
manera positiva e incluso entusiástica, motivándonos en los momentos de inercia que
siempre aparecen.
A lo largo de este trabajo analizaré cada una de estas diez actitudes haciendo
especial hincapié en su utilidad para liberarnos de las “nubes que oscurecen nuestra
percepción correcta”, en palabras de Desikachar. Y trataré de relacionar su adopción
desinteresada con la conquista de una libertad que va más allá del momentáneo alivio de
nuestro sufrimiento o la adquisición de capacidades extraordinarias. Me guiaré por el
Yoga Sûtra de Patanjali, especialmente en su libro segundo, Sâdhanapâdah, por los
comentarios que de él han hecho Desikachar y Claude Maréchal12 y por mi propia
experiencia. La transcripción de las palabras en sánscrito sigue la de la edición del Yoga
Sûtra de la editorial Edaf (Madrid 2005, 9º edición).
Mi intención es la de invitar a los practicantes y a los profesores de yoga a que
incorporen a su práctica o a sus clases yama y niyama, siempre en la medida de lo
posible y tan gradualmente como sea necesario, para honrar en su totalidad a un sistema
tan antiguo como actual y agradecer, de esta forma, la fortuna de ser testigos y
beneficiarios del encuentro entre Oriente y Occidente.

11 Pág. 97 de El corazón del Yoga. Desarrollando una práctica personal. T.S.K. Desikachar. Editorial
Lasser Press Mexicana (México, 2003). En adelante, El corazón del Yoga.
12 Ver bibliografía, al final.
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II
YAMA

Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad
mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al
mentiroso mediante la verdad.
(Dhammapada, aforismo 223)
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ahimsâsatyâsteyabramacaryâparigrahâ yamâh
(Yoga Sûtra II.30)

Según Maréchal, la raíz YAM significa obligar, restringir, domar, dominar
(prânâyâma, por ejemplo, significa regular el prâna por medio de prácticas respiratorias)
y la palabra yama, restricciones. Estas restricciones (ahimsâ, satya, asteya, brahmacarya
y aparigraha), recogidas en el aforismo 30 de Sâdhanapâdah, están encaminadas a
nuestro trato con los demás y suelen traducirse como bondad (no violencia), veracidad
(ser auténtico), honestidad (no robar) castidad (dirigirse hacia lo sagrado) y sobriedad
(no avaricia). El Yoga Sûtra da por hecho que sin estas restricciones podrían surgir
conflictos relacionales y por tanto, es conveniente que dominemos algunos aspectos de
nuestro comportamiento en el trato con los demás. Una pragmática opinión poco
popular en una sociedad que, cada vez más, confunde el concepto de tolerancia con el
de permisividad y que tiene grandes dificultades para decidir cuáles son los límites y
cuándo deben aplicarse, especialmente al educar a los más jóvenes; y cuyo reverso es la
represión para hacer frente a las consecuencias de esa permisividad. Lejos de ambos
extremos, yama propone una revisión consciente de nuestras actitudes en atención a los
demás, es decir, un autodominio que no suele surgir de forma espontánea sino que
requiere de un cierto entrenamiento. Se trata de afinar la conciencia del lugar que
ocupamos en el mundo y darnos cuenta de que ni somos los únicos que lo habitamos ni
los demás tienen hacia nosotros más obligaciones que nosotros hacia ellos. Las cinco
actitudes que componen la práctica de yama, y que coinciden punto por punto con los
cinco preceptos budistas13, son fácilmente comprensibles desde la moral de la
reciprocidad: Trata a tus congéneres igual que quisieras ser tratado. La Regla de Oro
común a todas las creencias, filosofías y religiones, tan sencilla como dolorosa de
aplicar porque pone en cuestión el deseo de exclusividad y superioridad del ego. Por eso
me parece significativo que en un sistema como el yoga, que hace especial hincapié en
la introspección, yama (las actitudes hacia los demás) esté antes que niyama (las
actitudes hacia nosotros mismos). Es inútil, ciertamente, iniciar un camino de
perfeccionamiento interior si nos hemos dejado pendiente una deuda con nuestro

13 No matar, no mentir, no robar, no adoptar una conducta sexual incorrecta y no consumir
indiscriminadamente.
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