E così via, all'infinito. Logica e antropologia

222 Pages·2010·0.88 MB·Italian

by  Paolo Virno

Presentazione
Problematico, instabile, plastico, pericoloso: la sua storia
naturale attesta al di là di ogni dubbio che l’animale umano è,
costitutivamente, tutto questo. Ma niente come il requisito
biologico che lo distingue dalle altre specie, ossia la capacità di
articolare suoni provvisti di significato, è oggetto di visioni che
ne semplificano l’irriducibile e perturbante ambivalenza. Se
negli auspici dei teorici cuorcontenti il linguaggio infatti si
presta di buon grado a comporre i conflitti, agli occhi dei
disincantati – di cui Hobbes è il capostipite – si riduce a
strumento aggressivo, «tromba di guerra e di sedizione». Da
filosofo del linguaggio che riflette da tempo nel solco di
un’antropologia materialistica, Paolo Virno fa leva invece
proprio sulle strutture del pensiero verbale che più sfuggono
alla rigidità degli opposti. Gli interessano in particolare i
dispositivi logici capaci di esibire la giuntura tra regioni
astratte e ambito percettivo-pulsionale, e quindi di gettar luce
sulla trama delle passioni umane. Un dispositivo fondamentale
è il regresso all’infinito, in base al quale ci chiediamo il perché
di qualcosa, e poi il perché del perché, e così via in un
risalimento senza fine. Inclini a tale vortice per attitudine
mentale e prassi, noi viventi dotati di parola sappiamo però
interrompere in diverse maniere la marcia a ritroso, ed è uno
dei gesti che ci caratterizza in quanto uomini. Ancora una volta,
il linguaggio assume la duplice valenza etica di rischioso
squilibrio e forza che trattiene dal baratro.
Paolo Virno insegna Filosofia del linguaggio all’Università di
Roma Tre. Tra i suoi saggi: Parole con parole. Poteri e limiti del
linguaggio (1995), Esercizi di esodo. Linguaggio e azione
politica (2002) e Grammatica della moltitudine. Per una analisi
delle forme di vita contemporanee (2002). Con Bollati
Boringhieri ha pubblicato: Il ricordo del presente. Saggio sul
tempo storico (1999), Quando il verbo si fa carne. Linguaggio e
natura umana (2003) e Motto di spirito e azione innovativa. Per
una logica del cambiamento (2005).
Temi
197

© 2010 Bollati Boringhieri editore Torino, corso Vittorio
Emanuele II, 86 Gruppo editoriale Mauri Spagnol
ISBN 978-88-339-7027-1
Schema grafico della copertina di Pierluigi Cerri
www.bollatiboringhieri.it
Prima edizione digitale 2011
Realizzato da Jouve
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Introduzione
1. La chiave di volta di una antropologia materialistica, che
resti in sintonia con la teoria dell’evoluzione e però sia in grado
di rendere ragione del funzionamento delle istituzioni politiche
o del significato dei riti religiosi, consiste in tre fondamentali
categorie logiche: la negazione, la modalità del possibile, il
regresso all’infinito. Propriamente umano è l’animale capace di
introdurre la paroletta ‘non’ in qualsiasi proposizione: quello,
cioè, che sa sempre dire come non stanno le cose.
Propriamente umano è l’animale che, utilizzando l’espressione
‘è possibile che’, dà prova di una carenza di orientamento
nell’ambiente e, insieme, della destrezza nel porvi rimedio
mediante l’elaborazione di comportamenti non prefissati.
Propriamente umano è l’animale il cui pensiero e le cui
passioni precipitano talvolta in una interminabile marcia a
ritroso, sancita dalla formula ‘e così via, all’infinito’.
Le tre categorie appena menzionate, oltre a esibire i caratteri
salienti della nostra forma di vita, costituiscono al tempo
stesso, nel loro insieme, la base logica della metafisica. Senza
negazione, modalità del possibile, regresso all’infinito, non
sarebbero neanche concepibili questioni come l’«essere in
quanto essere», la ricerca di un fondamento o «principio
primo», il rapporto dell’Uno con i Molti, la coppia vero/falso, la
nozione di limite, l’articolazione del tempo storico ecc. La
tradizione metafisica non ha fatto che ricavare conseguenze
d’ogni sorta, tra loro divergenti e perfino opposte, dal
funzionamento del ‘non’, dalle risorse dell’‘è possibile che’,
dall’incombenza dell’‘e così via’ privo di esito. Non vi è
ontologia o teoria della soggettività che non scaturisca da una
peculiare interpretazione di questi elementari dispositivi del
pensiero verbale. Attendibile ed esauriente sarebbe una storia
della filosofia che badasse soltanto a ricostruire i modi variabili
in cui è stato orchestrato un unico e medesimo spartito logico-
linguistico.
Tutto lascia credere che la metafisica, con il suo
caratteristico repertorio di problemi non empirici, sia una
tendenza naturale della nostra specie. Tendenza che può essere
spiegata a partire da certi decisivi requisiti antropologici. Ma la
metafisica, di per sé, nulla dice a proposito di tali requisiti. Le
cose stanno altrimenti per la sua base logica. Questa base
coincide, infatti, con i tratti distintivi dell’Homo sapiens. La
negazione, la modalità del possibile, il regresso all’infinito, se
per un verso imbastiscono l’ordito della philosophia prima
(consentendo domande del tipo: «perché c’è qualcosa, anziché
il nulla?»), per l’altro rappresentano il corrispettivo sintattico
di rilevanti dati di fatto filogenetici (per esempio, della
persistenza di caratteri infantili anche in età adulta e della
connessa penuria di inibizioni congenite). La base logica della
metafisica, a differenza di quanto è stato di volta in volta
edificato su di essa, equivale a un insieme di funzioni
adattative, compendia i modi in cui l’animale dotato di
linguaggio esegue i compiti cognitivi e operativi da cui dipende
la sua sopravvivenza, mette in risalto l’intelaiatura delle
emozioni e degli affetti che ne segnano l’esistenza.
2. In questo libro non dirò nulla, o quasi, sulla negazione e la
modalità del possibile. Alle prerogative del segno ‘non’, alla sua
centralità nell’esistenza materiale e sentimentale dell’animale
umano, vorrei dedicare uno studio a sé stante. Della categoria
del possibile ho discusso, restandovi talvolta impigliato, in tutto
quel che mi è capitato di scrivere negli ultimi venticinque anni
(cfr. in particolare Virno 1994, 1995, 1999): non ho molto da
aggiungere, e non mi sembra garbato ripetere. In questo libro,
per mostrare quanto stringente e intricata sia la relazione tra
logica e antropologia, mi occuperò a fondo di un unico tema: il
significato del regresso all’infinito nella storia naturale
dell’Homo sapiens.
Lungi dall’essere un’eventualità bizzarra e marginale, o una
faccenda che possa interessare soltanto i logici di professione,
l’interminabile ‘e così via’ riguarda da vicino ogni genere di
cognizioni, comportamenti pratici, affetti. Con esso ha
dimestichezza già il bambino che chiede la ragione di un certo
avvenimento, e poi la ragione di questa ragione, e poi ancora la
ragione della seconda e più fondamentale ragione ecc., dando
luogo così a una vertiginosa gerarchia ascendente di “perché”.
Il regresso all’infinito è una sorta di refrain, familiare e
inquietante a un tempo, che accompagna, e in certa misura
condiziona, qualsivoglia esperienza. Poco si capisce dei modi in
cui la nostra specie si adatta (o non si adatta) al proprio
contesto vitale, come pure dei conflitti sociali e politici che ne
costellano la storia, se non si tiene nel debito conto la
pervasività di questo fenomeno logico-linguistico.
Nei primi tre capitoli del libro, cerco di chiarire com’è fatto
di preciso il regresso all’infinito, quali sono le circostanze che
concorrono a scatenarlo, in che cosa consiste la sua rilevanza
antropologica (certo non minore di quella che viene
comunemente attribuita alle strutture della parentela o al
dono). Il capitolo iniziale esamina lo scarto che separa il
regresso logico dalla coazione a ripetere studiata da Freud; il
peso determinante che in esso hanno la ricorsività sintattica e
l’immaginazione; il suo radicamento nell’indole naturalmente
artificiale dell’animale umano, ovvero nel connubio paradossale
di biologia e cultura. Nel secondo capitolo, distinguo due tipi
fondamentali di ‘e così via, all’infinito’: l’uno, basato sulla
perpetua alternanza tra termini complementari, ha a che
vedere con le coppie ambiente/mondo e individuo/specie;
l’altro, suscitato invece da concetti che presuppongono
inevitabilmente se stessi, si manifesta nelle vicissitudini
dell’autocoscienza, nel rapporto tra linguaggio-oggetto e
metalinguaggio, nei problemi che sorgono quando si tratta di
applicare una regola in un’occasione particolare. Il terzo
capitolo mostra come il regresso all’infinito colonizzi tutte le
passioni tipicamente umane (vergogna, speranza, orgoglio
ecc.); spiega perché si debba imputare proprio a questo
dispositivo logico la trasformazione della paura in angoscia e
della contentezza in felicità; ipotizza che l’interminabile ‘e così
via’ sia intriso a sua volta di una specifica tonalità emotiva, la