Discriminación étnico-racial y xenofobia en América Latina y el Caribe

68 Pages·2001·0.31 MB·Spanish

by  Martín Hopenhayn, Alvaro Bello

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políticas sociales
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iscriminación étnico-racial
y xenofobia en América Latina y
el Caribe
Martín Hopenhayn
Alvaro Bello
División de Desarrollo Social
Santiago de Chile, mayo de 2001
Discriminación étnico-racial y xenofobia en América Latina y el Caribe
Este documento fue preparado por Martín Hopenhayn, Oficial de Asuntos
Sociales de la División de Desarrollo Social, y Alvaro Bello, Consultor de esta
División.
Las opiniones expresadas en este documento, que no ha sido sometido a revisión
editorial, son de exclusiva responsabilidad de los autores y pueden no coincidir
con las de la Organización.
Publicación de las Naciones Unidas
LC/L.1546-P
ISBN: 92-1-321849-4
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N° de venta: S.01.II.G.87
Impreso en Naciones Unidas, Santiago de Chile
La autorización para reproducir total o parcialmente esta obra debe solicitarse al
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gubernamentales pueden reproducir esta obra sin autorización previa. Sólo se les
solicita que mencionen la fuente e informen a las Naciones Unidas de tal reproducción.
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CEPAL - SERIE Políticas sociales N° 47
Índice
Resumen ........................................................................................5
I. Raíces históricas de la discriminación
étnico-racial en América Latina y el Caribe......................7
A. El concepto de raza y la discriminación................................7
B. La negación del otro como raíz histórica de
discriminación en América Latina y el Caribe......................8
II. Situación actual de la población indígena,
afrolatina y afrocaribeña en la región...............................13
A. La situación de la población indígena.................................13
B. La situación de la población afrolatina y afrocaribeña....…22
III. Prospectiva y propuestas en la superación de la
discriminación y segregación étnico-racial.................27
A. Suscripción, ratificación y seguimiento de tratados,
declaraciones, acuerdos y convenios.................................................27
B. Emergencia del tema de las etnias en el debate
público y político: una oportunidad para promover la
diversidad cultural..................................................................31
C. Intervención en distintos ámbitos para promover
mayor equidad........................................................................34
IV. Xenofobia en el contexto global y la situación
actual de América Latina y el Caribe................................41
A. El recrudecimiento de las xenofobias y de la
intolerancia en el escenario global……….....................….41
B. Situación actual de la xenofobia desde y contra países
de la región…...............................................………..…….43
C. Acciones para revertir la xenofobia en América Latina
y el Caribe.............................................................................48
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Discriminación étnico-racial y xenofobia en América Latina y el Caribe
V. El marco internacional y regional de la lucha contra el racismo y
por la promoción de las minorías étnicas......................................................................51
A. El marco internacional de lucha contra el racismo ...........................................................51
B. El marco latinoamericano y del Caribe: instrumentos regionales frente a la
discriminación racial y derechos de los pueblos indígenas...............................................54
C. Otras instancias para la acción contra la exclusión y la discriminación por
razones de raza y etnia en América Latina y el Caribe......................................................56
Bibliografía ....................................................................................................................................61
Serie políticas sociales: números publicados.............................................................65
Índice de cuadros
Cuadro 1 América Latina: población indígena censada y estimaciones por países,
década de 1990..................................................................................................................14
Cuadro 2 La pobreza indígena en América Latina............................................................................15
Cuadro 3 América Latina y el Caribe: estimaciones de población negra y mestiza
según el país. 1998............................................................................................................23
Cuadro 4 Países de América Latina y el Caribe que han ratificado el convenio 169
sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes de la OIT............................28
Cuadro 5 Países de América Latina y el Caribe que han firmado la Convención
sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial....................................29
Cuadro 6 Países de América Latina con normativa constitucional relativa a las
poblaciones indígenas........................................................................................................31
Índice de recuadros
Recuadro 1 Proyectos de desarrollo en tierras indígenas......................................................................18
Recuadro 2 La Agenda 21 y los pueblos indígenas..............................................................................30
Recuadro 3 Movimiento indígenas y multiculturalidad en Bolivia......................................................33
Recuadro 4 Políticas lingüísticas en América Latina...........................................................................36
Recuadro 5 Discriminación y xenofobia: peruanos en Chile................................................................46
Recuadro 6 Tráfico de mujeres latinoamericanas y caribeñas para redes de
prostitución en España: hitos noticiosos 1966-97......................................................48
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CEPAL - SERIE Políticas sociales N° 47
Resumen
En América Latina y el Caribe hay entre 33 y 40 millones de
indígenas divididos en unos 400 grupos étnicos, cada uno de los cuales
tiene su idioma, su organización social, su cosmovisión, su sistema
económico y modelo de producción adaptado a su ecosistema. Cinco
países agrupan casi el 90% de la población indígena regional: Perú
(27%), México (26%), Guatemala (15%), Bolivia (12%) y Ecuador
(8%). La población negra y mestiza afrolatina y afrocaribeña en la
región alcanza unas 150 millones de personas, lo que significa
alrededor de un 30% de la población total de la región. Con relación a
su ubicación geográfica, se ubican especialmente en Brasil (50%),
Colombia (20%) y Venezuela (10%).
Tras siglos de exclusión y dominación, a principios del nuevo
milenio los pueblos indígenas, afrolatinos y afrocaribeños presentan
los peores indicadores económicos y sociales y tienen escaso
reconocimiento cultural y acceso a instancias decisorias. Además, la
discriminación étnica y racial también está en la base de los
sentimientos xenofóbicos en los países de la región. Tal
discriminación se transfiere al otro-extranjero, sobre todo si no es
blanco y migra desde países caracterizados por una mayor densidad de
población indígena, afrolatina o afrocaribeña. La xenofobia se
exacerba si aumenta la masa de desplazados entre fronteras, sea por
razones económicas o expulsados por conflictos bélicos; y sobre todo
si las migraciones internacionales presionan sobre mercados laborales
ya restringidos en los países receptores.
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Discriminación étnico-racial y xenofobia en América Latina y el Caribe
Frente a los problemas asociados a la discriminación étnica y racial es posible avanzar
mediante la suscripción, ratificación y seguimiento de tratados, declaraciones, acuerdos y
convenios internacionales; y la emergencia del tema de las etnias en el debate público y político es,
también, una oportunidad para promover la diversidad cultural y ligar los procesos democráticos a
las demandas del multiculturalismo. Esto debe conjugarse con la promoción de igualdad de
oportunidades en el campo del desarrollo social, lo que se desglosa en intervenciones sectoriales,
tales como la educación multicultural y bilingüe en zonas de presencia indígena; la promoción de
mayor comunicación a distancia con protagonismo de minorías étnicas; mecanismos de acción
positiva para contrarrestar la discriminación "histórica" en acceso a puestos de trabajo; mayor
acceso a la salud y también mayor promoción de la farmacología tradicional para las minorías
étnicas; y respeto a la propiedad vernácula sobre tierra y territorio.
Más difícil es impulsar acciones para revertir sentimientos xenofóbicos en los países de la
región. En la medida en que se desarrollen acciones contra la discriminación étnica y racial podrá ir
forjándose una conciencia colectiva más tolerante y pluralista, lo cual también permitirá mitigar las
xenofobias. Por otra parte debe promoverse la cooperación entre gobiernos de países expulsores y
receptores de migraciones fronterizas, a fin de acordar criterios compartidos frente a los migrantes
y emitir señales "amigables" hacia la sociedad civil, puede ayudar a mitigar las xenofobias.
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CEPAL - SERIE Políticas sociales N° 47
I. Raíces históricas de la
discriminación étnico-racial en
América Latina y el Caribe
A. El concepto de raza y la discriminación
La importancia de categorías y conceptos como raza y etnicidad
reside en que a través de la historia y hasta nuestros días, rasgos físicos y
biológicos como el color de piel, el grupo de sangre o, de otro lado, la
cultura a la cual se pertenece, son causa de desigualdad, discriminación y
dominación de un grupo que se autodefine como superior o con mejores y
más legítimos derechos que aquellos a los que se desvaloriza y excluye
(Oommen, 1994).1 Junto con género y clase, raza y etnicidad generan
verdaderos sistemas y mecanismos culturales, sociales e incluso
institucionales de dominación a través de los cuales se impide el acceso
equitativo de grandes grupos humanos a los frutos del desarrollo
económico. Mientras la raza se asocia a distinciones biológicas atribuidas
a genotipos y fenotipos, especialmente con relación al color de la piel, la
etnicidad se vincula a factores de orden cultural, si bien con frecuencia
ambas categorías son difícilmente separables.
La construcción de una terminología y una estructura ideológica
de la raza es de antigua data, pero su mayor desarrollo se produce
entre los siglos XVI y XVIII, durante las fases de descubrimiento,
conquista y colonización de América por parte de naciones europeas.

1 Ver Bello y Rangel, 2000, pp. 4-6.
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Discriminación étnico-racial y xenofobia en América Latina y el Caribe
El colonialismo va a ser una fuente primordial para la constitución de las ideas sobre las diferencias
raciales. La misma idea de la superioridad racial europea frente a la supuesta inferioridad y
salvajismo de los nativos de América serán parte de los procesos históricos de construcción de
imágenes culturales de conquistados y conquistadores (Said, 1993).
Sin embargo, la mayor racionalización “científica” de la raza tiene su origen en el desarrollo
de las ciencias naturales durante la Ilustración. Linneus (1707-1778), por ejemplo, desarrolla una
taxonomía del mundo natural a través de un sistema en que incluye a las diferentes razas humanas
como especies y subespecies, según características físicas y diferencias biológicas a las que se
asociaban determinados atributos sociales y culturales. Se señala que el apogeo máximo del
discurso científico sobre la raza se produce después de la abolición de la esclavitud (mediados del
siglo XIX), como una manera de institucionalizar en las ciencias y teorías emergentes, la
inferioridad de los negros (Wade, 1997). De esta manera, el fin de la esclavitud no garantizará la
igualdad racial.
La formación de los estados modernos muestra que en la conformación de naciones y
nacionalismos operó un discurso sobre la raza con efectos excluyentes sobre las poblaciones
nacionales. Prueba de ello es que la mayor parte de las manifestaciones de racismo se han dado
dentro de las fronteras nacionales. El racismo como acción política (Anderson, 1983) justifica más
los procesos de dominación internos que de dominación extranjera de tipo colonial. La situación de
los pueblos indígenas y minorías étnicas y nacionales en América Latina y el Caribe refuerza, pues,
la idea de la existencia de colonialismos internos.
El peso del argumento racial ha pasado del discurso científico al imaginario social, sobre la
base de variaciones fenotípicas con que cada sociedad construye significados en el contexto de sus
experiencias históricas. Pero como señala Wade, la raza existe no como pura idea sino como una
categoría social de gran tenacidad y poder (Wade, 1997:14).2 La discriminación por motivos de
raza o etnia implica una operación simultánea de separación y jerarquización: el otro racial o étnico
es juzgado como diferente, y a la vez como inferior en jerarquía, cualidades, posibilidades y
derechos. Esta negación del otro se expresa de distintas maneras entre sujetos y grupos sociales, sea
mediante mecanismos simbólicos y acciones cotidianas, sea como políticas sistemáticas y oficiales
de Estados o gobiernos, como en el caso de los regímenes que han aplicado métodos de apartheid.
B. La negación del otro como raíz histórica de discriminación en
América Latina y el Caribe
En la región, el concepto de raza y sus efectos discriminatorios se vincula históricamente a lo
que se ha dado en llamar la “negación del otro” (Calderón, Hopenhayn y Ottone, 1996).3 En
términos étnicos y culturales, ella sobrevive y se transfigura a lo largo de la historia republicana y
sus procesos de integración social y cultural.
La negación del otro como forma de discriminación cultural se transmuta históricamente en
forma de exclusión social y política. En la modernidad latinoamericana y caribeña el problema de
la exclusión se expresa en el hecho de que la región tiene la peor distribución del ingreso en el
mundo; y en el sesgo elitista en las relaciones de poder, que ha constituido un serio obstáculo al

2 De ahí su vigencia e importancia como mecanismo de dominación y exclusión social. De hecho la Convención Internacional sobre
la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (1963) intenta detener el progresivo avance de nuevas formas de
discriminación racial en numerosos Estados miembros de la comunidad internacional.
3 Los párrafos siguientes se basan en Calderón, Hopenhayn y Ottone, 1996.
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CEPAL - SERIE Políticas sociales N° 47
desarrollo de las democracias liberales en la era republicana de muchos de los países de América
Latina y el Caribe. Por cierto, la exclusión social se asocia hoy a factores sociodemográficos, a las
dinámicas (o insuficiencias dinámicas) de acumulación de la riqueza y de los factores productivos,
y por las brechas educacionales, entre otros factores. Sin embargo, la negación originaria de la
cultura e identidad del otro constituye una estructura de discriminación étnico-racial en torno a
la cual se adhiere, con mayor facilidad, la exclusión que adviene en las dinámicas de
modernización.
El origen más remoto de la exclusión y la segregación étnica y racial se encuentra en la
instauración del régimen de conquista y colonización. El dominio de territorios, la apropiación de
la riqueza natural del continente, la hegemonía política y cultural, el sometimiento o la
evangelización, y la incorporación masiva de mano obra a las faenas agrícolas y mineras, fueron
eslabones del sometimiento y la discriminación de grupos indígenas y poblaciones afrolatinas y
afrocaribeñas, mediante el denominado “servicio personal” o “encomienda”, y en la esclavitud o
trabajo forzado.
Mientras la conquista fue un proceso de sometimiento, exterminio y avasallamiento de la
cultura de los pueblos indígenas, durante la colonia la estratificación y organización de la sociedad
estuvo plenamente ligada a patrones de jerarquización cultural y racial. Sobre esos patrones se
construyó la pirámide social, cuyo escalón más bajo era ocupado por los esclavos africanos y en
cuya cúspide se ubicaban los luso-hispanos. Indígenas y mestizos estaban a medio camino entre
ambos. La movilidad se restringió a algunos estratos de mestizos. El mestizaje permitió mitigar esta
jerarquización en alguna medida, poniendo en cuestión el concepto de "pureza de raza" que operó
como resorte ideológico de negación del otro.
La negación del otro presenta, en su desarrollo histórico, matices diversos. Esta construcción
difiere, por ejemplo, si el encuentro cultural se realizó en sociedades ya complejas, como las
andinas o mayas, o si tuvo lugar en sociedades de menor complejidad o mayor dispersión, como las
amazónicas, mapuches o caribeñas. Muy distinta ha sido, también, la dinámica de negación del otro
respecto a la población africana esclava, que generó escenarios distintos, como se observa en el
caso de Brasil y de buena parte del Caribe. Los matices se hacen todavía más complejos al
considerar las migraciones europeas más recientes, que se entroncaron con sociedades republicanas
constituidas, como en Argentina y Uruguay.
Desde el lado del descubridor, el conquistador, el evangelizador, el colonizador, el criollo,
finalmente el blanco, la negación parte de un doble movimiento: de una parte se diferencia al otro
respecto de sí mismo, y en seguida se lo desvaloriza y se lo sitúa jerárquicamente del lado del
pecado, el error o la ignorancia. En el caso indígena la categoría indio conjuga simultáneamente
aspectos biológicos (raciales y racistas) y culturales. Ser indio reflejaría una condición de
subordinación y negación de un grupo humano frente a otro que se autoconstruye y erige como
superior. Bajo esos preceptos, durante el orden colonial las poblaciones indígenas se vieron
sometidas a una permanente intervención, desestructuración y destrucción de sus formas de vida,
lengua y cultura. En muchos casos fueron desplazados, dispersados o expulsados de sus territorios
perdiendo con ello los vínculos societales y culturales que les aglutinaban. En este proceso, el
deterioro de los recursos naturales, junto a otros factores (explotación laboral, nuevas
enfermedades, etc.), fueron causa de una catástrofe demográfica de la población indígena, por lo
que se procedió a incorporar mano de obra esclava de origen africano para la producción agrícola y
minera.
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Discriminación étnico-racial y xenofobia en América Latina y el Caribe
No hubo muchos cambios en los emergentes Estados republicanos, y aunque en muchas
regiones las poblaciones indígenas tuvieron una activa participación en las campañas de
Independencia, a poco andar las elites republicanas reconstruyeron el mecanismo de negación del
otro, atribuyendo a las poblaciones indígenas el carácter de obstáculo al progreso, la cultura y la
construcción del Estado-Nación.
Los Estados Nacionales en el siglo XIX se plantearon la superación de las estructuras
jerárquicas de la colonia bajo la bandera de una sola cultura y una sola nación, lo que sirvió
también para empresas de homogenización nacional que arrasaron con las culturas indígenas,
mediante aculturación o exterminio. Con dicotomías excluyentes, como "civilización o barbarie",
se forzó a las culturas indígenas a someterse a las formas culturales dominantes.
La negación del otro por parte de las elites políticas y económicas (las elites que asumen su
identidad como criolla, casi nunca como mestiza) tiene, asimismo, otras caras.4 Por un lado, el otro
es el extranjero, y la cultura política latinoamericana, en sus versiones más tradicionalistas y
autoritarias, ha exhibido con frecuencia una resistencia xenofóbica al otro-extranjero que amenaza
la identidad nacional desde fuera y corroe la nación. Es frecuente encontrar discursos esencialistas
o autoritarios, para quienes la influencia externa adquirió el rostro de la decadencia moral o la
potencial corrupción del ethos nacional. En el extremo opuesto, el propio "criollo" latinoamericano
ha negado al otro de adentro (al indio, al mestizo) identificándose de manera emuladora con lo
europeo o norteamericano, o bien definiendo el ethos nacional a partir de un ideal europeo o
ilustrado, frente al cual las culturas étnicas locales quedaron rotuladas con el estigma del rezago o
la barbarie.
La “aculturación-culturización” o integración simbólica ha operado como relevo moderno de
la evangelización, pero con otros fines: la negación del valor específico de la cultura e identidad
propia de los grupos indígenas, y el intento organizado de quitarles su propio universo simbólico
para disciplinarlos en el trabajo productivo, la ideología del Estado-Nación, el espíritu racionalista
y el uso de una lengua europea. Si antes habían sido desvalorizados por precristianos, más tarde lo
fueron por preracionales y premodernos, y considerados salvajes, haraganes, indolentes,
impulsivos, negligentes, brutos, supersticiosos y disolutos. Las taxonomías naturalistas de la
Ilustración de fines del siglo XVIII sirvieron de base para esta nueva jerarquía donde negros e
indígenas aparecían condenados por la naturaleza.
Los Estados nacionales se plantearon también la construcción de la identidad nacional que,
por mucho tiempo, no contempló lo indígena y lo negro. La dialéctica de civilización y barbarie
que plasmó el darvinismo social en las ideologías criollas, los consideraba como bárbaros o
incivilizados, carentes de Estado o de la capacidad de otorgarse a sí mismos una sociedad
políticamente organizada, un sistema económico coherente e industrioso, o un conjunto de normas
de conducta moral.
El resultado ha sido especialmente problemático si se considera que ni la culturización ni la
aculturación fueron totales. Indios, negros, mestizos, zambos, ladinos y otras versiones de lo “no
blanco”, “no europeo”, “no criollo” o “no ilustrado”, quedaron en gran medida a mitad de camino
entre una y otra cultura. Más que identidad, desidentidad. Se necesitaron grandes esfuerzos para
preservar sus visiones de mundo y sus prácticas comunitarias; como para sacrificarlas y para
integrarse en una modernidad que, en la historia de la región, no se caracterizó ni por el
multiculturalismo ni por la tolerancia.

4 Ver también Calderón, Hopenhayn y Ottone (1996).
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