deshimaru, lo zen e le arti marzia

60 Pages·2005·0.45 MB·Italian

by  Unknown

TAISEN DESHIMARU
LO ZEN E LE ARTI MARZIALI
TRADUZIONE DI FAUSTO GUARESCHI
PRESENTAZIONE DI MARC DE SMEDT
POSTFAZIONE DI CLAUDE DURIX
Titolo originale:Zen et ats martiaux
© ÈDITIONSSEGHERS, PARIS, 1977
© 1995 SE srl
via Manin 13– 20121 MILANO
ISBN88-7710-313-2
2 DESHIMARU- LO ZEN E LE ARTI MARZIALI
PRESENTAZIONE
DI MARC DE SMEDT
Nel 1975, durante una sesshin, in Svizzera, di iniziazione alla pratica dello Zen e
delle arti marziali, si avvertì il bisogno di approfondire i rapporti esistenti tra
meditazione e azione.
Il maestro Deshimaru tenne dunque alcuni kusen (insegnamento orale durante
zazen) su questo tema e illustrò la vera filiazione dello Zen e delle arti marziali, che
conducono entrambi allo «spirito della Via». Ogni combattimento, infatti, sia che si
svolga dentro o fuori di noi, è sempre un combattimento contro noi stessi.
Le nozioni fondamentali riguardanti il ki (l'energia vitale) - l'opportunità, la
tensione, l'apprendimento della tecnica, la condizione del corpo, lo stato della coscienza
e del risveglio spirituale - furono allora approfondite e poi illustrate attraverso alcuni
combattimenti diretti dal maestro Yuno, ottavo dan di kendo, giunto espressamente dal
Giappone per prender parte a questasesshin.
Tutti i partecipanti poterono così sperimentare nell'intimo del loro essere le parole
del grande stratega cinese Sun Tzu, che scrisse:
Se conosci il tuo avversario e conosci te stesso, potrai combattere cento volte e cento volte
vincerai.
Se non conosci il tuo avversario e conosci te stesso, le possibilità di vincere o di perdere si
pareggiano.
Se non conosci il tuo avversario e non conosci te stesso, conoscerai solo sconfitte.
Il dojo si trasformava, a seconda delle circostanze, in luogo di meditazione in cui
regnavano la calma e il silenzio delle posture immobili in zazen, o in luogo di
combattimento. Ma, al di là di ogni nozione di vittoria o di sconfitta, la grande lezione
di quellasesshinfu che lo Zen e le arti marziali sono l'iniziazione alla vita e alla morte.
I testi delle conferenze del maestro Deshimaru sono stati qui integrati da una serie
di colloqui (mondo)che il maestro successivamente ebbe, nella sua stanza parigina, con
alcuni discepoli.
Hanno partecipato in modo particolare alla realizzazione di quest'opera Janine
Monnot, Evelyne de Smedt, Claude Durix, Vincent Bardet, Fausto Guareschi, oltre a
tutti i partecipanti allasesshinconsacrata allo spirito dello Zen e delle arti marziali.
DESHIMARU- LO ZEN E LE ARTI MARZIALI 3
PARTE PRIMA
«BUSHIDO»: LA VIA DEL SAMURAI
La sala degli esercizi in cui s'impara l'arte della spada
porta sin da tempi remoti questo nome: Luogo
dell'Illuminazione.
Eugen Herrigel, Lo Zen e il tiro con l'arco
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Bushido, la Via del samurai
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FORZA E SAGGEZZA
Come divenire il più forte? Il più potente?
Come rischiarare il proprio spirito, guidare la propria condotta, diventare saggi?
Sin dagli albori della sua storia l'essere umano ha manifestato il desiderio di
superarsi, aspirando a raggiungere la più grande forza e la più alta saggezza.
Ma in qual modo si può diventare al tempo stesso forti e saggi? In Giappone si tenta
di farlo attraverso la pratica delle arti marziali, o Budo, e attraverso la via dello Zen.
Questo insegnamento tradizionale si è mantenuto, sebbene il Budo giapponese tenda
attualmente a diventare dualista: si vuole imparare a esser forti piuttosto che a divenire
saggi.
Forza e saggezza: lo Zen ci insegna a unificare le due vie. Com'è noto, le possibilità
del nostro corpo e della nostra mente sono limitate: è la sorte della condizione umana.
L'uomo non può pretendere di possedere la forza fisica del Leone, né tanto meno di
eguagliare la saggezza di Dio.
Ma non esiste dunque una Via che permetta all'uomo di superare i limiti della
propria natura? Di andare oltre se stesso?
È per dare una risposta a questa aspirazione fondamentale che ilBudoha prodotto il
waza, che può esser definito come un'arte, una tecnica superiore trasmessa dal maestro
al discepolo, che può così elevarsi al di sopra degli altri uomini. Il waza del Budo
giapponese risale all'epoca dei samurai. È un potere al di là della forza propria di un
individuo.
Lo Zen, da parte sua, ha creato un'altra tecnica superiore che non soltanto conferisce
la forza fisica e mentale, ma apre anche la via di una saggezza simile a quella di Dio e di
Buddha. Questa tecnica è zazen, consistente, com'è noto, nel rimaner seduti in
meditazione nella postura tradizionale, nel camminare, nello stare in piedi, nel respirare
correttamente. Zazen è un'attitudine mentale, lo stato di coscienza hishiryo,
un'educazione profonda, complessiva.
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LA NOBILE LOTTA DEL GUERRIERO
Il Budo, la Via del guerriero, designa l'insieme delle arti marziali giapponesi. Il
Budo ha approfondito in maniera diretta le relazioni esistenti tra etica, religione e
filosofia. Il suo rapporto con le discipline sportive è decisamente recente. I testi antichi
che lo riguardano trattano essenzialmente della cultura mentale e della riflessione sulla
natura dell'ego.
In giapponese Do significa «la Via». Come praticare questa Via? Attraverso quale
metodo la si può percorrere? Il Budo non è soltanto una tecnica, un waza, e ancor meno
una competizione sportiva. Include arti come il kendo, il judo, l'aikido e il kyudo, ossia
il tiro con l'arco. Eppure il kanji (l'ideogramma) bu significa anche «interrompere,
arrestare la lotta». Poiché nel Budo non si tratta soltanto di competere, ma di trovare la
pace e il dominio di se stessi.
Do, come abbiamo detto, è la Via, il metodo, l'insegnamento per comprendere
perfettamente la natura del proprio io. È la Via del Buddha, Butsu Do, che permette di
scoprire realmente la propria natura originaria, di risvegliarsi dal sonnodell'ego assopito
(il nostro piccolo io) e di raggiungere una personalità superiore, completa. In Asia
questa Via è divenuta l'espressione più elevata della morale, e l'essenza di tutte le
filosofe. Lo yin e loyangdell'I Chingo «l'esistenza è nulla»di Lao-tzu affondano qui le
loro radici.
Tutto questo significa che è possibile dimenticare il proprio corpo e il proprio
spirito individuali, che si può cogliere lo spirito assoluto, il non-ego. Significa
armonizzare, fondere il cielo e la terra. Lo spirito interiore lascia scivolar via pensieri ed
emozioni. È totalmente libero da ciò che lo circonda. L'egoismo è superato. E questa la
fonte delle filosofie e delle religioni dell'Asia. Lo spirito e il corpo, l'interno e l'esterno,
la sostanza e i fenomeni non sono né dualistici né opposti, ma formano un'unità
inscindibile. Le nostre azioni personali e quelle altrui sono in una relazione
d'interdipendenza. « La vostra felicità dev'essere la mia, e se piangete, piangerò con voi.
E se siete tristi lo sarò anch'io, e se siete felici lo sarò con voi ». Tutto è legato, tutto
s'interpenetra nell'universo. Non si può separare una parte dal tutto: l'interdipendenza
regge l'ordine cosmico.
In cinquemila anni di storia orientale, la maggior parte dei saggi e dei filosofi si
sono concentrati su questo spirito, su questa Via, e l'hanno trasmessa.
Nello Shin Jin Mei, un testo molto antico di origine cinese, si dice: «La Via più alta
non è ardua, ma non bisogna scegliere». Anche nel San Do Kai, un altro testo
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fondamentale dello Zen, si dice: «V'è separazione come tra una montagna e un fiume, se
mantenete delle illusioni ».
Lo Zen è la via per giungere al dominio del pensiero al di là di ogni
discriminazione, al di là di tutte le categorie, e che ingloba tutte le espressioni del
linguaggio. Questa dimensione può essere raggiunta attraverso la pratica di zazen e del
Bushido.
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I SETTE PRINCÌPI
La fusione del Buddhismo e dello Shintoismo ha permesso la nascita delBushido,la
Via del samurai, che può esser sintetizzata in sette punti fondamentali:
1. Gi: la decisione giusta ed equanime, l'atteggiamento giusto, la verità. Quando si
deve morire, bisogna morire.
2. Yu:l'abilità, il coraggio tinto d'eroismo.
3. Jin:l'amore universale, la benevolenza verso l'umanità.
4. Rei:il retto comportamento.
5. Makoto:la sincerità totale.
6. Melyo:l'onore e la gloria.
7. Chugi:la devozione, la lealtà.
Sono i sette princìpi dello spirito del Bushido (bu: arti marziali; shi: guerriero; do:
via).
La Via del samurai è imperativa e assoluta. In essa è fondamentale la pratica che si
manifesta attraverso il corpo e nasce dall'inconscio. Di qui la grande importanza
conferita all'educazione del giusto comportamento.
L'influenza tra Bushido e Buddhismo è stata reciproca, ma quest'ultimo ha
determinato il primotramite cinque aspetti:
1. L'acquietamento dei sentimenti.
2. L'accettazione serena di fronte all'inevitabile
3. La padronanza di sé in qualsiasi circostanza
4. La maggiore intimità con l'idea della morte che con quella della vita.
5. La pura povertà.
Prima della Seconda guerra mondiale, il mio maestro Zen Kodo Sawaki teneva
delle conferenze ai più grandi maestri d'arti marziali, alle più alte autorità del Budo. In
esse soleva dire che lo Zen e le arti marziali costituiscono un'unità. Nello Zen, come
nelle arti marziali, la costanza è decisiva. «Per quanti anni devo praticare zazen?» mi
domandano in molti, e io rispondo: «Fino alla vostra morte», e questo inquieta i miei
interlocutori, perché gli europei vogliono imparare rapidamente, alcuni addirittura in un
sol giorno! Anche nelBudobisogna perseverare fino alla morte.
DESHIMARU- LO ZEN E LE ARTI MARZIALI 9
LE TRE TAPPE
Shojin è la prima tappa, nel Budo come nello Zen: è un periodo di pratica, che dura
dai tre ai cinque anni, con la volontà e la coscienza. In altri tempi si protraeva per oltre
un decennio, in cui si perseverava nella pratica di zazen. Poteva accadere che dopo
alcuni anni il maestro accordasse al discepolo lo shiho, la trasmissione. A quei tempi
bisognava vivere in un tempio e seguire dellesesshin,ossia dei ritiri di meditazione, che
duravano più giorni o più settimane. Nel Giappone attuale, lo shiho viene trasmesso di
padre in figlio, ed è diventato un mero aspetto formale. Per questo motivo il vero zazen
è in declino e non esistono quasi più veri maestri. In passato bisognava trascorrere
almeno tre anni nei templi di Eiheiji o Sojiji prima di ricevere l'ordinazione. Ora è
sufficiente un anno o ancor meno, o anche una sola sesshin, per poter diven-tare
monaco.
Chi è il vostro maestro? Questa domanda è decisiva. Ad essa la maggior parte dei
monaci giapponesi risponderebbe: «Mio padre». Io ho avuto la rara fortuna di esser
stato discepolo di Kodo Sawaki, un vero maestro. Il dojo di Kodo Sawaki era privo di
ogni formalismo, diversamente da quello di Eiheiji! Il maestro diceva sempre: «Il mio è
un dojo ambulante». Si recava di tempio in tempio, nelle scuole, nelle fabbriche,
talvolta persino nelle prigioni. Il suo insegnamento aderiva alla vita. La seconda tappa,
nello Zen come nel Budo, è quella della concentrazione senza coscienza, e ha inizio
dopo loshiho.Il discepolo è in pace, e può diventare un vero assistente del suo maestro.
Durante il terzo periodo, lo spirito attinge la vera libertà. Il discepolo diventa un
maestro autentico, completo.
Queste tre tappe sono comuni allo Zen e alBudo.
10 DESHIMARU- LO ZEN E LE ARTI MARZIALI
IL SEGRETO DEL « BUDO », IL SEGRETO
DELLO ZEN
Un giorno, nell'epoca Tokugawa, un samurai, grande maestro di kendo, volle
scoprire il vero segreto della sua arte. A mezzanotte si recò al santuario di Kamakura,
salì i numerosi gradini che portavano al tempio e rese grazie al dio del luogo,
Hachinam, un grande bodhisattva divenuto, in Giappone, il protettore del Budo.
Ridiscendendo i gradini, intuì davanti a sé, sotto un grande albero, la presenza di un
mostro. D'istinto sguainò la spada e l'uccise all'istante, inconsciamente. Il bodhisattva
Hachinam non gli aveva rivelato il segreto del Budo, ma grazie a questa esperienza,
sulla via del ritorno, comprese. L'intuizione e l'azione devono scaturire nel medesimo
istante; non è permesso pensare nella pratica del Budo. Quando si agisce, intenzione e
azione devono essere simultanee. Se ci si chiede: «Il mostro è là, come ucciderlo?», se
si esita, è il solo cervello frontale a entrare in azione. Cervello frontale, talamo, ossia
cervello profondo, e azione devono coincidere, agire nello stesso istante. Come il
riflesso della luna che non rimase mai fermo sull'acqua fluente, mentre l'astro splende
alto nel cielo, immobile. Questa è la coscienzahishiryo.
Quando, durante zazen, esorto a rimanere perfettamente immobili, questo, di fatto,
significa che non bisogna indugiare sui pensieri, ma lasciarli fluire. Rimanere immobili
significa, in realtà, non esser fermi, non indugiare. È come una trottola che gira: può
apparire immobile, e invece ruota vorticosamente. Non se ne può osservare il
movimento che all'inizio e alla fine, quando progressivamente rallenta. Così la
naturalezza nel movimento è il segreto del kendo, la Via della spada. Ed è il segreto del
Budoe dello Zen.
Questo stesso spirito vive in tutte le arti marziali, qualunque siano le loro differenze
tattiche e tecniche. Così, il judo (ju: dolcezza; do: via) è la via della cedevolezza
(yawara). Il maestro Kano ne fu il fondatore dopo la rivoluzione Meiji. I samurai, quei
feroci guerrieri, apprendevano lo yawara, la tecnica della dolcezza. In Giappone i
samurai dovevano imparare sia le arti della guerra che quelle della vita civile.Dovevano
studiare il Buddhismo, Lao-tzu, Confucio e, nello stesso tempo, apprendere il judo,
l'equitazione, il tiro con l’arco. Nella mia infanzia ho imparato lo yawaradal mio nonno
paterno. Quello materno era invece dottore in medicina orientale. Ho così compreso, a
poco a poco, che le arti marziali e lo Zen hanno un unico sapore, e che la medicina
orientale e lo Zen costituiscono un'unità. Kodo Sawaki diceva che il loro segreto è Kyu
Shin Ryu,«l'arte di dirigere lo spirito».