Das Thema des Weges und der Reise im Islam

31 Pages·1994·0.931 MB·German

by  Annemarie Schimmel (auth.)

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N ordrhein-Westfalische Akademie der Wissenschaften
Geisteswissenschaften Vortrage . G 329
Herausgegeben von der
Nordrhein-Westfalischen Akademie der Wissenschaften
ANNEMARIE SCHIMMEL
Das Thema des Weges und der Reise im Islam
Westdeutscher Verlag
371. Sitzung am 19. Januar 1994 in Diisseldorf
Die Deutsche Bibliothek -CIP-Einheitsaufnahme
Schimmel, Annemarie:
Das 'Thema des Weges und der Reise im Islam / Annemarie SchimmeL -Opladen:
Westdt_ VerI., 1994
(Vortrige / Nordrhein-Westfiilische Akademie der Wissenschaften: Gemes
wBsenschaften; G 329)
NE: Nordrhein-Westfalische Akademie der Wissenschaften (DUsseldorf): Vonrage /
Geisteswissenschaften
Der Westdeutsche Verlag ist ein Unternehmen der Verlagsgruppe Bertdsmann International.
© 1994 by Westdeutscher Verlag GmbH Opladen
Herstellung: Westdeutscher Verlag
Satz, Druck und buchbinderische Verarbeitung: Boss-Druck, Kleve
ISBN 978-3-531-07329-3 ISBN 978-3-322-88511-1 (eBook)
DOl 10.1007/978-3-322-88511-1
Fiihre uns den Weg, den geraden,
den Weg derer, denen Du gnadig bist,
nicht derer, denen geztirnt wird oder die da irregehen!
So betet der Muslim jeden Tag mehrfach, da die Fati&a, die erste Sure des
Korans, die mit diesen Worten schlieBt, zumindest in den flinf taglichen Pflicht
gebeten rezitiert werden muB, im taglichen Leben aber bei jeder Gelegenheit
verwendet wird - viel haufiger als das Vaterunser im Christentum. Gibt es fiir
den Glaubigen denn iiberhaupt etwas Wichtigeres als den geraden Weg, den
?irat al - mustaqim, der ihn in die Gegenwart Gottes lei ten wird? Es ist kein
Zufall, daB eine Reihe von Veroffentlichungen europaischer und amerikanischer
Orientalisten in den letzten Ja hrzehnten den Titel Islam, the straight path tra
gen!
Der Begriff des Weges ist zentral im Islam. Natiirlich kennt jede Religion
diesen Begriff, da jeder Mensch sich ja standig auf seinem Lebenswege dem Ziel
nahert; doch im Islam kommen noch einige Besonderheiten sprachlicher Art
dazu, die dieses Konzept besonders hervorheben. Es ist nicht nur jener gerade
Weg, der in der Fati&a erbeten wird; nein, eine ganze Reihe von Schliisselbegrif
fen der islarnischen Theologie und Frommigkeit sind von arabischen Wurzeln
abgeleitet, die "Weg", "Reise", "Bewegung" bedeuten. Umso erstaunlicher ist es,
daB eine der Symbolik von Weg und Reise gewidmete Sammlung von Aufsatzen
der Schweizerischen Gesellschaft fUr Symbolforschung keinen einzigen Beitrag
tiber den Islam enthalt.
Zunachst £allt dem Orientalisten in diesem Zusammenhang das Wort ein, das
immer wieder verwendet wird, wenn man vom Religionsgesetz spricht, namlich
§aria. Aber wer denkt daran, daB §aria im Grunde den "breiten Weg", die
"StraBe" bezeichnet, die den Wanderer in der Wiiste zur lebenspendenden Was
serquelle fiihrt? Das Wort kommt zwar im Koran nur in Sura 45:18 vor, wo
von ~ariatun fl'd-din, einem "festgelegten Weg in der Religion" die Rede ist;
doch ist es tatsachlich ein Schliisselwort.
Wer sich auf diesen von Gott durch die koranische Offenbarung vorgezeich
neten Weg begibt und sich an seine Wegzeichen halt, der wird die Quelle errei-
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chen; sonst aber wird er sich wahrscheinlich in der wasserlosen Wiiste verlie
ren und dort verdursten - die Querverbindung zu den "Irrenden", die in der
FatiIJa erwahnt sind, wird sogleich deutlich. Und wenn der Koran so haufig
von atf,alla, "in die Irre gehen lassen", spricht, so ist ein solches Irregehen das
Schicksal eben derer, die die Iari~ verlassen und die Gott deswegen nicht mehr
auf den rechten Weg zuriickzufiihren droht. Als theologisches Problem ergibt
sich dann: Werden diejenigen, die zwar den Weg kennen und trotzdem von der
!ari~ abirren - willendich und wissentlich! - fur alle Ewigkeit verdammt? Oder
diirfen auch sie am Ende auf Vergebung hoffen?
Wie die Iari~ eine von vielen beschrittene StraBe ist (das Wort !ari; "groSe
StraBe, Avenue" kommt von der gleichen Wurzel), so ist auch das Gesetz fur
aile Menschen notwendig: In Gemeinschaft mit den anderen Glaubigen wird
der Muslim sich den auf diesem Heilsweg geltenden Regeln beugen, wird sich
in der Karawane der zu Gott Strebenden geborgen fuhlen. Solange er die Not
wendigkeit der Iari ~ anerkennt, selbst wenn er hin und wieder yom breiten
Weg abirrt, ist er nicht ganz verloren, es sei denn, er leugne die Giiltigkeit des
gottgegebenen Weges ab und geselle dem einen und einzigen Gott Nebengotter
bei.
Doch gibt es auch Wanderer, die aus langer Erfahrung einen kiirzeren, aber
schwierigeren Pfad zu kennen meinen. Das ist die tariqa oder der tariq. DaB
dies ein wundersamer Weg ist, erfahrt man wiederum aus dem Koran, wo Sura
20:77 von Moses spricht, der mit seinem Stab einen trockenen Pfad, tariqan
yabisan, durch das Meer offnen konnte. Tariqa ist nun der pfad, den der Mysti
ker einschliigt und, in Ausweitung des Begriffes, die "Bruderschaft" der Mysti
ker, der Derwisch-Orden. Diesen pfad konnen nur wenige beschreiten; denn
auch wenn sich tariqa aus der Iari<a entwickelt - es gibt keine echte tariqa
ohne den breiten Konigsweg der Gesetzestreue, wie die klassischen Sufis immer
betont haben -, ist es doch schwierig, den Pfad erfolgreich zu durchwandern.
Hier liegt ein wichtiger Unterschied zu der im Altertum und vor aHem in
der christlichen Tradition gelaufigen Vorstellung, daB der enge pfad fur die
wahren Sucher bestimmt sei, wwend der breite Weg, die bequeme StraBe fur
die Leichtfertigen, ja, die Siinder da ist, die aile Anstrengung scheuen. Der Islam
aber definiert die breite Stra6e als die unabdingbare Grundlage fur die Mitglie
der der Glaubensgemeinschaft. (Die Wichtigkeit des Begriffs der umma, der
Glaubensgemeinschaft, im Islam wird auch aus diesem Unterschied deutlich.)
Der Wanderer, der die tariqa beschreitet, muG ail seine Beziehungen.zur Welt
und ihren Verlockungen abbrechen, muG "der Natur entgegen" handeln und
vor ailem sich einem besonderen Fiihrer anvertrauen. Der lange pfad fuhrt
durch Stationen, maqam, und Zustande, alJwal, bis der Wanderer - vielleicht -
das Ziel, das ,,Entwerden in Gott", erreicht. Die gesamte Erziehung des Sufis,
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des Mystikers, besteht aus dem Versuch, durch Askese und Gehorsam, durch
supererogative Gehorsamswerke von Stufe zu Stufe, manzil (das ist der "Rast
ort"), zu gelangen, beginnend mit Reue und Armut, zum Gottvertrauen und
zur Zufriedenheit mit Gottes RatschluB, bis er Liebe und Erkenntnis erreicht,
getragen von Furcht und Hoffnung, und im standigen Kampf mit den Angriffen
der Triebseele, der Heuchelei, Uberheblichkeit und was sonst noch fur Gefahren
dem Menschen aus seinem eigenen Innern schlangengleich drohen. Nicht von
ungefahr spricht der ostpersische Mystiker 'Abdullah-i An~ari (gest. in Herat
1089) von den Sad Manzil, den "Hundert Rastplatzen", in seinem Livre des
Etapes (wie S. de Laugier de Beaureceuil den Titel ubersetzt). Die Vorschriften
des Pfades umfassen nachtliche Gebete, Gottgedenken (dhikr), welches den Spie
gel des Herzens poliert, und zusatzliches Fasten neben dem vorgeschriebenen
Fasten im Monat Ramadan; doch vergesse man nicht, daB eine Askese, die den
Korper schwacht, unislamisch ist: Man benotigt den Leib ja zur Durchfiihrung
der gottlich angeordneten Pflichten; wer auf dem Weg der ~ri'a wandert, muB
auch korperlich widerstandsfahig sein. Am Ende jedoch, so wuBte man, wird
der Leib zuruckgelassen: Wie Jesu Esel in Jerusalem zuruckblieb, als Jesus selbst
in den Himmel aufgenommen wurde, so auch der Leib, das alte Eselchen, das
den Reisenden treulich, wenn auch oft widerspenstig und widerwillig, zum Ziel
gebracht hat.
"Wanderer", salik, wird der Mensch genannt, der sich auf den suluk, die
"Reise" begibt (ein Wort ubrigens, von dessen Wurzel auch maslak, "Weg" und,
heutzutage, "Beruf" abgeleitet ist). Es ist typisch, daB der groBte mystische
Dichter des arabischen Mittelalters, Ibn al-Fari<;f (gest. 1235 in Kairo), seine lange
arabische Qa~ida Na?m as-suluk, "die Ordnung (oder: Das Gedicht) des Fort
schreitens auf dem Pfade" genannt hat - wenn es auch dem nicht initiierten
Leser schwerfallen mag, eine logische Ordnung in den 765 Doppelzeilen seines
Gedichtes zu erkennen.
Auf diesem Wege ist die Fuhrung durch einen Meister unbedingt erforder
lich - eines Menschen, der die Stufen, aber auch die Gefahren des Pfades kennt
und seinen Junger ebenso vorsichtig wie streng leiten kann; denn: "Wer keinen
Meister, ~ib, hat, dessen Meister ist Satan." So sagt das alte, dem Propheten
zugeschriebene Wort, und "ohne einen Fuhrer braucht man zweihundert Jahre
fur einen Weg von zwei Tagen", wie Maulana Riimi (gest. 1273) diesen Gedan
ken in seinem groBen persischen Lehrgedicht, dem Matnawi, ausdruckt. Mit
Recht wird der geistige Leiter mur~, "der zur Rechtleitung, ruM, ra§{id, fuhrt",
genannt (die Wurzel ruM erscheint im Koran in Sure 40:29). Der Ausdruck
ir§adl, "Fuhrung, Leitung!", wird ubrigens zumindest im turkisch-persischen
Bereich auch einem Redner oder Sanger zugerufen, der mit seinen Worten die
Zuhorer "rechtleiten" solI. Der geistige Fuhrer vertritt gewissermaBen lji<;fr,
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den geheimnisvollen Prophet-Heiligen, der den Weg zu der im tiefsten Dunkel
verborgenen, nur nach miihsamer Reise zu erreichenden Lebensquelle weist.
Wie bei der wirklichen Reise in der Friihzeit richtet sich der Wanderer nach
den Sternen, und so sagt der Prophet: "Meine Gefahrten sind wie Sterne -
welchem ihr folgt, ihr werdet rechtgeleitet." U nd in Erweiterung dieses Gedan
kens ist es nicht verwunderlich, daB der h&hste geistige Leiter im Sufismus als
qutb, ,,Pol", bezeichnet wird, war es doch der Polarstern, nach dem sich der
Wanderer am sichersten orientieren konnte.
Es konnte natiirlich vorkortunen, daB ein Mystiker die Lebensquelle, den
ga4/Ja.
Gnadenzustand,erreichte, weil ihn eine plotzliche gottliche Anziehung,
iiberkommen hatte, ohne daB er den Pfad miihsam Schritt fUr Schritt durch
messen hatte; dann ist er nicht als geistiger Fiihrer geeignet, da ihm die Schwie
rigkeiten des Weges unbekannt sind. Ja, ein solcher Mensch mag sogar verges
sen, daB er die .¥an ~ den Heilsweg, nicht aus den Augen verlieren darf, denn,
wie Ni~uddin Auliya von Delhi (gest. 1325) sagt: "Wenn der Reisende seine
Gehorsamswerke vernachHissigt, bleibt er stehen; wenn er sie wieder aufnimmt,
geht er weiter; doch wenn er sie weiterhin vernachlassigt, schreitet er zuriick."
Natiirlich wuBten die Sucher im Islam wie in allen Religionen, daB ihr Pfad
nur metaphorisch bestand und daB es in Wirklichkeit innere Reisen waren, die
sie unternahmen. Der agyptische Mystiker Ibn 'A~a' Allah, einige Jahrzehnte
jiinger als sein Landsmann Ibn al-Fari4 (er starb 1309), hat ausgedriickt, was die
meisten empfanden und wuBten:
Waren nicht die weiten Felder der Seele,
so gabe es keine wirkliche Reise der Wandernden;
denn es gibt keine Entfernung zwischen dir und Ibm,
die deine Wanderung iiberwinden konnte,
und keine Trennung zwischen dir und Ibm,
die dein Ankommen ausloschen konnte (I;likam Nr. 224).
Doch die Weg-Metaphorik durchdringt den Islam noch weiter. Der Koran
spricht haufig davon, daB der Mensch dieses oder jenes fi sabil Allah, "im Wege
Gottes" tun solI: Um Gottes Willen solI man Almosen geben, solI sich "im
Wege Gottes" im Kampf gegen die Feinde anstrengen, d. h. um der Sache Got
tes willen gegen die Unglaubigen oder, wie es die Sufis verinnerlichten, gegen
seine eigenen schlechten Eigenschaften kampfen. Die Sitte, etwas Gutes "im
Wege Gottes" zu tun, hat dazu gefiihrt, daB mancherorts, z. B. in der Tiirkei,
die offentlichen Brunnenhauser, die zum Nutzen der Bevolkerung als fromme
Stiftung erbaut wurden, einfach sabil; "Weg", genannt werden.
Noch ein weiterer theologischer Begriff hat mit dem Wege zu tun. Das ist
ma4hab. Wenn Goethe im West-Ostlichen Divan sagt:
Das Thema des Weges und der Reise im Islam 9
SoIl man dich nicht aufs schmahlichste berauben,
verbirg dein Gold, de in Weggehn, deinen Glauben,
so klingt das im Deutschen sonderbar; aber das arabische Weisheitswort (wie
derum dem Prophet en zugeschrieben), spricht von drei Begriffen, die aIle (einer
davon mit falscher Etymologie) der Wurzel dahaba, "gehen", zugehoren, nam
lich dahab, "Gold", dahab, "Weggehen" und madhab, das ist der religiose Pfad,
den man beschreitet, die Zugehorigkeit zu einer - wie wir analog sagen wur
den - Konfession. 1m Islam bedeutet es die Zugehorigkeit zu einer bestimmten
Rechtsschule, wie dem madhab des Abu I:Ianifa (gest. 767) oder des Malik (gest.
795). Man wandelt also auf den Spuren des Griinders der Rechtsschule, ahmt
seine Art des Denkens, Argumentierens und Handelns nacho Heutzutage wird
das Wort madhab oft einfach im Sinn von "Religion" in ihrer historischen Aus
bildung verwendet. Man spricht nicht gern von ta'nlJ al-adyan, wenn man
"Religionsgeschichte" ubersetzt, sondern lieber von ta'nlJ al-madahib, weil din,
"Religion", nach muslimischem Verstandnis ja nur eine sein kann. Der echte
Fromme, so hei6t es vor aIlem in neuzeitlicher Literatur, sucht den wahren din,
der hinter den madahib, den historisch gewachsenen au6eren Formen liegt.
Ein guter Muslim folgt also der 1an 'a, kann in die tanqa des - sagen wir -
'Abdul Qadir al-GIlani (gest. 1166) eingeweiht sein, wobei dieser oder jener
lebende Ordensfuhrer sein qutb sein wird; er kann dabei dem madhab des Safi'l
(gest. 820) folgen und im saml Allah, "auf dem Wege Gottes", gute Werke tun;
denn er betet ja immer urn hady, hidaya "rechte Leitung", die ihn wie ein Licht
(vgl. Sura 5:44ff.) davor bewahrt, irrezugehen. Sehr typisch ist, da6 die achte
Form von hada, "leiten", namlich ihtada, "geleitet werden", den Sinn angenom
men hat: "den Weg zum rechten Glauben finden'; d. h. sich zum Islam bekeh
reno Der mahdi aber, der "Rechtgeleitete", wird nach weitverbreiteter Auffas
sung am Ende der Zeiten aus der Familie des Propheten erscheinen, urn die
wahre Religion zum Sieg zu fuhren.
Aber noch mehr: Auch nahg, "der offene Weg", gehort zu den religiosen
Weg-Bildern. Der Glaubige folgt dem nahg al-qawim, der richtigen Art und
Weise, sein Leben zu fuhren. Dabei mag er von den zahlreichen Buchern Nutzen
ziehen, in deren Titel das Wort nahg oder die Ableitung minhag vorkommt.
(Brockelmann fuhrt in seiner Geschichte der Arabischen Literatur aIlein fur das
Arabische mehr als funfzig Titel auf, die diese Begriffe enthalten; man kann dies
auf persische und turkische wie auch Urduschriften ausdehnen.) Bekannt ist
besonders Nahg al·balaga, "der Konigsweg der Eloquenz", der die dem vierten
Kalif und ersten Imam der Schia, 'All ibn Abi Talib (gest. 661), zugeschriebe
nen weisen Worte in wundervoIl klarem Arabisch enthalt. Man findet natur
lich auch den minhag as·salikin, den "rechten Weg fur die Wanderer". Solche
10 Annemarie Schimmel
naht
Werke wollen dem Leser den in diesem oder jenem Zusammenhang wei
sen, denn Sura 5:49 spricht davon, cia« Gott jedem Volke !ar~n wa minhiigan,
Heine Norm (oder StraBe) und einen breiten Weg" gegeben habe.
SchlieBlich wird der Muslim, der sich auf dem rechten Pfade befindet, sicher
lich auch die sira des Propheten studieren, seine Biographie - ein Begriff, der
ebenfalls eigentlich den Weg, den man geht, und davon ausgehend den "Lebens
weg", die Lebensgeschichte, bedeutet. Zahlreich sind daher die Werke, die eine
sira (in den zwanziger Jahren kommt sogar eine arabische Sira Mustafa Kemal
Atatiirks vorl behandeln oder im Plural von den siyar al-auliya, den "Lebens
laufen der Gottesfreunde", oder al-awwalin, der "Vorvater", sprechen. Auf ihrem
Wege zu wandeln, ihre Sitten weitgehend nachzuahmen, wird den Glaubigen,
so hofft man, des Heils teilhaftig werden lassen.
In diesem Zusammenhang muB festgehalten werden, daB die Nachfolge des
Propheten zentral im Islam ist. Muhammad wird - im Gegensatz zu Jesus, der
als "der Weg, die Wahrheit und das Leben" erscheint - nie als "Weg" bezeich
net - er ist der KarawanenfUhrer oder, in wasserreichen Gebieten wie Bengalen,
der Steuermann, der das zerbrechliche Boot ,,Mensch" zum fernen Ufer der
Wahrheit lenkt. Seine Rolle als KarawanenfUhrer macht es notwendig, seinem
Beispiel genau nachzufolgen, ist er doch im Koran als uswa ~asana, "schones
Beispiel" bezeichnet (Sura 33:21). Man muB dabei den phanomenologischen
Unterschied zwischen Jesus und Muhammad im Auge behalten: Fiir den Chri
sten ist Jesus das ,inkarnierte' Gotteswort, fUr den Muslim ist der Koran das -
wie Harri Wolfson definiert - ,inlibrierte', "Buch gewordene" Gotteswort_ Damit
ist der Koran mit seinen Geboten der wahre Weg, wahrend Muhammad es ist,
der auf diesem Wege fiihrt. Es ist die iiberaus skrupulose Seelenanalyse auf der
Suche nach dem rechten Weg, die den frommen Muslim kennzeichnet: Zwi
schen den klaren Geboten und Verboten liegen noch viele Moglichkeiten des
Irrtums, die der ernste Glaubige sich immer wieder vor Augen halt, damit er
nicht strauchele und so vielleicht ins Verderben geriete. Das aber bedeutet, daB
man sich bemiiht, jedwedem Schritt des Propheten, der den Weg ja am besten
kannte, genau nachzufolgen, und aus diesem Grunde war die Wissenschaft der
~i!-Uberlieferung so wichtig, da das ~i! AufschluB iiber seine Worte und
Taten gab - wobei sich natiirlich die Frage nach der Authentizitat der Uberlie
ferungen stellte. Doch fUr den Frommen waren die durch ein griindliches Aus
leseverfahren gepriiften Uberlieferungen Wegweiser fUr ihr Leben: Sie lernten
daraus, wie er seinen Turban wand und was fUr Speisen er liebte, wie er sich
auf Reisen verhielt - und ihm auf diesem Wege selbst in den auBeren Formen
zu folgen, verhieB Sicherheit. Jedes ~i! wird durch eine Kette von Uberliefe
rern, isniid, bis zu seinem Ursprung zuriickgefiihrt, und so fiihlt der Muslim
sich geleitet, als hielte er sich an einem bis zum Propheten reichenden Strick