Cuerpo Y Espiritu

255 Pages·1.429 MB·Spanish

by  Berman Morris

Cuerpo y Espíritu – Página 1
PRIMERA PARTE
LOS ORÍGENES DE LA
FRAGMENTACIÓN
Yo no soy yo.
Soy este
que va a mi lado sin yo verlo,
que, a veces, voy a ver,
y que a veces olvido; el que calla, sereno, cuando hablo,
El que perdona, dulce, cuando odio,
El que pasea por donde no estoy,
El que quedará en pie, cuando yo muera.
Juan Ramón Jiménez Antología Poética
El problema de la realidad del cuerpo demuestra ser el problema básico, y de su solución
depende todo lo demás.
Gabriel Marcel, Diario metafísica
El valiente nuevo mundo que deberá ser explorado en el siglo XXI es el inmenso laberinto del
soma, del vivir, la experiencia corporal de los individuos humanos. Y nosotros los del último
tercio del siglo XX hemos sido designados descubridores y cartógrafos de este continente
somático.
Thomas Hanna, Bodies in Revolt
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CAPÍTULO 1
LA FALLA BÁSICA

Lo que sucede cuando miro en mi [espejo] es que yo, que nada soy aquí, me pongo allí donde
soy un hombre y lo proyecto de vuelta sobre su centro. Ahora éste es un caso de especial
lucidez de observación propia en general; mi espejo hace para mí lo mismo que hacen mis
amigos, sólo que con menos complicaciones... Lo que por doquier ocurre oscuramente, aquí
sucede en forma abierta... Entre nosotros, el espejo y yo, completamos un hombre...
D. E. Harding, The Hierarchy of Heaven and Earth
Todo mi vacío fulguró ante mis ojos.
John Lennon
ALGUNOS DE LOS RECUERDOS MAS TEMPRANOS DE MI NIÑEZ se relacionan con
reuniones familiares, cuando miembros de la larga parentela se juntaban para alguna fiesta o
celebración especial, o cuando algunos familiares venían a casa simplemente con el propósito de
estar juntos. De niño, a menudo gozaba con estas reuniones; generalmente había mucha calidez y
sensación de seguridad en ellas. Sin embargo, mirando hacia atrás, me llama la atención que mucho
de este visiteo se caracterizara por la ausencia de silencio. Como sucede frecuentemente en tales
encuentros, la conversación era casi constante. Estoy seguro qué había excepciones, pero éstas no
resaltan en mi memoria. Como familia nosotros raramente, si es que alguna vez, nos sentamos sólo
para "estar" uno con el otro; eso parece no haber sucedido jamás. La regla tácita parecía ser que ese
espacio de vacío era incómodo, y que era necesario llenarlo. El silencio -no el de naturaleza hostil,
sino más bien el que simplemente expresa presencia- era apariencia, y creo que inconscientemente,
visto como algo amenazador. Era como si algo potencialmente peligroso pudiera surgir si es que la
conversación se detenía por más de medio minuto.
Supongo que esta situación es típica en la mayoría de las reuniones, no tan sólo en las de
familia. Los encuentros para cenar son el ejemplo más obvio. Es como si el silencio pudiera revelar
alguna suerte de espeluznante vacío. Y lo que se está evitando son las preguntas de quiénes somos y
qué estamos en realidad haciendo unos con otros. Estas interrogantes viven en nuestros cuerpos, y el
silencio las hace aflorar. Si llegan alguna vez a formularse en forma abierta, la familia literalmente
se disgrega y la reunión acaba en forma tirante y embarazosa.
Es este tipo de situaciones el que más profundamente deja al desnudo la naturaleza de una
cultura, ya que descienden a la raíz misma nuestra existencia. Ellas hacen eco en las lecciones
aprendidas por nuestros cuerpos desde 'la infancia, en forma cotidiana y repetitiva, y son un
microcosmos de toda nuestra civilización. Mi experiencia familiar, de una u otra forma,
probablemente no difiere mucho de la suya propia; y ello a pesar del hecho que existen muchas
culturas en este planeta para las cuales el silencio, más que una dificultad, es reconfortante. La
diferencia puede ser finalmente una de incorporación, pues si uno está incorporado, si uno está en su
cuerpo la mayoría del tiempo, el Vacío (Void) no es tan amenazante. Por otra parte, si uno está fuera
de su cuerpo, necesita un sustituto para sentirse aterrizado. Mucho de lo que pasa como "cultura" y
"personalidad" en nuestra sociedad, tiende a caer dentro de esta categoría sustitutiva, y es en efecto
el resultado de huir del silencio y de la experiencia somática genuina.
Entonces, el problema de la vacuidad, del no-Vacío (a-Voidance), es una de las satisfacciones
secundarias, el intento de encontrar sustitutos para una satisfacción primaria de totalidad que de
alguna manera perdimos, y que dejó en su lugar una gran laguna. El novelista británico John Fowles
llama a este vacío el "nemo" y lo describe como un anti-ego, un estado de ser nadie. "Nadie quiere
ser un nadie", escribe Fowles.
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"Todos nuestros actos están parcialmente concebidos para llenar o para marcar el vacío que
sentimos en el fondo"1.
Cuando miramos alrededor en nuestra sociedad actual, se hace difícil escapar a la verdad de
esta declaración. Es en especial por medio las experiencias del alcohol, drogas y sexo que la mayoría
de nosotros puede re-crear un estado de conciencia indivisa, de la satisfacción primaria que
constituye la unidad con nuestro medio ambiente Alimentos, amor romántico, éxtasis religioso e
incluso pantallas de video (televisores o computadoras caseras) también sirven para producir igual
efecto. En cierto sentido, estas cosas no son tan secundarias como podrían parecer, dado que el
efecto es tan dramático en su capacidad para conseguir que el nemo se aleje (por algún tiempo). El
conflicto, el no-Vacío, queda fundido en corto tiempo y, por razones que creo están arraigadas en
nuestros cuerpos, buscamos desesperadamente esa experiencia.
Por cierto, muchos nos retacamos de emprender la ruta de la droga o el alcohol, o al menos de
hacerlo de lleno, y como resultado nuestras vidas se repletan de actividades proyectadas para cubrir
el vacío a que se refiere Fowles. Criamos hijos, seguimos carreras, vamos a partidos de fútbol o
escribimos libros (lo que no implica que estas mismas cosas no puedan hacerse en forma no-
neurótica). Especialmente nos desvivimos tratando de que los demás nos amen, para que de alguna
manera seamos capaces de amarnos nosotros mismos. Pero al final esto es "buscar el amor en todos
los lugares equivocados", como dice una canción popular. Sándor Ferenczi, el sicoanalista húngaro,
escribió que nuestra verdadera meta en la vida es ser amado, y que cualquier otra actividad
observable es un desvío, un sendero indirecto hacia ese objetivo2. Todo esto surge de un vacío en el
fondo.
Sin embargo, yo no intento sugerir que la búsqueda de la satisfacción primaria sea algo
privado o aun privado-colectivo. El espectro de todo esto es mucho más amplio que la angustia
personal o los dilemas individuales. Nuestra vida social y política es también una charada, que nos
pide tomar en serio las actividades supletorias. Esto es especialmente cierto en el caso de las
ideologías dominantes en el mundo que son candidatas evidentes para un "relleno de nemos". En las
naciones capitalistas, la búsqueda del amor toma con frecuencia la forma de la compulsión por
lograr el éxito, el que pensamos conseguirá que los demás nos quieran (generalmente tiene un efecto
contrario). Esta ideología de logro y productividad se extiende virtualmente a todas las actividades,
aun a la de escribir poesía.
La ambición es, para nosotros, incuestionablemente "buena". El poeta que "no está
produciendo" es invariablemente inferior, ante nuestros ojos, a aquél que tiene un "rendimiento
literario prodigioso". El problema con esta ideología, igual que con el socialismo o cualquier otra, es
que finalmente no funciona. Si el verdadero objetivo es recuperar una experiencia primaria perdida,
entonces el éxito mundano, financiero o artístico-literario está fuera del caso. Lograr, con el objeto
de sentirse completo, tiene tanto sentido como suspender un crucifijo en la pared de la sala de estar a
fin de desencadenar una experiencia de éxtasis (tal como nos lo han dicho personas como San
Francisco a través de los siglos). Nuestras ideas son tan huecas como nuestras religiones
organizadas. El millonario muere solitario y amargado; el atleta famoso se encuentra con que a nadie
conmueven sus récords de hace varias décadas. El éxito, como lo demuestra tan vigorosamente la
terapeuta Suiza Alice Miller en "El drama del niño dotado" es una de las ideologías más falsas en
circulación3.
Las ideologías surgen cuando la gente siente que carece de un anclaje somático. La persona
que está realmente basada en sí misma como un organismo biológico puede abrazar una causa, pero
no por la necesidad de sentir validada su existencia. Dios y patria, feminismo y sexismo, judaismo y
antisemitismo, el fundamentalismo religioso de los bautistas-Biblia-al-cinto y el intelectualismo
autoconsciente de "The NY Review of Books" -en realidad, cualquier ismo que uno quiera-, todos
son intentos de crear significados a los seres humanos que, si no hubiesen sufrido alguna suerte de
pérdida primaría en una etapa más temprana, no necesitarían de ellos. Para la extremadamente
escasa persona sana, la vida tiene su propio significado; ella no necesita de ningún ismo para
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rellenar la brecha, para sentirse bien. No obstante, en nuestra sociedad, los ismos e ideolgías están
tan extendidos como cualquier droga o adictivo que uno pueda imaginar.
A cierto nivel, todos lo sabemos; es la herencia somática que todos compartimos. Pero la
cultura moderna occidental, en particular, es una conspiración para no hacer mención del mundo de
la satisfacción primaria, o siquiera del cuerpo mismo. Ya que ello está excluido de discusión, se nos
exige tomar en serio el mundo de la satisfacción secundaria. Tocar el silbato en el juego, rehusando
tomarlo en serio, afirmando que el emperador no tiene ropas -tal conducta amerita graves
penalidades en las sociedades cerebrales de la cultura industrial occidental. (Ensaye hacerlo en su
trabajo, si no me cree). La devoción a la satisfacción secundaria es intensa, precisamente porque al
final no entrega satisfacción, y el hacerlo notar genera una terrible cantidad de ira. Si uno no calla e
insiste en discutir este punto en público, va a terminar metiéndose en un serio problema, del cual
quizás la forma más benigna sea la pérdida del empleo. "Éxito", carrera, reputación, dinero y la
acumulación de bienes materiales son las formas más claras de satisfacción secundaria, aunque hay
muchas otras igualmente inanes e igualmente "sagradas": deportes-espectáculo, patriotismo y
guerra, religión organizada e incluso muchas de las actividades artísticas o creativas.
Como ya hemos notado, nada de esto surte efecto finalmente porque fracasa en penetrar a
fondo el estrato somático primario. Pero dado que ese estrato ha sido largamente abandonado,
nuestra actitud secreta es: ¿qué más hay? Y nuestra derrota se refleja en nuestros cuerpos: o nos
"apuntalamos", por así decirlo, o nos aplastamos en una postura de colapso; y esto tiene un efecto
profundo en la naturaleza de la cultura que creamos. Por consiguiente, es un problema de
civilización, no tan sólo un problema personal o individual, aunque éstas sean dos caras del mismo
sello. Como señalaba Wilhelm Reich, el siquiatra austriaco, la caracterología y la cultura van de la
mano. Lo que aparece en el cuerpo del infante está creado por la cultura ambiente y a su vez crea
(reproduce) esa cultura.
Hay, pues, una dimensión cultural e histórica más vasta para todo esto, una que discutiré
extensamente (en realidad, de eso trata el libro). A la fecha, sin embargo, el problema del nemo y su
existencia como un factor somático de la vida humana no ha sido, al menos en términos teóricos,
territorio de historiadores (una importante omisión, según mi criterio), sino principalmente de
sicólogos. En particular, el análisis de la ontología y ontogenia humanas en términos de una brecha,
o quiebre psíquico fundamental, es la principal contribución de varios sabios franceses tales como
Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty y Henri Wallon (que trataremos más adelante), al igual que
la llamada "escuela de relaciones objetales" británica, la cual incluye a analistas como Michael
Balint y Donald Winnicott (profesor y terapeuta de Ronald Laing). Este enfoque "nemológico" fue
también adoptado por el antropólogo húngaro Géza Róheim, cuyo libro "The Origin and Function of
Cultura" (Origen y función de la cultura) fue un intento pionero para interpretar en estos términos la
cultura humana4.
También es mi preferencia; y estoy convencido de que ni una interpretación somática del
pasado ni la construcción de un saludable futuro somático (que sería el objetivo de este ejercicio)
son posibles sin una comprensión total de los orígenes precoces de este fenómeno del nemo y la
forma en que la dinámica resultante impregna, de manera inconsciente, toda nuestra vida adulta. En
todas las culturas, en todas las épocas, la identidad humana está fuertemente condicionada por lo que
sucede al cuerpo del niño; aquí es donde comienza todo. Yo les pido, entonces, que se sienten
cómodamente y se dejen llevar en un viaje, un viaje al tiempo pasado, tanto personal como cultural,
al corazón mismo de la existencia humana. Y si en el curso de este viaje, vuelven a ustedes
recuerdos de su propia niñez e infancia, tanto mejor. Si tal sucede, dejen el libro, cierren los ojos e
intenten rememorar cuanto sea posible de aquellos tempranos sucesos. Pues Reich estaba en lo
cierto: nuestra historia cultural está codificada en nuestros cuerpos, y a medida que uno empieza a
descifrar una clave, descifra otra también. ¡Entonces déjense llevar atrás y adelante entre su propia
historia corporal y un examen de más amplios procesos culturales y suposiciones! Es en ese
movimiento atrás-adelante, estoy convencido, que se produce la verdadera comprensión.
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Uno de los aportes más importantes a toda esta discusión ha sido el libro publicado por
Michael Balint, La falta básica (The Basic Fault), el título del cual, creía él, captaba la esencia de la
condición humana. Hay un doble significado aquí: por "falta", Balint no quiso hablar sólo de error;
hizo una analogía con una imperfección geológica, una grieta o hendidura en la tierra que, bajo
condiciones de presión suficientes, provoca sismos. La falla es también una falta; en términos de la
condición humana hay alguna forma en la cual, durante la niñez de muchos (si es que no de todos),
la persona más cercana a nosotros (generalmente nuestra madre) fallaba en moverse armónicamente
con nuestras necesidades. A menudo estaba ausente cuando la necesitábamos, o se entremetía
cuando necesitábamos estar solos. En ambos casos se producía un desajuste, lo que el sicoanalista
austriaco Otto Rank llamaba un caso de reflectación defectuosa, que es más la regla que la
excepción. El "ajuste" entre nosotros mismos y nuestro primer entorno humano estaba desconectado,
y de allí en adelante las relaciones entre nosotros y el mundo, Uno Mismo y Otro, estaban
perturbadas. Esto afloraba en nuestra psiquis como el sentimiento de que algo no estaba enteramente
bien, algo faltaba. Una grieta, una especie de abismo (el nemo de John Fowles) se había abierto
irrevocablemente en nuestra alma, y nos pasaríamos el resto de nuestra vida, usualmente en forma
inconsciente y compulsiva, tratando de rellenarla5.
El enorme poder de esta sensación de oquedad, como señalaba anteriormente, deriva del hecho
de que la falla básica tiene un fundamento biológico. Está emplazada en los tejidos del cuerpo a un
nivel primario, y de ahí que nunca pueda ser totalmente erradicada. Para llegar a "nivel de piso"
tenemos que retroceder los pasos de la ontogenia humana y ver qué sucede al infante en el curso de
su desarrollo temprano.
La aparición efectiva del nemo -la percepción vaga de que algo falta, de que se está dividido o
vacío- parecería datar del tercer año de vida. ¿Puede uno recordar su primer momento consciente?
¿Puede recordar qué edad tenía cuando esto ocurría?
(Este es un valioso ejercicio; quizás usted desee detenerse y hacerlo durante algunos minutos
antes de proseguir la lectura. Intente recordar tal momento con cuanto detalle le sea posible). Yo he
descubierto, al trabajar con personas a través de los años, que lan datación puede variar desde los
cuatro meses hasta los cuatro años de edad, pero que generalmente el primer recuerdo que tenemos
se remonta a algún punto entre los dos y tres años de edad.
También he encontrado que aunque varíe el contenido -lo que se percibió en aquel momento
puede ser, literalmente, cualquier cosa- la manera es siempre la misma. Es así que mi primer
momento consciente fue la percepción de unas puertas corredizas de vidrio con palillaje de madera,
en la casa de mis padres, cuando tenía exactamente treinta meses de edad. Para una de mis alumnas
era un retrato de John Lennon, y para otra consistía en el estreno de un vestido nuevo y en bailar
sobre el césped bajo el sol de la tarde. Cuándo llegamos exactamente a la conciencia, es totalmente
arbitrario; lo que permanece constante es el darse cuenta de que "Yo"
estoy "aquí" y que "eso" (sea lo que sea que estemos mirando) está "allí". Para usar un poco de
jerga técnica, el ego brota cristalizado desde una matriz amorfa e indiferenciada. Hasta este punto,
todos nos sentimos más o menos en continuidad con el entorno exterior. Llegar a la conciencia de sí
mismo implica un rompimiento de esa continuidad, el surgimiento de una divisoria entre Uno
Mismo y Otro. Con el pensamiento "Yo soy Yo", se nos abre un nuevo nivel de existencia. Hay un
rasgón en la tela, como quien dice, y Uno Mismo vs. Otro será la posición de la que tendremos que
valernos durante el resto de nuestra existencia.
La unidad preconsciente con el entorno, un estado de "simbiosis" que ha sido llamada por
numerosos nombres -"anonimato cósmico" (Erich Neumann), "unidad niño-mundo" (Kurt
Goldstein)- ha sido tomada por la teoría sicoanalista como un supuesto de la vida humana
temprana6. Sin embargo, el asunto es: ¿cuan temprana?
La investigación en recién nacidos durante los últimos veinte años, ha llevado más y más atrás
la etapa "simbiótica"; parece ahora que los bebés pueden imitar gestos de sus progenitores aun
dentro de sus primeros días de vida y pueden, si escucharon la voz del padre in útero, reconocer esa
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voz dentro de su primera o segunda hora de existencia7. Hay por cierto la interrogante de si tal
conducta alcanza a ser autoconsciente (asunto del cual me ocuparé más adelante); pero, en cualquier
caso, ello sugiere que si deseamos argumentar a favor de la existencia de una memoria somática o
integridad primaria o unidad, quizás tengamos que perseguir nuestro tema retrocediendo hasta la
matriz, y posiblemente hasta las primeras semanas de vida fetal. Mucho de lo que hoy llamamos
misticismo puede no ser más que un tipo de memoria corporal que la ciencia contemporánea mira
como un imposible; no obstante, ciertos tipos de prácticas parecen desalojar estos muy tempranos
recuerdos. La investigación con LSD, el trabajo corporal reichiano y las técnicas de re-
nacimiento*(* rebirthing en el original (N. del T.)). (una especie de método yoga de respiración) son
las principales fuentes de información "directa" al respecto. ("[S]i consideramos la carne
neurológicamente", escribe Charles Brooks, "... ¡con seguridad representa el aspecto más 'espiritual'
del cosmos!")8. El médico alemán Kurt Goldstein sugería, en 1957, que la vida embrional misma
sobrelleva experiencias síquicas, que registra las condiciones de orden y desorden (shock,
ansiedad)9 -sugerencia que hace treinta años tenía sabor a cuentos de viejas comadres (asiste a
conciertos durante tu embarazo y tu hijo llegará a ser concertista en piano, etc.). Hoy no es tan
ligeramente despachado; tenemos un buen poco de información sobre el asunto de memoria
prenatal. Por lo tanto, se imponen algunas palabras sobre esta materia.
Desde un punto de vista somático, la existencia realmente indiferenciada es brevísima. Tan
pronto como el feto empieza a formarse del zigoto y la blástula, "confronta" a su primer Otro -la
placenta. Sin embargo, dado el rol armonioso de la placenta vis-á-vis al feto, especialmente durante
el primer trimestre, ésta es apenas percibida como el Otro, si es que se llega a ello. El feto es nutrido
y alimentado por la placenta que lo provee de oxígeno, y su sangre es limpiada de impurezas y
dióxido de carbono. El vive en su ambiente como un pez en el agua, o un adulto en aire. "Feto,
líquido amniótico y placenta son... una complicada e interpenetrante mezcla de feto y entorno
materno", escribió Michael Balint10. Siguiendo a otros sicólogos como Otto Rank (El trauma del
nacimiento), Phyllis Greenacre (Trauma, Growth and Personality [Trauma, crecimiento y
personalidad]) y Nándor Fodor (The Search for the Beloved: A Clinical Investigation of the Trauma
of Birth and Prenatal Conditioning [La búsqueda del amado: una investigación clínica del trauma del
nacimiento y del acondicionamiento prenatal]), Balint creía que la vida intrauterina era pura
felicidad y que el nacimiento era traumático, la separación arquetípica, la pérdida del Paraíso.
Sin duda, nacer es traumático, pero recientes investigaciones fetales parecieran sugerir que el
útero no está exento de incomodidades. La evidencia reunida por el siquiatra Thomas Verny, de
Toronto (The Secret Life of the Unborn Child [La vida secreta del feto]), deja entrever que el patrón
de simbiosis-a-diferenciación es genuino, pero que Neumann, Goldstein y otros (incluyendo a
Freud) estaban equivocados respecto a la datación11. Cualquier tensión experimentada por la madre
embarazada se comunica al feto, y esto (alega Verny) contribuye a los primeros estremecimientos
del percatamiento del Otro. (Uno se pregunta por qué esta conciencia del Otro no puede ocurrir a
través de situaciones placenteras). Alrededor de la octava semana, el feto pateará con vigor si se
considera molestado, y los latidos de su corazón aumentarán si la madre tiene un momento de
ansiedad. Pero, dice Verny, no debería necesariamente considerarse toda tensión como negativa; de
algún modo, arguye él, la tensión posibilita en primer término la toma de conciencia de la Otridad
(Otherness).
Experimentos realizados con tensión han establecido el surgimiento del Percatarse del Uno
Mismo y del Otro en el feto entre el cuarto y sexto mes. La ansiedad maternal, escribe Verny, puede
resultar beneficiosa. Comunicada al feto, "intranquiliza su sentido de unicidad con su entorno y lo
hace darse cuenta de su propio estado de separación y diversidad". Todo esto sobresalta la serenidad
fetal y le imprime una memoria somática; el anonimato cósmico es interrumpido por un crítico
momento de darse cuenta. Nuevamente, esto no es "malo"; la cuestión real es si esta primigenia ego-
cristalización ocurre en un contexto amoroso u hostil. Hay, dice Verny, algo como una vinculación
intrauterina; una buena vinculación postparto (una rareza en nuestros días) puede simplemente ser
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una continuación organísmica de una experiencia de buen vínculo intrauterino. Sin embargo, hay
una dualidad de experiencia en este caso; el drama del buen Uno Mismo y el no-estoy-muy-seguro-
sobre-el-Otro, de fusión vs separación, comienza probablemente en una etapa muy temprana.
En cuanto al trauma de nacer, parecería que a pesar de la experiencia de diferenciación
prenatal y de los posibles aspectos liberadores del proceso del nacimiento prevalece, no obstante, la
discontinuidad más fundamental de nuestras vidas. Revienta la bolsa de agua; comienza un mundo
nuevo. Verny lo llama "el primer shock físico y emocional prolongado que sufre la criatura", y
agrega que el niño jamás lo olvida. "Aun en las circunstancias más favorables", continúa, "el
nacimiento reverbera a través del cuerpo del niño como un choque sísmico con características de
terremoto"12. Las "circunstancias más favorables" son las correspondientes al auténtico parto
natural practicado en las culturas tribales y tradicionales, y revividas recientemente por médicos
como Frederick Leboyer y Michel Odent13. La meta de estas prácticas de parto "blando", que
pueden incluir el alumbramiento en agua tibia, en una sala débilmente iluminada, sin uso de
anestésicos ni fórceps, y sin dar palmadas al bebé para que haga su primera respiración, es para
preservar la continuidad del vínculo intrauterino y minimizar cuanto sea posible la experiencia de la
separación.
Desde el punto de vista de la conexión humana, la práctica hospitalaria del siglo XX en las
sociedades industriales es la más barbárica; el acto de la separación es marcado a fuego en el cuerpo
de la criatura en forma inolvidable. El terapeuta estadounidense Arthur Janov ha alegado que los
traumas que rodean al parto actual son tan grandes que ellos sientan las bases de algunas conductas
excesivas que duran toda la vida, como la sobrealimentación, el tabaquismo, el alcoholismo y toda
otra forma de desdoblamiento neurótico y de dependencia, dado que el sentimiento de unidad que
ofrece la matriz es roto en forma tan brutal14. Como dice Michael Balint, "[e]n mi experiencia, el
anhelo por este sentimiento de 'armonía' es la causa más importante del alcoholismo o, en realidad,
de cualquier forma de adicción"15. Si la falla básica se inició lentamente durante la interacción feto-
placenta (lo que por cierto es discutible), queda definitivamente establecida en el caso de las
condiciones modernas del parto. Las observaciones de Janov hacen eco a las de Ferenczi cuando
éste escribe que el producto neurótico de este nacimiento nunca podrá ser suficientemente amado:
"Todo lo que resta de la vida no es más que un pobre sustituto; una escapada simbólica al
inconsciente para tratar de 'simular' que la realización se ha producido"16.
Por supuesto, no podemos estar seguros de lo que ocurre en la vida fetal a nivel síquico; pero
si algo de la leve diferenciación Uno Mismo/ Otro ha comenzado, seguramente el nacimiento es el
climax de ella. Una vez que sucede, el neonato, idealmente, se estabiliza en un ajuste a su entorno y
el ciclo de creciente diferenciación y climax recomienza. El siguiente gran climax o "puntuación" es
el surgimiento definitivo de la conciencia del ego durante el tercer año de vida. En este sentido, la
ego-cristalizadón es el reconocimiento intelectual de un acontecimiento somático temprano. La
percepción de que uno es una entidad aparte, un Uno Mismo en un mundo de Otros, no es más que
un reconocimiento posterior de un darse cuenta que ha estado presente en el cuerpo desde hace largo
tiempo. Este es el punto en el cual el niño empieza a elaborar en forma consciente lo que se
imprimió en su diminuto cuerpo en un tiempo anterior: que es un ser aparte. Desde alrededor de los
dos años este percatamiento consciente se acompaña de una creciente comprensión de que este
hecho tiene ciertos efectos emocionales.
La educación dentro del mundo del Uno Mismo vs. Otro es un proceso qué depende por
completo de los cuerpos de otra gente. Si éste ocurre dentro del seno materno, ello dependerá
entonces de la madre por la vía de su "representante", la placenta. Pero desde el momento del parto,
en todo caso, uno está involucrado con los cuerpos de otros en términos de gestos, miradas y tacto.
La experiencia medular de este proceso de diferenciación es el fenómeno de reflectación
(mirroring), es decir, el crecimiento del reconocimiento de uno mismo a través de otras personas. La
reflectación incluye el fenómeno de observarse uno mismo en una superficie reflectante, como agua
o vidrio plateado, pero ése es un caso especial dentro de un proceso más vasto. Es este proceso
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mayor el que yace en la médula de la formación dé identidad.
Un importante precursor en la investigación clínica del fenómeno de reflectación fue el
sicoanalista y pediatra británico Donald Winnicott. Más aún qué Balint, Winnicott puso marcado
énfasis en el "encaje" entre el niño y la madre. Lo que él llamó la "madre suficientemente buena"
era, en su opinión, esencial para una sana experiencia de reflectación; y la experiencia de
reflectación era para él el prototipo de la total experiencia humana. De allí su famoso comentario,
"No existe tal cosa como un niño", con lo que quiso significar que la unidad primaria es niño-y-
madre o niño-másambiente.
Para Winnicott, las relaciones objétales comenzaban al nacer, y era esta interacción, creía él, la
que debía estudiarse en la situación clínica17.
¿Qué es, exactamente, lo que se observa en la situación clínica? El bebé ve el rostro de la
madre, y lo que esa cara retrata está relacionado con lo que ella ve en su (del bebé) cara. De tal
modo, para el niño, el rostro materno actúa como un espejo; ella devuelve al pequeño su propia
esencia. "[E]n el desarrollo individual", escribió Winnicott, "el precursor del espejo es el rostro
materno"18. La reflectación materna del bebé es un factor crucial en el desarrollo del sentido de sí
mismo; el Uno Mismo resultante porta la huella de la experiencia de reflectación19. El efecto de una
"madreno-bastante-buena" se puede ver en un reciente experimento con niños de pocos días a cuyas
madres se las instruyó para que miraran las caras de sus hijos sin manifestar ninguna emoción. Las
expresiones y gestos de las criaturas se hicieron agitados y desorganizados; los niños se sumieron
rápidamente en una situación de angustia20.
Uno puede imaginar cómo serían los Yo resultantes si tal experimento fuera corriente.
Tanto el sociólogo estadounidense C. H. Cooley (Human Nature and the Social Order [La
naturaleza humana y el orden social]) cómo el filósofo-sicólogo George Mead (Mind, Self and
Society [Mente, ego y sociedad]) argüyeron que este tipo de reflectación es el crisol donde se forma
el Yo. Cooley introdujo el concepto del "yoespejo", que se refiere a un individuo viéndose a sí
mismo tal como lo ven los otros.
Mead argumentó en forma similar que el concepto-de-uno-mismo es resultado de la
preocupación de la persona sobre cómo estarán los otros reaccionando hacia ella21.
Como lo expusiera una vez R. D. Laing, no hay Uno Mismo sin un Otro. El fenómeno de
reflectación y el de la identidad humana parecen estar estrechamente atados.
¿Hasta qué punto la presencia de un espejo físico, real, constituye un factor en todo esto? Para
Jacques Lacan, la "escuela francesa" y numerosos sicólogos y escritores, el hecho de una presencia
reflectada -la "imagen especular", como se la llama- constituye un factor crítico en la formación de
la identidad humana y la conciencia de sí mismo. La cuestión de cómo sortea el niño el significado
de su reflejo físico, y la importancia de ese proceso para el desarrollo síquico es, para estos
investigadores, absolutamente crucial, y la investigación de este planteamiento se retrotrae en efecto
a Charles Darwin, quien en 1877 estudió a su propio hijo con miras a este asunto. Correcta o
erradamente, el espejo fue tomado como un arquetipo, un caso puro de lo que en forma más difusa y
generalizada sucedía en el escenario social.
De aquí que un sicólogo estadounidense escriba que "aun antes de la experiencia con un espejo
real, se ha estado experimentando una larga experiencia de 'reflectación' emocional"22; y Paul
Guillaume, un precursor (años 20) estudioso francés del tema, argüía que la presencia de un espejo
puede acelerar el autorreconocimiento, pero que dada la interacción social/ los niños
inevitablemente advienen al autorreconocimiento con o sin espejo23. Más adelante tendré otras
cosas que decir sobre la historia del espejo como artefacto de la civilización occidental, porque su
significación arquetípica queda probablemente abierta a cuestionamientos si es que no se logra
demostrar su omnipresencia. Sin embargo, por ahora quiero pasar revista a los estudios especulares
de desarrollo infantil que se han hecho desde aquella primera investigación realizada por Darwin
sobre el tema.
La observación de Darwin fue bastante elemental. El descubrió que cuando su hijo llegó a los
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nueve meses de edad, si se le llamaba por su nombre en presencia de un espejo, él se volvía al espejo
y decía "ah". Darwin especuló que esto era un signo de autorreconocimiento por parte del niño.
Algunos años después, el sicólogo William Preyer sacó la conclusión de que su propio hijo alcanzó
él autorreconocimiento a los catorce meses de edad cuando reconoció a su madre en el espejo -dado
que presumiblemente implicaría una distinción Uno Mismo/Otro. Estos tempranos estudios eran
puras conjeturas pero, no obstante, de importancia vital, dado que Darwin y Preyer no sólo buscaban
señales de autorreconocimiento, sino también descifrar en qué debían consistir los criterios bajo los
cuales se producen tales hechos24.
El primer estudio sistemático de autorreconocimiento en infantes lo hizo Paul Guillaume en
los años 20, en forma de una serie de observaciones en su hijita Louise25. Las primeras semanas de
vida encontraron a Louise haciendo muecas en el espejo o simplemente mirando de fijo a su imagen.
La siguiente etapa involucró reconocer en el espejo objetos que estaban situados cerca de ella
(incitada por sensaciones táctiles o auditivas). A los cinco meses y diecisiete días, según Guillaume,
ella empezó a volverse para ver la persona real cuya imagen veía en el espejo. A los once meses y
dieciocho días, Louise vio su propia imagen en el espejo llevando un sombrero de paja (que había
tenido puesto desde la mañana) y se llevó la mano a la cabeza para tocarlo. Guillaume interpretó
esto como un momento obvio de autorreconocimiento, pero el cual no se estabilizó: seis semanas
después Louise no podía efectuar en sí misma, frente al espejo, actos que realizaba en otros (por
ejemplo, pellizcarles la nariz). Fue recién a los dos años que Louise, luciendo un abrigo nuevo, fue
al espejo a darse el visto bueno. A los dos años y ocho meses le mostraron la foto de un grupo de
niños en la cual estaba ella; supo quien era cada uno con la excepción de ella misma. Guillaume le
dijo que era ella; al día siguiente sucedió exactamente lo mismo. "Podemos ver entonces", escribió
Guillaume, "cuan tenue es la noción exacta de nuestra propia forma visual, a pesar de lo que el niño
aprenda mirándose en el espejo".
Finalmente, el primer estudio científico de esta especie, es decir, hecho con los hijos de otras
personas y no "en forma anecdótica" con los hijos propios, fue dirigido por otro sicólogo francés,
Henri Wallon, por un lapso de varios años desde los inicios de los años 30 (26). Durante los
primeros seis meses de vida descubrió que la relación del niño con la imagen especular es de
"sociabilidad" -mira a su reflejo como a una especie de compañero de juegos, y tan avanzado como
las treinta y cinco semanas de edad, demuestra sorpresa cuando intenta tocar a su "camarada" y su
mano toca vidrio.
Alrededor del primer año de edad aparecen señas evidentes de autorreconocimiento - como
Louise con el sombrero de paja-, pero (como en el caso de Louise) esta conciencia momentánea no
se estabiliza. De manera general, los hallazgos de Wallon no diferían mucho de los de Guillaume. En
particular, él confirmó la calidad tenue y nolineal del proceso completo. Desde los doce hasta los
quince meses de edad, encontró, los niños practicarán ciertos movimientos frente al espejo
(experimentos con la imagen, en realidad), explorando y comprobando lo que ese ojro yo representa.
Esta suerte de juego y experimento, descubrió, puede continuar hasta los treinta y un meses de edad.
Hay algo en nuestra imagen corporal, y la distinción Yo/Otro, que nunca se completa. En este caso,
las cuentas jamás se cierran -una realidad que tiene serias consecuencias para la vida adulta.
Como puede anticipar el lector, las investigaciones de esta naturaleza se han expandido en
forma dramática desde los días de Guillaume y Wallon y han tomado (como es predecible) una
dirección marcadamente científica, especialmente en Estados Unidos. Laboratorios de conducta
infantil afectos a las principales universidades efectúan ahora experimentos en gran escala y a largo
plazo empleando un sólido aparato tecnológico: monitores de video, fotografías yuxtapuestas y, por
supuesto, análisis computacional27. En los cuatro estudios principales llevados a cabo en Estados
Unidos en los años 70, los criterios adoptados para autorreconocimiento incluyeron a cualquiera o
todos de los siguientes experimentos: (a) con una marca (por ejemplo, de lápiz labial) aplicada a la
nariz del niño, el infante se miraba en el espejo y tocaba la marca roja; (b) el infante decía su
nombre en respuesta a la madre quien apuntando a su reflejo decía: "¿Quién es ése?"; (c) la criatura
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exhibía una conducta avergonzada o de autoadmiración frente al espejo, incluyendo actitudes tontas
o tímidas. Aunque ocasionalmente algunos niños de nueve meses cumplieron con los criterios para
el autorreconocimiento, la avasalladora mayoría de las criaturas comenzaron a exhibir tales signos
sólo después de los dieciocho meses de edad, sobrepasando así el umbral Guillaume-Wallon en
cerca de seis meses. Pero fuera de eso, no queda muy claro que estos estudios científicos modernos
hayan alterado en forma significativa el mapa conceptual de los dos sicólogos franceses.
Más allá de la precisión de la data, las conclusiones son bastante similares:
movimiento y "práctica" frente al espejo (que actualmente se denominan "claves de
contingencia") aceleran el proceso de autorreconocimiento; toma bastante tiempo el que tal
reconocimiento se estabilice; todo parece ocurrir en forma no-lineal, es decir, en etapas (aunque hay
debates al respecto)28; y el proceso en realidad no tiene final.
Por lo tanto, la secuencia permanece como la fijó Wallon: "sociabilidad" (tratar como
compañero de juegos a la imagen especular); momentos de autorreconocimiento seguidos (más
adelante) por experimentos con la imagen; estabilización del conocimiento de que la imagen es un
reflejo; y (cerca de los treinta meses de edad) sólo un interés ocasional en la imagen o en jugar con
ella.
Los investigadores modernos también han pasado mucho tiempo investigando el proceso por
el cual el infante refleja su propio entorno (incluyendo a su madre), y como resultado, han empujado
más y más atrás la fase de "anonimato cósmico". Como lo expresa Daniel Stern, un distinguido
estudioso de este tema, "[n]uevas capacidades infantiles se están revelando a una velocidad
asombrosa"29. Un recién nacido puede imitar a su madre dentro de los seis días de su nacimiento; si
ella saca la lengua, el bebé hará lo mismo -acción que requiere una sofisticada correlación visual-
táctil. A las dos o tres semanas, los bebés reconocen un objeto externo (por ejemplo, un cubo) que
sólo habían experimentado a través del tacto (por ejemplo, en la boca, con la vista vendada). A los
tres meses pueden diferenciar entre las categorías de color. A los cuatro meses, si se les muestran dos
filmes distintos y con la misma banda de sonido, ellos mirarán el filme con el sonido adecuado.
Claramente el recién nacido no es la amorfa burbuja de Id postulada por el sicoanálisis clásico. Esta
investigación reciente revela una criatura curiosa y exploradora. El niño no "despierta" a las
relaciones objétales, sino que más bien ha nacido para un diálogo perceptivo-motriz-afectivo con la
madre, o quien sea que actúe como el cuidador básico de su vida. "Los bebés", concluye Daniel
Stern,
parecen estar prediseñados por la naturaleza, en la forma de preorganización perceptiva y
cognitiva, de modo que esas descollantes categorías naturales como sí mismo y otro no tengan
que ser aprendidas lenta y penosamente "desde la nada"; más bien, ellos son entidades
preestructuradas que resultan de la interacción entre un organismo perceptivo y cognitivo
preestruc-turado y los eventos naturales de un mundo exterior predecible.
Lo que estos estudios no tratan es lo que Wallon, en sus párrafos más filosóficos, trató de
aprehender, es decir, ¿cuál es la importancia sicológica y ontológica de todo esto? En todos los
estudios mencionados no se llegó a ninguna relación concertada entre autorreconocimiento,
imitación conductual y conciencia interior (identidad existencial). El que un niño de seis días pueda
sacar la lengua cuando su madre lo hace, no demuestra la existencia de una diferenciación Sí
Mismo/Otro. Ello puede ser parte del proceso biosíquico de tal diferenciación -en vías de, por así
decirlo -, pero más que eso, no podemos decir. Aun Daniel Stern restringe su discusión sobre
capacidades infantiles tempranas diciendo que la investigación del caso sólo trata con los esquemas
sensorimotores, no con "representaciones capaces de transformaciones simbólicas". En otras
palabras, con esta evidencia no es posible afirmar que los infantes posean categorías
preestructuradas de Sí Mismo y Otro, las que "son categorías y experiencias de enorme complejidad,
que exigen una redefinición en cada punto de su desarrollo"30.