Crisis del signo : política del ritmo y teoría del languaje : edicíon bilingüe = Crise du signe : politique du rythme et théorie du langage

90 Pages·2000·2.549 MB·Spanish

by  Henri Meschonnic

HENRI MESCHONNIC
Crisis del signo.
^
Política del ritmo y teoría del lenguaje signe
Politique du rythme et théorie du langage
Edición bilingüe
traducido del francés por Guillermo Piña-Contreras
Comisión Permanente de la Feria del Libro
Santo Domingo, República Dominicana, 2000
Henri Meschonnic
Crisis del signo : política del ritmo y teoría del lenguaje =
Crise du signe : politique du rythme et théorie du langage /
Henri Meschonnic; trad. del francés por Guillermo Piña-
Contreras.— Santo Domingo : Comisión Permanente de la Feria
del Libro, 2000.
107p.
1. Filosofía del lenguaje I. Piña Contreras, Guillermo, tr.
II. Título III. Título: Crise du signe : politique du rythme et
théorie du langage
401
M578c
CEP/INTEC
© 2000: EDICIONES FERILIBRO
ISBN 99934-802-9-0
EDICIÓN AL CUIDADO DE
José Chez Checo
DISEÑO DE CUBIERTA Y ARTE FINAL
Ninón León de Sáleme
IMPRESIÓN
Editora Corripio
Impreso en República Dominicana
Contenido
PRESENTACIÓN
DIÓGENES CÉSPEDES...................................................................................... 9
CRISIS DEL SIGNO
Política del ritmo y teoría del lenguaje
Nuevo concepto del ritmo....................................................................... 13
¿Y el genio de las lenguas?...................................................................... 29
Genio, más genio, todavía más genio ................................................... 35
La poética como crítica del lenguaje en las humanidades.................... 39
Manifiesto por un partido del ritmo ....................................................... 47
CRISE DU SIGNE
Politique du rythme et théorie du langage
Le rythme n’est plus ce que vous croyez........................................................... 6l
Et le génie des langues?........................................................................... 77
Du génie, encore du génie, toujours du génie...................................... 83
La poétique comme critique du langage
dans les sciences humaines................................................................. 85
Manifeste pour un parti du rythme......................................................... 93
Presentación
DIÓGENES CÉSPEDES
Es un honor para mí que la Presidencia de la Comisión Perma­
nente de la Feria del Libro me haya solicitado que haga la presen­
tación de la conferencia, en edición bilingüe francés y español,
titulada Crisis del signo: política del ritmo y teoría del lenguaje de
Henri Meschonnic.
Esta conferencia fue dictada el año pasado en el marco de la
Feria del Libro y su presidente, José Rafael Lantigua, aceptó con
el beneplácito con que siempre trata los más altos asuntos litera­
rios, la publicación de este texto cuya solicitud le ponderamos en
razón de que desde hace unos veinte años se viene difundiendo
en el país la poética de Meschonnic y son pocos los textos dispo­
nibles para los lectores a fin de que entren en relación con esta
singular teoría de la escritura1.
Me atrevo a asegurar que la obra que hoy se pone a disposición
de un amplio público interesado no solamente en esta teoría, sino
también en los elementos que ella expone acerca del valor de la
obra literaria, habrá de aclarar a no pocos espíritus que buscan con
'Exceptuando los artículos de Meschonnic publicados en los números 5, 6, 7 y 8 de la
revista Cuadernos de Poética de 1985 a 1986 (“Para la poética”, “El lenguaje, el poder” y “El
marxismo excluido del lenguaje”) y el libro Para la poética (Editora de Colores, 1996), no se
conoce ningún otro texto de la autoría de Henri Meschonnic. Esta conferencia es un pode­
roso esfuerzo de síntesis de los últimos libros del creador de la poética y una ayuda trans­
parente a fin de que el lector acceda al conocimiento de este discurso, sobre todo a partir de
la definición de los conceptos de sujeto y ritmo, tan ampliamente trabajados que no dejan
lugar a ningún tipo de confusión.
afán un enfoque nuevo que les ofrezca un saber que atraviesa las
teorías tradicionales acerca de la literatura y les ponga en el cami­
no de un conocimiento nuevo que explique cómo determinar los
conceptos de la poética meschonniciana en su relación insepara­
ble con la historia, lo político, el Estado, el individuo, lo social, el
poema, el sujeto y la traducción.
Es un privilegio enorme que le ha correspondido a la República
Dominicana que en su suelo se hayan traducido estos textos de
Meschonnic como libros independientes antes que en otras cultu­
ras con más recursos y tecnología que la nuestra. Y esto lo afirmo
en razón de que esta teoría de la poética es una revolución cabal
del pensamiento del autor que ha creado un saber nuevo sobre el
lenguaje y el poema y los demás conceptos que les son insepara­
bles, sin que exista posibilidad alguna de que nuestros intelectua­
les puedan recuperar -como fue el caso de vanguardias poéticas
anteriores- algún concepto aislado de este método y convertirlo
en un discurso metafísico, es decir, en una teoría tradicional
mantenedora del orden.
Al tratarse de un pensamiento entendido como un sistema, cual­
quier intento de aclimatar partes aisladas con la finalidad de recu­
perarlas y definirlas conforme a la metafísica, se convierte ipso
fado en un rotundo fracaso.
No se adentre el lector en este y otros textos de Meschonnic
en la creencia de que una lectura única basta para conocer su
poética. Este sistema de pensar de Meschonnic no se reduce a un
efecto de salón donde las citas eruditas poseen un poder encan­
tador, tampoco es su pensamiento citable para acomodarlo a una
circunstancia festiva o a un efecto de demostración de poder. El
uso de uno cualquiera de los conceptos de la poética de Meschonnic
al margen del sistema que ella implica, produce un efecto de
hilarante ridiculez.
Lo que Meschonnic nos presenta es un conocimiento, un tramo
de un pensamiento, o sea, de una creatividad, de un ejercicio del
pensar. Dominar este pensar es ya un acto de transformación de
una teoría tradicional -la del signo- y una posibilidad de que nuestro
pensar transforme la teoría de su inventor.
21 de marzo del 2000
Crisis del signo
Política del ritmo y teoría del lenguaje
Nuevo concepto del ritmo
Para la mayoría de la gente, asimilar el ritmo y la política tiene
algo de sorprendente e insensato.
La noción de ritmo evoca espontáneamente los versos en la poe­
sía, la música, incluso la respiración, los latidos del corazón, las
mareas, la alternancia del día y de la noche... aunque también exis­
ten las cadencias de trabajo en las fábricas y las marchas militares.
Para casi todo el mundo el ritmo evoca esas cosas que, a simple
vista, no ofrecen parentezco alguno con la política o lo político.
De ahí surge la necesidad de reconocer la historicidad radical
del pensamiento, inseparable de su capacidad y de su necesidad
de intervención. Para pensar en relaciones que nunca se piensan.
En lo que a la política se refiere todo el mundo tiene una no­
ción. Basta con abrir el periódico cada mañana. Es la vida pública,
con todas las formas que pueda adoptar, en una dictadura o en
una democracia, según los diferentes regímenes políticos, con su
funcionamiento parlamentario o no, las elecciones (fraudulentas o
no), las relaciones entre el poder, la fuerza y las libertades indivi­
duales. Eso es la política. Cada quien tiene su concepto.
Aparentemente no tiene relación alguna con el ritmo.
Y sin embargo. Planteo que existe una política del ritmo y de la
teoría del lenguaje. Lo que no tiene nada de evidente. Pero trataré
de demostrarlo.
En lo que concierne a la teoría del lenguaje, la expresión misma
evoca, para la mayoría, la lingüística y, en cierto modo, la filosofía.
En efecto, la lingüística es una disciplina técnica que consiste
en estudiar cómo actúa el lenguaje y cómo funcionan las lenguas.
Y, como toda disciplina, tiene su historia. No muy antigua ya que
comienza a principios del siglo XIX. Digamos, sin entrar en deta­
lles, que como todas las ciencias la lingüística está constituida por
el estado del saber de una época: lo que sabían y lo que hacían los
lingüistas del siglo XIX no tiene mucho que ver con lo que saben y
lo que hacen los lingüistas del siglo XX. Además, existen doctrinas
muy diferentes y que por lo general se excluyen entre sí. Como la
gramática generativa de Chomsky y la lingüística del discurso de
Benveniste.
Los sociolingüistas han estudiado las políticas lingüísticas,
las políticas de la lengua. Por ejemplo, en Francia, durante la
Revolución, la lucha contra las lenguas regionales y los dialec­
tos, pues el mensaje revolucionario debía transmitirse en fran­
cés. Esa lucha se mantuvo durante el siglo XIX. La lucha (política
y cultural) por la diversidad cultural y las lenguas regionales es
muy reciente.
Cada país tiene problemas de este tipo. Pero esto no tiene nada
que ver con el tema que vamos a estudiar aquí. En cuanto a la
filosofía, se puede decir que desde Platón, pero de manera muy
diversa, el lenguaje ha sido un objeto filosófico -hasta Heidegger y
Derrida; o Austin y la pragmática contemporánea que sigue otra
tradición que se inicia con Wittgenstein.
Se trata de problemas, que al reflexionar sobre el lenguaje,
surgen inevitablemente. Pero ni la lingüística (de los lingüistas) ni
la filosofía, cuando se ocupa del lenguaje, no son la teoría del
lenguaje.
La expresión teoría del lenguaje fue creada por Saussure por
oposición a la lingüística de su tiempo y a la filosofía de su tiempo.
Y lo paradójico es que esta oposición se mantiene. La teoría del
lenguaje es intempestiva. Lo es actualmente, y tal vez lo haya sido
siempre. Los lingüistas que describen funcionamientos no elabo­
ran lo que llamo la teoría del lenguaje. Y es siempre contra los
filósofos que hay que pensar el lenguaje.
Porque ni los lingüistas ni los filósofos que se ocupan del len­
guaje establecen un vínculo con la política, o con el ritmo.
Entonces, el campo de lo que llamo teoría del lenguaje es sen­
cillo. Consiste en reflexionar sobre todo lo que escapa a los lin­
güistas y a los filósofos.
Sin embargo, se trada de viejos problemas. Del vínculo (¿Qué
vínculo?) entre el lenguaje y el cuerpo, entre el lenguaje y el sujeto,
entre la lengua y el pensamiento, entre la lengua y el discurso,
entre la lengua y la literatura, entre la lengua y la cultura, entre la
lengua y las ideas religiosas y políticas.
En resumen, se trata, entre otras cosas, de criticar la noción de
genio lingüístico1. Lo que nos permite cuestionar el mito que opo­
ne Oriente y Occidente.
Entonces ¿cómo y por qué poner en relación la política y la
teoría del lenguaje? Hay que pensar lo que resulta difícil de pensar.
La teoría consiste en reflexionar sobre lo que no se conoce. Nada
que ver con la noción corriente que tenemos, formalista, pedante,
arrogante y hueca.
Es por esto que el programa de la teoría sigue siendo la llava
tesis de Marx sobre Feuerbach: “los filósofos hasta hoy han inter­
pretado el mundo, ahora hay que transformarlo”. Pero con la con­
dición de transformar, de invertir esta proposición diciendo (lo
que puede parecer idealista, pero el que lo crea se equivocaría
como todo el marxismo se equivocó) que interpretar el mundo es
ya transformarlo. Con la condición de no confundir esta interpre­
tación ni con el comentario ni con la hermenéutica. En el sentido
que lo tomo, interpretar el mundo significa pensar nuestra rela­
ción con el mundo. Y todos los que han inventado una interpreta­
ción del mundo lo han transformado porque han transformado el
pensamiento. Los grandes pensadores, los fundadores de religio­
nes, los autores de grandes descubrimientos científicos. Pensar es
un arte. Y hay artistas del pensamiento. No es lo mismo que el
saber. Lo que quiere decir inmediatamente que pensar; en el senti­
do fuerte, es inventar un nuevo pensamiento. Y en este sentido, el
pensamiento filosófico es aquel que transforma la filosofía, como
el pensamiento matemático transforma las matemáticas, como el
1 Cfr. en Des mots et des mondes (Hatier, 1991) y en De la langue frangaise, Essai essai
sur utia ciarte obscure (Hachette, 1997).
pensamiento poético es lo que transforma la poesía. El resto es
simple mantenimiento del orden o el esfuerzo por comprender lo
que ya fue pensado.
Y si el pensamiento es lo que transforma el pensamiento, pen­
sar es intervenir &n el pensamiento, en la sociedad. Pero además,
pensar es trabajar para descubrir la coherencia implícita de una
nueva manera de ver las cosas. Es inmediatamente pensar contra
tal o cual idea establecida, dominante. Pensar debe estremecer.
Pensar supone pues una teoría crítica en el sentido de Horkhe-
mier que, en 1937, oponía la teoría tradicional, regional, que “mantie­
ne a la sociedad como está” a la teoría crítica que se empeña en
pensar la relación entre todos los elementos de la sociedad y todas las
áreas del pensamiento. Y este es el proyecto que yo adopto, pero con
una gran diferencia con relación a Horkhemier y a Adorno (igualmen­
te con relación a Marx), es que la teoría del lenguaje está radicalmente
ausente en ellos. Y planteo que dicha teoría es fundamental y funda­
dora para pensar tanto la sociedad como las ciencias sociales.
Actualmente el pensamiento tiene dos enemigos: el primero es
el eclecticismo (la actitud universitaria más corriente) que pretende
que puede tomar lo mejor por dondequiera, que quiere pues estar
en todas partes al mismo tiempo y que finalmente no resuelve
nada. Es el inmovilismo del pensamiento. Es el eclecticismo que
cree que lo que llamo el ritmo y la noción tradicional de estilo es lo
mismo. Cuando el estilo es solamente lo que el signo permite pensar.
Ahora bien, el eclecticismo, que se cree hábil, ni siquiera ve su
propia ininteligencia porque no comprende que un pensamiento
es un sistema al tiempo que practica lo contrario. Pero representa
el último grito, y se considera como un símbolo de su época: es lo
contemporáneo por excelencia. Sobre todo cuando posee poderes
institucionales o ejerce una influencia sobre la opinión.
El segundo enemigo es la separación entre disciplinas (univer­
sitarias) que se basa en la heterogeneidad de las categorías de las
Luces, en el siglo XVTII: la estética por un lado, la ética por otro, la
política por aquí, la ciencia por allá, etc. Es la regionalización del
pensamiento, la tecnificación que impide pensar su interacción.
Y es aquí donde interviene la teoría del lenguaje. Porque si yo
observo la representación común del lenguaje, la del signo (signi­