Christentum und Gnosis. Aufsätze

152 Pages·1969·12.401 MB·German

by  Walther Eltester

Christentum und Gnosis
Aufsätze herausgegeben von
Walther Eltester
Verlag Alfred Töpelmann
Berlin 1969
Beiheft zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft
und die Kunde der älteren Kirche
Herausgegeben von Walther Eltester
Beiheft 37
©
1969
by Alfred Töpelmann, Berlin 30, Genthiner Straße 13
Alle Rechte des Nachdrucks, der photomechanischen Wiedergabe,
der Übersetzung, der Herstellung von Mikrofilmen und Photokopien,
auch auszugsweise, vorbehalten.
Printed in Germany
Satz und Druck: Walter de Gruyter Sc Co., Berlin 30
Archiv-Nr. 3825682
Vorwort
Dieses Heft verdankt seine Entstehung keinem bestimmten Plan,
sondern dem zufälligen, fast gleichzeitigen Eintreffen mehrerer Auf-
sätze zur Gnosis bei der Redaktion. Zur Entlastung der Zeitschrift
selbst sollen sie hier, vermehrt um weitere Beiträge zum Thema,
von deren Vorhandensein ich Kenntnis erhielt, in einem Beiheft vor-
gelegt werden. Dem Titel des ersten Aufsatzes gemäß erhält es die
Überschrift „Christentum und Gnosis". In irgendeiner Weise kommt
die spannungsvolle Problematik zwischen diesen beiden Größen in
jedem der folgenden Aufsätze zum Ausdruck, so sehr sie im einzelnen
ihre eigenen Wege gehen und gerade damit die Ausdehnung des hier
von der Wissenschaft betretenen Gebietes bezeugen. Hans-Friedrich
Weiß fragt nach dem Paulusverständnis der Gnosis. War doch der
Heidenapostel der erste, vor dem sich die gnostische Häresie in undeut-
lichen Umrissen erhob, und muß es von Interesse sein zu wissen, wie
ihn seine Gegner selber verstanden haben. Das Ende des in dem Heft
berührten Zeitraums wird von dem Aufsatz von Reinhart Staats mar-
kiert. Hier geht es in der Auslegung des Gleichnisses von den Törichten
Jungfrauen durch den Messalianer Symeon noch immer um eine Nach-
wirkung des antignostischen Kampfes. Die Beiträge von Alexander
Böhlig und von Jacques Menard gelten den durch die Funde von Nag
Hammadi bekannt gewordenen gnostischen Evangelien, die Ernst
Haenchen seinerseits mit den kanonischen vergleicht. Luise Schottroff
behandelt in ihrem großen Aufsatz das Zentralproblem des gnostischen
Denkens, die himmliche Herkunft des Gnostikers.
Die Gnosisforschung hat seit Ferdinand Christian Baur die Arbeit
am Neuen Testament wie ihr Schatten begleitet. In unserem Jahr-
hundert erhielt sie mächtige Impulse durch die religionsgeschichtliche
Einordnung der neutestamentlichen Schriften und die theologische
Auswertung der sich aus ihr ergebenden Parallelen. Seit den Funden
von Nag Hammadi ist die Basis quellenmäßig außerordentlich er-
weitert worden. Aber die alten Fragen sind, wie mir scheint, gebheben.
Dies geht auch aus den mannigfachen Vorträgen auf dem Messina-
Kongreß 1966 hervor, die in seinen Akten unter dem Titel »Le origini
dello Gnosticismo« von Ugo Bianchi 1967 herausgegeben worden sind.
Besonders charakteristisch aber für die Unterschiede in der Beurteilung
der Gnosis ist es, daß der Kongreß es für nötig gehalten hat, Vorschläge
für die Terminologie der einschlägigen Forschung zu machen. Mit
VI Vorwort
freundlicher Erlaubnis des Herausgebers erscheint am Schluß des Heftes
ein Abdruck der deutschen Fassung dieser Vorschläge von Carsten
Colpe aus den Akten des Kongresses. In ihnen und in der spürbaren
Reserve des Übersetzers zittert noch die lebhafte Diskussion nach,
die diese Vorschläge bei ihrer Aufstellung durch eine Kommission des
Kongresses und ihrer Annahme durch das Plenum ausgelöst haben.
Im wesentlichen geht es um die Frage nach dem vorchristlichen Ur-
sprung der Gnosis, wenn man verschiedene Stadien der Entwicklung
wahrnehmen will und den Gnostizismus als die christliche Erschei-
nungsform im zweiten Jahrhundert von einer „Praegnosis" o. ä. als ihrer
älteren und allgemeineren Vorstufe zu unterscheiden sucht. Gegenüber
diesem Begriff aber erhebt sich sofort wieder die Frage nach dem,
was wir darunter uns zu denken haben. Ist damit nur der sehr dehnbare
Gedanke an eine allgemeine Weltanschauung — hier schon fast im
Verständnis von »Weltschmerz« — gemeint und in welchen Kreisen
soll man sich sein Auftreten vorstellen ? Es ist daher sehr zu begrüßen,
daß der Kongreß zum Schluß seiner Vorschläge der zukünftigen For-
schung die Vertiefung der »kultischen und soziologischen Aspekte des
Gnostizismus« aufgibt, von der freilich gerade auch die sog. Praegnosis
profitieren müßte. Für dieses neue Stadium der Forschung aber wäre
es sehr zu wünschen, daß dabei die von Hermann Dörries etwa gleich-
zeitig mit dem Erscheinen der Akten des Messina-Kongresses heraus-
gegebenen »Aufsätze zur Gnosis« Hermann Langerbeck's auf das
stärkste zur Geltung kämen. Der früh vollendete Verfasser war wohl
in dem Deutschland der Gegenwart der klassische Philologe mit der
stärksten inneren Beteiligung an der Theologie. Sein nachdrückliches
Eintreten für die legitime Rolle des Piatonismus bei der Ausbildung
der frühchristlichen Theologie, ja schon bei Paulus sollte gegenüber
dem üblich gewordenen Überwiegen religionsgeschichtlicher Ge-
sichtspunkte zumal in der deutschen neutestamentlichen Wissenschaft
nicht unbeachtet bleiben. Bei Langerbeck meldet sich eine gesunde
Reaktion der Interpretatio graeca des Neuen Testaments zu Worte
und sucht es seiner Überfremdung durch orientalische Parallelen zu
entreißen. Nicht umsonst begegnet bei ihm der Name Harnacks wieder,
dessen These von der Hellenisierung des Christentums er in einer sehr
persönlichen Weise aufgreift und gegen den Vorwurf verteidigt, als
handle es sich bei diesem Vorgang um ein Mißverstehen und Verbiegen
des ursprünglichen Ansatzes. Aber auch ein zweiter charakteristischer
Zug der Aufsätze Langerbecks verdient unsere volle Aufmerksamkeit.
Ich denke dabei an seine Wendung gegen so ungreifbare Größen wie
»Gemeinde« und »Gemeindetheologie« als der Wiege christlicher Über-
lieferung. Für ihn steht am Anfang immer die schöpferische Persön-
lichkeit und bestimmt mit ihrer prägenden Kraft die Entwicklung.
Das meint er gerade auch bei den christlichen Gnostikern nachweisen
Vorwort VII
zu können. Valentinus und Basilides, im besonderen Sinne auch
Marcion, sind Schulhäupter, und an ihnen läßt sich daher das Wesen
des Gnostizismus am reinsten studieren, nicht an dem breiten Schwärm
ihrer Nachfolger. Aber dann ist es wieder das griechische Erbe, das in
diesen Systemen als das eigentliche und ursprüngliche Element anzu-
sehen ist und eine Spielart der christlichen Theologie neben der kirch-
lichen ausdrückt.
Zum Schluß unterziehe ich mich der angenehmen Pflicht des
Dankes an Herrn cand. phil. Reinhard Schlieben in Tübingen. Er hat
sich neben der Hilfe bei der Korrektur dieses Heftes nicht vor der
Mühe gescheut, ein Register der Namen, Begriffe und Quellen anzu-
fertigen, dessen Fehlen bei früheren Beiheften gelegentlich von den
Rezensenten beanstandet worden ist.
Tübingen, im Juli 1968 W. Eltester
Inhaltsverzeichnis
Seite
ELTESTER, WALTHER: Vorwort V
BÖHLIG, ALEXANDER : Christentum und Gnosis im Ägypterevange-
lium von Nag Hammadi 1
HAENCHEN, ERNST: Neutestamentliche und gnostische Evan-
gelien 19
MENARD, JACQUES: Das Evangelium nach Philippus und der
Gnostizismus 46
MENARD, JACQUES : Die Erkenntnis im Evangelium der Wahrheit 59
SCHOTTROFF, LUISE : Animae naturaliter salvandae, zum Problem
der himmlischen Herkunft des Gnostikers 65
STAATS, REINHART: Die törichten Jungfrauen von Matthäus 25
in gnostischer und antignostischer Literatur 98
WEISS, HANS-FRIEDRICH : Paulus und die Häretiker, zum Paulus-
verständnis in der Gnosis 116
COLPE, CARSTEN: Vorschläge des Messina-Kongresses von 1966
zur Gnosisforschung 129
REGISTER 133
Christentum und Gnosis
im Ägypterevangelium von Nag Hammadi1
Von Prof. Dr. Dr. Alexander Böhlig
(7400 Tübingen, Wolfgang-Stock-Str. 24)
In memoriam Carl Schmidt *26. 8. 1868
Eine Schrift, die als »Evangelium« bezeichnet wurde oder werden
konnte, muß auf jeden Fall zunächst einmal das Interesse der Neu-
testamentler auf sich ziehen. Das ist beim Evangelium des Thomas,
des Philippus und der Wahrheit auch insoweit der Fall gewesen2, als
diese »Evangelien aus dem Nilsand«3 von Neutestamentlern zum
Gegenstand ihrer Studien gemacht wurden. Beim Ägypterevangelium
von Nag Hammadi liegt das anders, besonders wenn man sich meine
im folgenden begründete These zu eigen macht, daß die Anklänge an
das Neue Testament in dieser Schrift der Auseinandersetzung mit
dem Christentum dienen bzw. Umgestaltungen neutestamentlicher
Gedanken darstellen. Damit wäre dann die Schrift dem kirchenhisto-
rischen Bereich zugewiesen und für den neutestamentlichen nicht
sonderlich interessant, geschweige denn »relevant«.
Aber der wissenschaftliche Arbeitsvorgang, der der Schrift ihren
Platz in der Geschichte der alten Christenheit zuweist, ist interessant
genug. Außerdem ist ein solches Evangelium schon durch seinen Titel,
selbst wenn dieser sekundär ist, ein Teil der neutestamentlichen Apo-
kryphen. Für eine fruchtbare Behandlung des Neuen Testaments ist
die Problematik der Apokryphen und der Entstehung des Kanons
ständig im Auge zu behalten. Oder will man immer noch oder wieder
aufs neue eine Philologia sacra betreiben ? Auch die religionsgeschicht-
liche Betrachtung sollte nicht vernachlässigt werden. In einer Zeit,
1 Die Textausgabe des Ägypterevangeliums nach den beiden Versionen des Codex III und
IV von Nag Hammadi wird von Alexander Bölilig und Pahor Labib in den Abhand-
lungen des Deutschen Archäologischen Instituts Kairo (Koptische Reihe) erscheinen.
Vgl. ferner meinen Aufsatz »Die himmlische Welt nach dem Ägypterevangelium
von Nag Hammadi« in Le Mus6on 80, 1967, 6—26 u. 366—377.
2 Die ziemlich reichhaltige Literatur zu den genannten Evangelien braucht an dieser
Stelle nicht aufgezählt zu werden. Genaue Angaben bietet Jean Simon in seiner
jährlich in den Orientalia erscheinenden Bibliographie Copte (Rom, seit 1949).
3 Unter diesem Titel hat Willem Cornelis van Unnik einen allgemeinverständlichen
Uberblick über die ersten bekannt gewordenen Nag-Hammadi-Texte mit Uber-
setzungen unter Mitwirkung anderer Gelehrter gegeben (Frankfurt 1960).
Christentum 1
2 Christentum und Gnosis
in der Rudolf Bultmann's Neutestamentliche Theologie4 einen zen-
tralen Platz in der neutestamentlichen Wissenschaft einnimmt, muß
man gerade den »ersehnten« Originaldokumenten der Gnosis um so
mehr Aufmerksamkeit widmen. Bultmann und seine Schule hatten
besonders mit den relativ späten Quellen des Mandäismus und Mani-
chäismus das gnostische Denken zu erschließen versucht. Müssen wir
nun nicht aufs stärkste daran interessiert sein, die Texte von Nag
Hammadi aufmerksam in ihrer Beziehung zum Neuen Testament zu
studieren, weil hier nachweisbar vorirenäische Mythologumena und
Theologumena erhalten sind? Die Traditionsstücke, aus denen die
Schriften zusammengearbeitet sind, können aber durchaus noch frü-
her sein. Berücksichtigt man, daß auch gewisse neutestamentliche
Schriften erst im 2. Jh. verfaßt sind, so kommen gnostizistische Lite-
ratur und Neues Testament sich zeitlich doch ziemlich nahe. Dazu
kommt noch eines. Erst der Gnostizismus, d. h. die schulmäßige Dar-
stellung der Gnosis in speziellen Systemen, hat uns ausführliche
Quellen geschenkt, in denen der Geist der Gnosis erhalten ist. Darum
kann die Gnosis oder die »Praegnosis«5 nur an diesen Texten studiert
werden. Die schwere Aufgabe besteht darin, in den verschiedenen
gnostizistischen Texten nach dem Material zu suchen, das den neu-
testamentlichen Autoren schon bekannt war, oder zu prüfen, wieweit
diese Schriften in Auseinandersetzung oder Abhängigkeit gegenüber
dem Neuen Testament standen. Das ist eine gemeinsame Aufgabe für
die neutestamentliche, kirchenhistorische und religionsgeschichtliche
Forschung.
Von solchen Erwägungen ausgehend ist es durchaus sinnvoll,
wenn man einen Text, der von gewissen antiken Lesern sogar als
Evangelium bezeichnet wurde, nach seiner literarischen Form und
seiner Beziehung zur neutestamentlichen Theologie behandelt, auch
wenn sich herausstellt, daß er dem Neuen Testament gegenüber einen
sekundären Charakter hat.
Das Ägypterevangelium von Nag Hammadi hat mit dem bei
Hennecke-Schneemelcher behandelten gleichnamigen apokryphen
4 Rudolf Bultmann: Theologie des Neuen Testaments. 5. Aufl. Tübingen 1965.
6 Die schwierigen Probleme einer Einteilung der Gnosis in verschiedene Stufen und
einer dementsprechenden Terminologie hat zuletzt das internationale Colloquium
über die Ursprünge des Gnostizismus in Messina im April 1966 behandelt. Vgl.
dazu Ugo Bianchi, Le colloque international sur les origines du gnosticisme (Mes-
sine, avril 1966), in: Numen 13 (1966) 151—160. Ich selber möchte hier darauf
hinweisen, daß die Bezeichnung »vorchristliche Gnosis« nicht gleichzusetzen ist mit
einer Gnosis ante Christum natum, sondern einer Gnosis, die der christlichen Gnosis
des 2. Jh.s vorausgeht. Darüber sind sich offensichtlich Kritiker meiner Ausgabe
der Adamapokalypse von Nag Hammadi nicht klar gewesen. [Vgl. zur Terminologie
unten S. 129ff. Der Hrg.].
A. Böhlig, Christentum une Gnosis im Ägypterevangelium 3
Evangelium6 nichts zu tun. Die Bezeichnung »Ägypterevangelium«
ist auch gar nicht der eigentliche Titel der Schrift7. Dieser — er steht
am Schluß der Schrift8 — lautet vielmehr: »Das heilige Buch des
großen unsichtbaren Geistes.« Drei Hauptpunkte sollen hier im Mit-
telpunkt der Betrachtung stehen:
1. wie es zur Bezeichnung »Ägypterevangelium« gekommen sein
mag,
2. wie in dieser Schrift eine enge Verbindung der gnostischen
Sethspekulation mit der Christologie und zugleich unüberhörbare An-
klänge an das Neue Testament vorliegen,
3. welchen Platz Buße und Taufe darin einnehmen.
Zuvor noch ein Wort zur Überlieferung! Die Schrift findet sich
in 2 Versionen, einer in Codex III 40—69 und einer in Codex IV
50—829. Leider fehlen von der ersteren 4 volle Seiten, andere sind
zerstört. Viel schlimmer steht es freilich mit der 2. Version; der
Codex IV bildet ein wüstes Durcheinander von stark zerstörten Sei-
ten und kleinen und kleinsten Fragmenten. Das ist um so bedauer-
licher, als diese 2. Version interessante Abweichungen bietet und eine
schärfere Interpretation der 1. Version ermöglicht. Die 2. hat wesent-
lich mehr Termini ins Koptische übersetzt. Beide Versionen bemühen
sich um ein selbständiges Verständnis; die Abschreiber scheinen aber
dem Inhalt des Textes nicht mehr voll gewachsen gewesen zu sein.
Die Vorlage der koptischen Texte dürfte griechisch gewesen sein.
Beiläufig sei erwähnt, daß ich das auch für das Evangelium Veritatis
für wahrscheinlich halte; die Thesen von Peter Nagel10 glaube ich
vollständig widerlegt zu haben11. Für unsere Texte seien für eine
8 Edgar Hennecke: Neutestamentliche Apokryphen. 3. Aufl. hrsg. v. Wilhelm Schnee-
melcher. I. Band: Evangelien (Tübingen 1959) 109—117.
7 Mit dieser Begründung weist auch Henri-Charles Puech in: Hennecke3 I 270—271
auf die Trennung von dem anderen Ägypterevangelium hin.
8 In Nag Hammadi cod. III 69, 20—22. In Codex IV von Nag Hammadi ist der
Titel am Schluß der Schrift nicht erhalten. Am Anfang der Schrift steht er ein
wenig gewandelt in beiden Versionen: III 40, 12—13 = IV 50, 1—2 (stark ergänzt).
Die Methode, ein Buch mit seinem Titel zu beginnen, war verbreitet; vgl. Johannes
Leipoldt: Das »Evangelium der Wahrheit«, in: ThLZ 82 (1957) 831.
9 Der Codex III von Nag Hammadi wurde als erster des Fundes angekauft und von
Togo Mina und Jean Doresse beschrieben: Togo Mina, Le papyrus gnostique du
Musée Copte, in: Vig. Christ. 2 (1948) 129—136; Jean Doresse, Trois livres gnostiques
inedits, in: Vig. Christ. 2 (1948) 137—160. Das Ägypterevangelium hat Jean Doresse
zuletzt in: The secret books of the Egyptian Gnostics (London 1960) 177—181
noch einmal nach Codex III kurz skizziert.
10 Peter Nagel: Die Herkunft des Evangelium Veritatis in sprachlicher Sicht, in:
OLZ 61 (1966) 5—14.
11 Alexander Böhlig: Zur Ursprache des Evangelium Veritatis, in: Le Muséon 79
(1966) 317—333.
1*
4 Christentum und Gnosis
Übersetzung aus dem Griechischen folgende Argumente angeführt:
Der Ubersetzer hat das Griechische schulmäßig beherrscht und in-
folgedessen nur mechanisch und manchmal geradezu sinnlos übersetzt.
1. Cod. III 61, 2—-3 »die Sintflut wurde zu einem Typos für das
Weltende (ouvteäeicx)«12. Wörtlich steht da: TYfTOC QA- (»Typos
zu . . .«). Es gibt aber keine solche übertragene Bedeutung für das
koptische 0)A-, während sie für das griechische eis existiert: pspiiiväv
eis13. Ja, das griechische eis kann auch für die genitivische Verbindung
verwendet werden, was für unsere Stelle ebenfalls denkbar wäre14.
Noch einfacher wäre -rrpos c. acc. im Griechischen anzunehmen; so
wird im NT irpös ije ÄEiToupyios durch TAGITOYPriA 6TO)OOn
6}AP0i wiedergegeben15. 2. Übereinstimmend wird in beiden Ver-
sionen berichtet, daß die (jeTävoia »nach« dem Samen des Fürsten
dieser Welt und »nach« dem Adams betete. Hier wußte der Kopte
nicht, daß |i£Ta c. acc. auch »inmitten, unter« heißen kann16, was an
diesen Stellen die sinnentsprechende Übersetzung ist. 3. Auch die im
Codex IV so häufigen Lehnübersetzungen weisen auf eine Überset-
zung aus dem Griechischen hin: ü)OPTT N6I für ttpoeXöeiv17, FIXllO
6B0A MMOH M AYA AM für au-royEviis18, ebenso NIXFiO N6QAX6 für
Aoyoysvris19. 4. Der in Codex III 69, 6—18 erhaltene zweite Schluß
ist so sehr eine wortwörtliche Interlinearübersetzung aus dem Grie-
chischen, daß von einem wirklich koptischen Stil überhaupt keine
Rede mehr sein kann.
Das Ägypterevangelium gehört zu den sog. Sethschriften, von
denen sich in Nag Hammadi eine beträchtliche Anzahl gefunden
haben, und zeigt einerseits starke Anklänge an die Adamapokalypse
des Codex V20, andererseits an das »Unbekannte altgnostische Werk«
des Codex Brucianus21. Ausgehend vom unnennbaren Licht schildert
der Verfasser die Erschaffung der Lichtwelt und des Kosmos, wobei
interessanterweise die Erschaffung des Weltherrschers Saklas von der
12 Die Stelle ist in Codex IV zerstört.
13 Bauer, WB (5. Aufl. Berlin 1958) 998 s. v.
14 Bauer, WB 455.
16 TTpös c. acc. kann die Bedeutung »was . . . anbetrifft« haben (Bauer, WB 1409),
was an der Stelle des Ägypterevangeliums gut passen würde.
18 Henry George Liddell—Robert Scott, A Greek-English Lexicon (2. Aufl. Oxford
1961) 1109.
" IV 50, 3. 13. 29 u. ö.
18 IV 50, 18.
19 S. u. Anm. 78 und 79.
20 Alexander Böhlig—Pahor Labib, Koptisch-Gnostische Apokalypsen aus Codex V
von Nag Hammadi im Koptischen Museum zu Alt-Kairo (Halle 1963) 86—117.
21 Carl Schmidt, Koptisch-Gnostische Schriften I. 3. Aufl. v. Walter Till (Berlin 1962)
335—367.