CARTOGRAFÍAS DISCIPLINARIAS Beatriz González Stephan San Francisco 1998

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CUERPOS DE LA NACIÓN: CARTOGRAFÍAS
DISCIPLINARIAS

Beatriz González Stephan

San Francisco 1998: en frente de la librería City Lights se
encuentra el viejo pub Vesubio. Entramos. Y mientras
bebemos vino californiano en la barra, inevitablemente leemos
la inscripción en no pequeñas letras que decora el espejo que
tenemos delante:

MODERN DANCING and IMMODEST DRESS STIR SEX DESIRE:
leading to Lustful flirting, Fornication, Adultery, Divorce, Disease,
Destruction, and Judgment.

Resabio obsolescente de una época no muy distante de
prohibiciones que sólo en apariencia parece superada; tan
equívocamente distante como la superficie iridizada que ahora
reproduce este fragmento que quiere ser una breve pieza de
museo de una sociedad disciplinaria. Pienso en la ironía de los
tiempos que corren y no estoy segura de haber salido de la
Modernidad. Probablemente desde la acera de enfrente Allen
Ginsberg emprendería otra cruzada beat, pero esta vez para
desestabilizar los nuevos controles mutantes de esta era
telemática.
Vuelvo la mirada hacia el cartel “victoriano” y pienso en
matrices de otras épocas que hoy en día hallan terreno para su
refuncionalización. ¿Qué significó el éxito editorial que ha
tenido en días pasados una reposición modernizada del más
que centenario Manual de urbanidad de Manuel Antonio
Carreño realizada por Marisela Guevara bajo el título Buenos
Modales. Nueva guía de comportamiento, etiqueta y urbanidad
social (Caracas 1997)? El aplauso de la comunidad lectora
venezolana estuvo lejos de ser irónico. Esta emulación
postmoderna del “Carreño” se esperaba de algún modo dadas
las circunstancias de “extrema laxitud”, “corrupción”, y “pérdida
de las composturas ciudadanas”, además de largos etcéteras,
que podrían ir desde el despliegue de desperdicios por toda la
ciudad; el incremento de indigentes desquiciados come-
basuras; la propagación del cólera, dengue y miasmas; la
institucionalización de formas ilegales de riqueza y del crimen
organizado; hasta el descrédito de casi todas las modalidades
cívicas vigentes: si acaso la ley se impone en nuestras
realidades por la presencia de los camisas negras, cuerpos
paramilitares de dudosa extirpe legal.
Otros gestos altamente indicadores de sólida resistencia
moderna se podrían sumar a la larga cadena de disoluciones
postmodernas: el actual candidato a la presidencia de la
República, el comandante Hugo Chávez Frías --líder del
Movimiento Bolivariano V República y que diera un fallido golpe
de Estado el 4 de febrero de 1992-- propone entre los puntos
fuertes de su agenda la creación de una Constituyente. Ante el
histórico desgaste de las formas políticas liberales, la creencia
de que la reposición “pura” de las mismas -- de una nueva
constitución y también nuevo congreso-- activará las
anquilosadas panaceas de “moral y cívica” con la esperanza de
maquillar con cierto orden burgués de civilidad lo que ninguno
de los discursos ilustrados pudo instaurar con solidez, luce a
ratos ingenua sin dejar de ser un acicate cautivador. La
fascinación aún supérstite que irradia la fe en la “ciudad letrada
--con reinvenciones finiseculares de héroes y constituciones
nacionales-- gana en nuestro terreno cada día más adeptos.
La imaginación colectiva revive para sí “el Centauro de los
Llanos”, (porque Chávez, mitad caballo y mitad hombre, es
Páez y Bolívar al mismo tiempo) porque necesita resistir con
valores tradicionales nacionales los efectos del nuevo orden
globalizado.
La puesta en circulación de manuales y constituciones
remozados apela al llamado de ciudadanías ucrónicas, pero en
la base a la simultánea pérdida y reconfiguracíón de los
órdenes privado (cuerpo conductual) y público (espacio social).
El orden, más imaginado que real, que distribuía la circulación
compartimentada de la gente “bien” de la “chimba”, que
regulaba lo privado de lo público, que marcaba
cuidadosamente las diferencias étnicas, sexuales, clasistas y
nacionales, aparece ahora desdibujado a tan sólo horas de
este fin de siglo; quedan de él rastros dispersos, que, en su
fragmentariedad no menos contundente, preservan vestigios
de los tiempos modernos. Frente a la multiplicación de toda
clase de hibridaciones, disolución de clásicas fronteras
identitarias y la aceleración casi incontenible de zonas de
conta-gi/ct-o, se redefine y articula un pensamiento --
acantonado en las mismas fuentes de la sensibilidad burguesa
del siglo pasado-- que apela, en posibles términos de nostalgia
o revival pasatista, a categorías puras, contactos controlados y
a una reterritorialización nada democrática de las disimetrías
sociales. En el plano político: el resurgimiento de
nacionalismos fundamentalistas; en el social: un
recrudecimiento de los racismos y distancias clasistas; en el
cultural: entre otros varios, la lucha oficial por el monolingüismo
en el centro de las metrópolis imperiales y la exacerbación de
los rasgos de distinción y prestigio a través de los códigos del
consumo.
La emulación del antiguo (pero no viejo) texto del maestro
caraqueño, que tuvo a bien diseñar para el mundo
hispanohablante el tipo de corporeidad ciudadana que las
recientes repúblicas deseaban, no deja de ser otro de los
gestos de resistencia de la modernidad, un tanto conservador,
pero contrariamente ajustado a los paradigmas neo-liberales
de reconocimiento y discriminación sociales, en vertiginosa
pugna con múltiples grupos y sujetos que negocian un
acomodo más equitativo dentro de reglas sociales cada vez
menos democráticas, no sin cierta ironía y desde otros
ángulos, otros venezolanos más escépticos comentaban la
cursilería y fatuidad del gesto, su precariedad ante las nuevas
configuraciones de comunidades imaginadas y nuevos cuerpos
desembarazados de etiquetamientos binarios, liberados de
normativas represoras, desentendidos de las políticas de
blanqueamiento eurocéntricas, o bien cuerpos escatologizados
por la violencia de la miseria y desarticulación sociales:
pretender arreglar con buenos modales el hambre del 70% de
un país petrolero o tapar con una pulida compostura la
masacre de 45 campesinos indios tzotziles del municipio de
Chenalho habida en México el pasado 22 de diciembre de
1997 (!) Más bien creo que debemos pensar que modalidades
de civilidad, patrones de conducta, moldes de disciplinamiento
corporal dicen de proyectos políticos cuyas implementaciones
están lejos de ser blandas. No es una simple cuestión --
aunque pudiera parecerlo-- de chuparse los dedos o de
sacarse los mocos en público, o de permanecer en silencio
mientras hablan las personas de más jerarquía. La historia
inscribe sus marcas en el cuerpo de los hombres y de las
mujeres; y lo vuelve cuerpo sígnico donde el acontecer
materializa en él la historia social.
De cualquier forma, las tensiones entre el pasado y un
presente en marcha se mantendrán por algún tiempo: el
quiebre del paradigma moderno supone en gran medida
recolocaciones de importantes porciones de sus legados, y la
convivencia con sus opuestos. Precisamente el
desvanecimiento de todo lo sólido permite una heterogénea
simultaneidad de proposiciones cuyas matrices hoy en conflicto
descansan en nudos centrales del pensamiento moderno: en
disolución o recomposición.
Cierta ilusión óptica, efectivamente avalada por nuevas formas
de composición social, nos podría hacer creer salvadas las
clásicas políticas de encerramiento disciplinario del siglo XIX:
familia, escuela, cuartel, fábrica, hospital, prisión, psiquiátrico.
Estamos en crisis generalizada en relación a todos los
ambientes de encerramiento. La familia es un “interior” en
crisis como todos los interiores: académico, profesional, clínico.
Según Gilles Deleuze, las administraciones nunca dejan de
anunciar supuestas reformas necesarias: reformar escuelas,
reformar las industrias, los hospitales el ejército, las prisiones.
Pero todo el mundo sabe que estas instituciones están
acabadas. Sólo queda que administren sus últimos ritos y
conserven gente empleada hasta que se instalen las nuevas
fuerzas que tocan a la puerta. Para Deleuze éstas son las
sociedades de control, que se encuentran en el proceso de
reemplazar a las sociedades disciplinarias.1 Paul Virilio
también analiza continuamente las formas ultrarrápidas de
control que reemplazaron a las antiguas disciplinas que
operaban en el cuadro temporal de un sistema cerrado.
Recordemos a Foucault: los diferentes internamientos en
espacios de encierro a través de los cuales pasa el individuo
son variables independientes: cada vez uno debe comenzar
desde cero, y aunque existe un lenguaje común para estos
lugares, es analógico. Es la prisión la que sirve de modelo
analógico. Por su parte, para Deleuze los diferentes
mecanismos de control son variaciones inseparables, que
forman un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es
numérico (lo cual no significa necesariamente binario). Los
encerramientos son moldes, formas distintas; pero los
controles son una modulación, como una figura
autodeformante que cambiará continuamente de un momento a
otro, como un tamiz que se transmutará en cada punto. La
fábrica era un cuerpo que contenía sus fuerzas internas. Pero
en una sociedad de control la empresa ha reemplazado a la
fábrica, y la empresa es un espíritu, un gas que impone más
profundamente un control modulado ejercido a través de
estados de metaestabilidad, donde el individuo siempre está
sometido a nuevos retos, a entrenamientos perpetuos (que
reemplazan a la escuela), a un control continuo (que reemplaza
al examen), colocando al cuerpo laboral unos contra otros,
atomizando inaprehensible espíritu de empresa. El poder
disciplinante individualiza y masifica a la vez. La doble
ventaja en la fábrica era que el jefe vigilaba cada elemento
dentro de la masa, pero a su vez los sindicatos movilizaban
una resistencia de masa.
La absolución aparente de las sociedades disciplinarias (entre
dos encarcelamientos) y las prórrogas ilimitadas de las

1 Tomamos estas ideas del artículo “Post scriptum sobre las sociedades de
control” de Gilles Deleuze. De Michel Foucault son decisivos trabajos Vigilar y
castigar. Nacimiento de la prisión y La verdad y las formas jurídicas.
sociedades de control (en variación continua) son dos modos
de vida jurídica muy diferentes, y si nuestra ley es titubeante,
ella misma en crisis, es porque estamos dejando unas para
entrar en otras. El control se ejerce ahora sobre el espacio
abierto; no cuentan las barreras sino las computadoras que
rastrean la posición lícita o ilícita de cada persona; son poderes
modulantes. Pudiera ser que métodos más antiguos, tomados
de las anteriores sociedades de soberanía regresaran pero con
necesarias modificaciones. En el sistema de prisión: el uso de
collares electrónicos que fuerzan a la persona convicta a
permanecer en su casa. En el sistema escolar: el abandono de
toda investigación universitaria por el entrenamiento perpetuo.
En el sistema hospital: la nueva medicina sin doctor ni
paciente. Deleuze cambia el viejo topo (animal del
encerramiento) por la serpiente (animal ondulatorio).
En esta especie de brecha transicional las nuevas formas de
control apenas alcanzan a regular ciertos enclaves dejando
muchos otros espacios a la incertidumbre o reciclaje de las
formas tradicionales de disciplinamiento, o en el mejor de los
casos expuestos a su revisión crítica. Y es precisamente en
este límite el que motiva una mirada hacia los momentos
fundacionales y expansivos del saber y de la verdad jurídica
legitimados, sin duda intrínsecamente comprometidos con la
cultura del libro que validó cierto tipo de poder logocéntrico y
esquemas verticales de funcionamiento.
La intensa reflexión que se ha venido dando entorno a la
cuestión nacional, a la ciudadanía, las relaciones entre lo
público y lo privado, la construcción del cuerpo individual como
el social, la validez del orden jurídico democrático, hace
suponer el carácter nada más que cultural e histórico (en el
sentido de provisorio) de estas categorías con las cuales se
han constituido aquellas identidades que aún podemos
reconocer como Estados nacionales. La certidumbre de existir
dentro de los límites de la legalidad o, mejor, en situación de
límites; un cierto sentido de las posibilidades expresivas del
cuerpo y de la lengua; la imaginación de unos otros semejantes
y de otros diferentes; la sensación de pertenencia a un territorio
cuya verificabilidad pareciera comprobarse en las
representaciones cartográficas; la confianza de estar adscrito a
un orden cuya legitimidad descansa en la escritura, fueron los
puntos cardinales sobre los cuales debatieron los nuevos
estados nacionales postindependistas en la América Latina a lo
largo del siglo XIX.
El nuevo espacio político que se abría con las nuevas
repúblicas obligaba a una cuidadosa reorientación de la
distribución e implementación de los mecanismos del poder,
que, a la luz del reciente orden jurídico ciudadano y como
consecuencia de los alcances importados de la Ilustración,
debía hacerse menos punitivo y evidente que durante el
período colonial. Son ampliamente conocidos los niveles de
violencia practicados sobre el cuerpo humano de indios,
negros, pardos, esclavos, masones, disidentes e independistas
criollos, indígenas y cimarrones ejercidos por gobernadores y
encomenderos, miembros del Santo Oficio, capataces y
hacendados que en nombre del Rey y de Dios exponían los
miembros torturados y descuartizados a la vista del
espectáculo público, sin despreciar el ilimitado derecho que
tenían maestros, padres y maridos de implementar castigos
físicos a sus discípulos, hijos y esposas: la autoridad y la ley se
imponían sobre el cuerpo con violencia a través de una política
sistemática del castigo corporal tanto en el ámbito público
como doméstico, donde llagas, cicatrices y hasta la muerte
eran parte de un doble juego de señales: de culpas y de
poderes.
Pero también en otros órdenes de la vida social, al menos
hasta muy entrado el siglo XIX, imperaba la fuerza y
expresividad de las pasiones, la violencia de las conductas en
el juego, en las relaciones familiares, en las fiestas, carnavales,
teatros, trato con los sirvientes, la expresión desinhibida de la
sexualidad, de la gestualidad corporal, la sensualidad, el
desenfreno, la gritería, la risa: en fin, una sensibilidad poco
dada a la contención de toda clase de pulsiones, y que la
cultura de los tiempos modernos calificaría de “bárbara” e
identificaría no sólo con un pasado arcaico y vergonzoso, sino
con la incivilidad, la infracción y la culpa. La exposición de la
violencia tanto en el ámbito penal y de los castigos como los
excesos de los “instintos” fueron comprendidos por el nuevo
letrado de la república como una "barbarie" que debía ser
domesticada o preferiblemente prevenida a través de la
activación de múltiples mecanismos de control y sujeción que
incidieran en la vigilancia de cada detalle de la vida cotidiana.
Un despliegue de un sistema escriturado de
“micropenalidades” que atendiese cada operación del cuerpo,
de los gestos, de la palabra para lograr una economía de las
fuerzas a través de su docilidad-utilidad.
Al respecto vale ilustrar esta nueva sensibilidad con la
polémica que se desató en la Caracas de 1790 a propósito de
la creación de una “Casa de la Misericordia” para albergar un
creciente número de expósitos. Los promotores del proyecto
alegaban que tratándose de una situación propia de las
mujeres, resultaba más bien urgente “corregir sus costumbres”,
es decir, que la nueva Casa tuviese por función su
reeducación: "corregir las que tenían por bajeza la ocupación
que debía honrarlas aplicándolas a motear, hilar, tejer,
beneficiar el algodón, y otras cosas capaces de sostener en
gran parte la misma casa”. 2 La violencia de los castigos y el
desenfreno de las pasiones había que reconducirlos para
construir el homo economicus y también la no menos mujer
doméstica (da), sujetos de la nueva sociedad burguesa,
prototipos requeridos para la utopía del progreso y de la
modernización. La reorientación de una vitalidad gratuita y
explosiva dentro del orden jurídico republicano suponía una
nueva relación entre el poder y el cuerpo fundado en la
disciplina, en la productividad y en la higiene.3 No en vano

2 En “desterrar el vicio y serenar las consecuencias: mendicidad y pobreza en
la Caracas del siglo XVIII” de Frédérique Langue Revista de Indias, Nº 201,
1994, p. 367.
3 Los dos tomos de José Pedro Barrán, Historia de la sensibilidad Uruguaya,
Tomo 1 La cultura “bárbara” (1800-1860) y Tomo 2 El disciplinamiento 1860-
1920 resultan sumamente aleccionadores en cuanto, a una investigación
tanto los catecismos, ahora de urbanidad, y las constituciones
nacionales insistirán tanto en que el ocio es la madre de todos
los vicios como en perseguir la vagancia pública.
El proyecto fundatriz de la nación es civilizatorio en el sentido
de darle, por un lado, a la escritura un poder legalizador y
normatizador de prácticas y sujetos cuya identidad quedase
circunscrita al espacio escriturado; y, por otro, organizar un
poder múltiple, automático y anónimo que controlase sin cesar
y discretamente a los individuos: lograr que éstos fuesen
ciudadanos de la polis, de una red invisible de leyes, reglas y
textos de policía, vigilados y vigilantes en una mutua
complicidad contenedora de posibles transgresiones. La
escritura sería el ejercicio decisivo de la práctica civilizatoria
sobre la cual descansaría el poder de la domesticación de la
barbarie y la dulcificación de las costumbres: debajo de la letra
(de las leyes, normas, libros, manuales, catecismos) se
replegarán las pasiones, se contendrá aparentemente la
violencia.
Obviamente la nación que se erigió devino en una realidad
meramente escriturada --ciudad escrituraria al decir de Angel
Rama 4 -- reservada a una estricta minoría de y para letrados:
sólo de este modo se cumpliría el efecto y el juego de esa
“comunidad imaginaria” 5 que se imagina semejante a partir del
circuito que establece la cultura impresa, que finge, por
razones lejos de ser simples, desconocer las contradicciones y
carácter pluricultural del grupo no sólo potencialmente lector
sino de la sociedad global. Como acotación, esto quiere decir
que las comunidades de fuerte tradición oral no tuviesen a su

documentada que da cuenta del cambio de sensibilidad desde formas más
desenvueltas y espontáneas hacia actitudes más contenidas y empaquetadas.
4 Ver La ciudad letrada que motivó otras importantes investigaciones; para
nuestro caso la de Julio Ramos en Desencuentros de modernidad en América
Latina. Literatura y política en el siglo XIX.
5 Benedict Anderson en Imagined Communities. Reflections on the Origen and
Spread of nationalism.
vez otras reglas de cohesión grupal imaginaria.
A lo que nos referimos es a la operación metonímica en que
funcionó no sólo el cuerpo letrado de intelectuales sino también
al poder de la masa de lo escrito. En este sentido, el cuerpo de
textos fundacionales de la nación más que forjarla en sí, la
constituyen imaginariamente en una ilusión o simulacro de
nación o de ciudadanías supuestas. Son imagen
(escenificación) de una realidad social que se piensa
representación (Darstellung), pero que sólo resulta ser
representativa (Vortretung): una imagen de una cosa por otra
(la realidad virtual que reemplaza la realidad real: aquí la fuerza
de la ficción escriturada); y una imagen (o voz) que está en
lugar de otras (un sujeto o clase hablando por todos los otros:
la fuerza del patriciado o burguesía criolla en su lucha por el
poder interpretativo de la palabra).
La simulación de los textos fundacionales fue obviamente una
hipocresía implícita en ellos porque estaban hechos a base de
exclusiones y recortes no implicando necesariamente una
relación homóloga entre escritura y verdad, o escritura y
justicia social.
El modelo liberal de nación que se implementó siguió en sus
premisas básicas la fórmula occidental: un poder fuertemente
centralizado en la figura de un Estado que “dispone una
violencia que no pasa por la guerra: más que guerreros,
emplea policías y carceleros, no tiene armas y no tiene
necesidad de ellas, actúa por captura mágica inmediata, 'capta'
y 'liga', impidiendo cualquier combate”; fija, sedentariza la
fuerza de trabajo porque crea corporaciones, talleres,
manufacturas, y porque además recluta entre indigentes una
mano de obra forzada; regula todo tipo de movimiento; limita,
distribuye, clasifica, jerarquiza territorios e individuos; establece
un interior con unidad y sentido frente a un exterior salvaje e
irracional; acaba con “un vagabundeo de banda y un
nomadismo de cuerpo; identifica la historia y el libro con su