Bibliographie Eugen Fink

42 Pages·1970·1.069 MB·German

by  Friedrich-Wilhelm von Hermann (auth.)

BBiibblliiooggrraapphhiiee EEuuggeenn FFiinnkk
Bibliographie
Bugen Fink
von
Friedrich - Wilhelm von Hermann
MARTINUS NIJHOFF / DEN HAAG / 1970
© I970 by Martinus Nijhoff. The Hague. Netherlands
A II rights reserved. including the right to translate or to
reproduce this book or parts thereof in any form
ISBN 978-94-011-8215-7 ISBN 978-94-011-8878-4 (eBook)
DOl 10.1007/978-94-011-8878-4
INHALT
Vorwort 3
I Eugen Finks Schriften 11
II Obersetzungen der Schriften Eugen Finks 25
III Von Eugen Fink herausgegebene Schriften 31
IV 1m Auftrage von Edmund Husserl ausgefiihrte
Arbeiten 35
V Literatur iiber Eugen Fink 39
VORWORT
Der 65. Geburtstag von Eugen Fink am 11. Dezember 1970
bietet nur den ausseren Anlass fUr das Erscheinen seiner Biblio
graphie. Entscheidender ist die Tatsache, dass seine Schriften
in der philosophischen Diskussion des In- und Auslandes im
mer mehr an Boden gewinnen. FUr das Ausland sind vor
aHem Frankreich, Spanien, Italien, Jugoslawien, Nordamerika
und Japan zu nennen. Enge philosophische Beziehungen ver
binden ihn mit den beiden franzosischen Philosophen Maurice
Merleau-Ponty und Gaston Berger. die sich in ihren phano
menologischen Arbeiten auf Fink berufen. An der Sorbonne
werden die Schriften Finks nicht nur studiert, sondern es
werden auch Lehrveranstaltungen iiber sie abgehalten. Ahn
liches gilt fUr die Universitat Louvain. Der inzwischen inter
national bekannt gewordene Philosophen-Kreis der Universi
tat Zagreb sieht in Fink einen seiner Lehrer und Vermittler
phanomenologischer Philosophie. 1m Zusammenhang mit der
Rezeption der Philosophie Heideggers an den Universitaten
der USA innerhalb der letzten fiinf Jahre findet auch hier das
Schrifttum Finks Gehor. Oberall, wo die phanomenologische
Philosophie im Umkreis Husserls und Heideggers zum Gegen
stand des Fragens und Forschens gemacht und wo der Ver
such unternommen wird, selbstandig phanomenologisch zu
arbeiten, werden die Schriften Finks als wichtige, oft unum
gangliche Wegweiser verstanden.
Bereits in den dreissiger Jahren, als er Privatassistent und
engster Mitarbeiter Husserls bis zu dessen Tod war, wirkte
Fink durch seine vier ersten Veroffentlichungen zur transzen
dentalen Phanomenologie, vor allem durch die von Husserl
in einem Vorwort autorisierte Abhandlung 'Die phanomeno
logische Philosophie Edmund Husserls in der gegenwartigen
Kritik' (1933). Diese Abhandlung, die in fast jeder phano
mcnologischen Schrift ziticrt wird, behandelt alle Grund
themcn der transzcndentalen Phanomenologie in einer Prag-
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nanz und Durchsichtigkeit des Gedankens, die noch die
Husserlsche Darstellungsweise iibertrifft. Noch heute ist sie
der beste Kommentar zur Phanomenologie Husserls. Die
transzendental-phanomenologischen Arbeiten Finks haben
schon damals im Ausland, vor allem in Frankreich, ein grosses
Echo gefunden. Man wusste auch, dass er an der gedanklichen
Entwicklung und Niederschrift der letzten grossen Schriften
Husserls, die teilweise auch heute noch unveroffentlicht sind,
wesentlich beteiligt war. Zu den unveroffentlichten Arbeiten
gehort die Fink iibertragene tiefgreifende Umarbeitung der
Cartesianischen Meditationen (Fink schrieb eine neue I. Me
ditation, veranderte wesentliche Teile der II., III., IV. und V.
Meditation und verfasste eine bis dahin noch nicht vorhande
ne VI. Meditation unter dem Titel 'Idee einer transzenden
talen Methodenlehre', die seine Habilitationsschrift wurde),
die unter den Namen von Husserl und Fink zweibandig er
schein en sollte, sowie die 'Untersuchungen zur Phanomenolo
gie der transzendentalen Zeit', in denen Fink die Bernauer
Zeit-Manuskripte von 1917/18 verarbeitet hat zu einem um
fangreichen Werk von ca. 300 Seiten. Auch dieses Werk (das
mit jener tiefgreifenden Umarbeitung der 'Cartesianischen
Meditationen' vertraglich als Privateigentum Finks gekenn
zeichnet ist und somit nicht zum Nachlass Husserls gehort)
sollte unter beider Namen erscheinen. Da~s Fink in seinen
taglichen philosophischen Gesprachen mit Husser! nicht nur
die Position des Nehmenden, sondern -die Sac he der transzen
dentalen Phanomenologie selbstandig denkend - auch die
Position des Gebenden eingenommen hat, ist bekannt - aber
konnte erst dann in seiner vollen Tragweite erkannt werden,
wenn jene unveroffentlichten Schriften eines Tages zur Ver
offentlichung gelangten. Vermutlich miisste dann die Geschich
te der Phanomenologie Husserls der dreissiger Jahre neu ge
schrieben werden.
Aber ebenso ist damals bekannt gewesen, dass Fink gleich
zeitig auch der Sache des Denkens Heideggers nahe gestanden
hat. Da er iiberdies versucht hat, die philosophische Frage
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Heideggers Husserl naher zu bringen und so mit zwischen
beiden Denkern zu vermitteln, geht vermutlich Husserls be
grenzte Aneignung Heideggerscher Gedanken vor aHem auf
das Vermittlungsbemiihen Finks zuruck. Ein Einfluss Hei
deggers auf den jungen Doktor der Philosophie zeigt sich
bereits in der Dissertation 'Vergegenwartigung und BUd',
wenn auch in verhaltener Weise. Doch weil Fink in den
dreissiger Jahren nur die transzendental-phanomenologischen
Arbeiten veroffentlicht hat, ist uns kein Einblick verstattet
in die Art und Weise und den Umfang seiner damaligen
Heidegger-Rezeption. Eine begrenzte Ausnahme macht 'Das
Problem der Phanomenologie Edmund Husserls', die letzte
der vier transzendental-phanomenologischen Abhandlungen,
in der in kritisch fragender Distanz gegenuber dem Ansatz
der transzendental-phanomenologischen Grundfrage die un
gekliirte Frage nach dem Sein der Intentionalitat gesteHt wird.
Doch die Entfaltung dieser Frage war dem zweiten, nicht mit
veroffentlichten Teil dieser Abhandlung vorbehalten, so dass
wir auch hier keinen genaueren Einblick in die sich anbahnen
de Dberwindung des transzendental-phiinomenologischen An
satzes gewinnen.
Daher entsteht fur den Aussenaspekt der Anschein, als liege
zwischen den Arbeiten aus den dreissiger Jahren und den
Buchveroffentlichungen nach 1945 eine scharfe Ziisur ohne
Dberleitung. Dass der spiitere Heidegger mit seinen Holderlin
Interpretationen, dem Brief iiber den Humanismus und den
Holzwege-Abhandlungen starkste Anstosse dem kosmologi
schen Denken Finks gegeben hat, liegt offen am Tage. Den
noch geht die Betroffenheit yom Denken Heideggers bereits
auf die Zeit zuruck, in der 'Sein und Zeit' erschien und bald
danach Heidegger nach Freiburg auf den Lehrstuhl Husserls
berufcn wurde. Dariiberhinaus hat die Tradition, vor aHem
die Vorsokratik und Aristoteles, Kant, Hegel und Nietzsche,
starken Einfluss auf ihn ausgeubt. Die intensive Beschafti
gung mit den grossen Denkern der abendlandischen Meta
physik - sicherlich durch die Vorlesungen und Seminare
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Heideggers befeuert - hat die transzendental-phiinomenologi
sche Arbeit Finks stets begleitet. Eine wichtige Funktion in
der Oberleitung von der transzendentalen zur kosmologischen
Phiinomenologie iiben jene Vortrage aus, die Fink auf den
internationalen phiinomenologischen Kolloquien gehalten hat
(Briissel 1951, Krefeld 1956, Royaumont 1957). Denn sie
zeigen explizit die Motive auf, die ihn zur kritischen Infrage
stellung des transzendental-phanomenologischen Ansatzes ge
fUhrt haben. Zugleich lassen sie einen eigenstiindigen Zugang
zum Denken Heideggers sehen.
Doch auf welch en Wegen auch immer Fink im Abstoss von
Husserl und im Durchgang durch Heidegger zur Ausbildung
seines phiinomenologisch-kosmologischen Ansatzes gelangt
ist, - entscheidend allein ist die in diesem Ansatz von ihm
gesehene Sache des Denkens, die Fink einmal selbst als den
kosmologischen Horizont der Seinsfrage Martin Heideggers
formuliert hat. Jede der Buchveroffentlichungen nach 1945
behandelt das Weltproblem unter einem anderen Grundas
pekt, in 'Nachdenkliches zur ontologischen Friihgeschichte
von Raum - Zeit - Bewegung' (1951 entstanden) unter dem
Aspekt der ursprUnglichen Weltmomente Raum, Zeit und
Bewegung, in 'Sein, Wahrheit, Welt' (entstanden 1955/56)
unter dem Aspekt des nichtphanomenalen universellen Er
scheinenlassens des binnenweltlich Seienden in seiner Zusam~
mengehorigkeit und Unterschiedenheit zum wissensbezogenen
Erscheinen des binnenweltlichen Seienden als Gegenstand
menschlichen Wissens und in 'Alles und Nichts' (entstanden
1958) unter dem Aspekt der Totalitat, sowie der lichthaften
und nachtigen Seite der Welt. 'Spiel als Weltsymbol' (ent
standen 1957) gehort mit 'Metaphysik und Tod' (entstanden
1964) in eine Gruppe von Veroffentlichungen, die die fUnf
Grundphanomene menschlicher Existenz: Arbeit, Kampf,
Liebe, Tod und Spiel als Bahnen des Seinsverstandnisses und
als Sinngestalten der menschlichen Weltoffenheit entfalten.
Das Denken der Welt schliesst ein Bedenken des Menschcn
als des binnenweltlichen Wesens ein, das aus der Wcltoffen-
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heit existiert. In den Grundphanomenen der Arbeit und des
Kampfes existiert der Mensch im Bezug zum lichthaften
Weltprinzip der Vereinzelung und cler Unterschiede, in den
Grundphanomenen der Liebe und des Todes existiert er im
Bezug zum nachtigen Weltprinzip der Unterschiedslosigkeit.
Zwischen beiden Weltprinzipien spielt die Welt-Bewegung,
das Spiel der Welt als die Bewegung des Erscheinenlassens,
worin die endlichen Dinge ins Erscheinen treten, wahren und
aus dem Erscheinen wegtreten. 1m Grundphanomen des
Spiels existiert der Mensch aus dem Bezug zur Welt-Bewegung
des Aufgangs und Untergangs alles Binnenweltlichen. 'Spiel
als Weltsymbol' thematisiert das im Menschenspiel zuriick
scheinende Spiel der Welt-Bewegung, wahrend 'Metaphysik
und Tod' im Abstoss von der metaphysischen Unzulanglich
keit, das im Tod verstandene Nichts rein und unverfalscht
denkend zu fassen, das im Tod angezeigte Nichts frei von
allen binnenweltlichen Modellen zu denken versucht. Die
entsprechenden Veroffentlichungen, in denen die iibrigen
drei Grundphanomene und das in ihnen liegende Weltver
standnis abgehandelt werden, stehen noch aus, sind aber teil
weise schon als Vorlesungen vorgetragen worden.
Wenn in 'Sein und Zeit' erstmals die Existenzialontologie
entworfen wird und wenn diese mit der Denk-Bewegung der
Kehre sich in eine Eksistenzialontologie wandelt, dann konnte
man bei Fink in bezug auf die Stellung der menschlichen
Existenz zur Welt von einer Eksistenzialkosmologie sprechen.
Sie bildet den philosophischen Boden fiir seine phanomenolo
gisch-spekulative Interpretation des Erziehungsphanomens.
Inzwischen liegen auch fiir diesen Forschungsbereich ausser
den Aufsatzen zwei grundlegende Buchveroffentlichungen
vor, in denen Fink seine Erziehungsphilosophie in systemati
scher Form exponiert. Dabei wird einerseits gezeigt, wie die
Erziehungsreflexion der Tradition aus dem Geiste und dem
Weltverstandnis der Metaphysik lebt, und andererseits der
Versuch unternommen, die denkende Oberwindung des meta
physischen Welt- und Menschenbildes innerhalb der Philoso-
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