BAB III TAFSIR KLASIK DAN KONTEMPORER A. Definisi Tafsir Klasik dan Kontemporer Sebagian ...

22 Pages·2007·0.22 MB·Indonesian

BAB III
TAFSIR KLASIK DAN KONTEMPORER
A. Definisi Tafsir Klasik dan Kontemporer
Sebagian ulama tafsir membagi periodisasi penafsiran al-Qur‟an ke dalam
tiga fase yaitu : periode klasik pada (abad 1-4 H), Periode pertengahan pada (abad
4-12H), dan periode kontemporer (abad 12-sekarang).1 Namun dalam pembahasan
ini penulis hanya mengungkapkan dua periode saja, yaitu periode klasik dan
periode kontemporer. Pertama periode klasik, yaitu masa permulaan penulisan
tafsir yang terpisah dari hadis-hadis sehingga tafsir berdiri sendiri sebagai suatu
ilmu. Masa ini berawal pada akhir masa tabi‟in sampai akhir dinasti bani
Abbasyiah pada tahun tahun 650 H/1258 M.2
Di antara ulama klasik yang dianggap sebagai penulis tafsir pertama
adalah Sufyan bin Uyaynah, Waki‟ bin Djarrah, Syu‟bah bin Hajjaj, Yazid bin
Harun dan Ibnu Humaid. Kemudian mereka diikuti oleh al-Thabari yang menulis
kitab tafsir Jami‟ al-Bayan fi Ta‟wil Ayi al-Qur‟an. Di antara mufasir klasik yang
lain adalah Abu Ishak al-Zujjaj (w. 310 H) yang menulis tafsir Ma‟anil Qur‟an.
Abu Bakar Ahmad al-Djashash (w. 370 H) yang menulis tafsir Ahkam al-Qur‟an.
Abu Ali al-Farisi (w. 377 H). Abu Bakar An-Naqas (w. 324 H). dan Abu Ja‟far
An-Nahhas (w. 351 H).3 Sementara itu, secara ringkas sumber-sumber tafsir yang
dipakai pada zaman klasik ini ialah al-Qur‟an al-Karim, hadis nabi saw, riwayat

1https://iermafikria.wordpress.com/metodologi-tafsir-klasik-hingga-modern-kontemporer/
2 Nailul Rahmi, Ilmu Tafsir, (Padang: IAIN Imam Bonjol Padang, 2010), cet I, h. 9
3 Ibid., h. 9-10
32
33

para sahabat, riwayat para tabi‟in, riwayat para tabi‟it tabi‟in, cerita-cerita ahli
kitab, ijtihad dan istinbat mufasir.
Di masa klasik ini, al-Qur‟an sudah mulai tidak hanya bersumber kepada
riwayat-riwayat saja, tetapi sudah ditambah lebih banyak dengan pendapat-
pendapat orang dan cerita-cerita israiliyat , dan penukilan riwayat-riwayat mereka
tidak lagi menggunakan sanad, sehingga bercampurlah antara tafsiran-tafsiran
yang benar dan yang salah, yang mengakibatkan adanya pemalsuan di dalam
tafsir. Banyak mufasir yang menerima pendapat-pendapat orang dan cerita-cerita
israiliyat dan memasukkannya dalam tafsir mereka tanpa disaring mana yang
benar dan mana yang salah, sehingga orang-orang yang membacanya mengira
semua itu kuat dan benar dan mau menerima seluruhnya.4
Kedua periode tafsir kontemporer, pada masa kontemporer dimulai sejak
diadakannya gerakan-gerakan modernisasi Islam di Mesir oleh Jamaluddin al-
Afgani setelah umat Islam terpecah belah oleh kaum penjajah Barat sampai
sekarang. Penafsiran al-Qur‟an pada masa kontemporer dilatarbelakangi dengan
tujuan pembaharuan pemikiran dan pemahaman Islam. Hal ini dikarenakan umat
Islam yang telah mengalami banyak kemunduran dan penjajahan dari berbagai
belahan dunia Islam. 5 Dalam penafsiran al-Qur‟an pada masa ini kebanyakan
bersumber kepada riwayat-riwayat dan pendapat mufasir pada masa-masa
sebelumnya. Adapun para mufasir yang terkenal pada masa kontemporer ini
antara lain adalah Sayid Rasyid Ridha (w. 1345 H) menyelesaiakan tafsir gurunya

4 Abdul Djalal, Urgensi Tafsir Maudhu‟I Pada Masa Kini, (Jakarta: Kalam Mulia, 1990),
h. 31
5 Nailul Rahmi, op. cit., h. 13
34

M. Abduh kitab tafsir al-Manar. Syeikh Jamaluddin al-Qasimi (w. 1914 M)
menulis tafsir Mahaasin al-Takwil. Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi (w. 1883
H) menulis tafsir al-Maraghi. Syekh Mahmud Salthut Syaikhul Azhar menulis
tafsir al-Qur‟an kontemporer. Sayid Quthub menulis tafsir Fii Zhilalil Qur‟an.
Sumber-sumber tafsir pada zaman kontemporer ini adalah campuran antara
riwayat dan dirayah.6
Kontemporer bermakna sekarang atau modern yang berasal dari bahasa
inggris( contemporary).7 Dalam kamus Besar Bahasa Indonesia bermakna pada
waktu yang sama, semasa, sewaktu, pada masa kini, dewasa ini.8 Ahmad Syukri
mengatakan dalam bukunya tidak ada kesepakatan yang jelas tentang istilah
kontemporer. Misalnya apakah istilah kontemporer meliputi abad ke-19 atau
hanya merujuk pada abad ke-20 atau 21. Sebagian pakar berpandangan bahwa
kontemporer diidentik dengan modern, peristilahannya saja yang agak berbeda,
namun keduanya saling digunakan secara bergantian. Dalam konteks peradaban
Islam keduanya dipakai saat terjadi kontak intelektual pertama dunia Islam
dengan Barat. Kiranya tak berlebihan bila istilah kontemporer disini mengacu
pada pengertian era yang relevan dengan tuntutan kehidupan modern.9
Maka dapat disimpulkan bahwa tafsir kontemporer ialah “ tafsir atau
penjelasan ayat al-Qur‟an yang disesuaikan dengan kondisi kekinian atau saat
ini”. Pengertian seperti ini sejalan dengan pengertian tajdid yakni usaha untuk

6 Abdul Djalal, op. cit., h. 40
7 http://ushuluddins.multiply.com/journal/item/30
8 …….., Softwar KBBI (Kamus Besar Bahasa Indonesia) v1.3
9 Ahmad Syukri, Metodologi Tafsir al-Qur`an Kontemporer dalam pandangan Fazlur
Rahman, ( Jambi : Sulton Thaha Press, 2007 ), h. 43
35

menyesuaikan ajaran agama dengan kehidupan kontemporer dengan jalan
menta‟wilkan atau menafsirkan sesuai dengan perkembangan ilmu pengetahuan
serta kondisi sosial masyarakat.10 Metode tafsir kontemporer adalah, metode
penafsiran al-Qur‟an yang menjadikan problem kemanusiaan yang ada sebagai
semangat penafsirannya. Persoalan yang muncul dihadapan dikaji dan dianalisis
dengan berbagai pendekatan yang sesuai dengan problem yang sedang
dihadapinya serta sebab-sebab yang melatar belakanginya. Pengertian
kontemporer biasanya dikaitkan dengan zaman yang berlangsung. Istilah
kontemporer ini sering kali dipakai untuk menunjukkan periode yang tengah
dijalani sekarang, bukan periode yang telah berlalu. Dalam konteks
perkembangan tafsir, istilah masa kontemporer terkait dengan situasi dan kondisi
tafsir pada saat ini.
Dengan demikian, tafsir masa kontemporer sangat tidak bisa dilepaskan
dengan perkembangannya di masa modern. Gagasan-gagasan yang berkembang
pada masa kontemporer ini sudah bermula sejak zaman modern, yakni pada masa
Muhammad „Abduh dan Rashid Rida. Hanya saja secara substansial, terdapat
banyak perbedaan antara masa kedua mufasir ini dengan perkembangan tafsir
yang terjadi saat ini.
Berangkat dengan tujuan untuk mengembalikan al Qur‟an sebagai hudan
li al Nas,metode yang digunakan oleh para mufasir kontemporer pun sedikit
banyak berlainan dengan yang digunakan oleh para mufasir tradisional (klasik).
Kalau para mufasir tradisional (klasik) kebanyakan cenderung melakukan

10 M. Quraisy Shihab, Membumikan al-Qur‟an, (Bandung: Mizan, 1998) h. 93
36

penafsiran dengan memakai metode tahlily (analitis), maka dalam masa
kontemporer penafsiran dilakukan dengan menggunakan metode ijmaly (global),
maudhu‟iy (tematik) atau penafsiran ayat-ayat tertentu dengan menggunakan
pendekatan-pendekatan modern.
Kemunculan metode tafsir kontemporer di antaranya dipicu oleh
kekhawatiaran yang akan ditimbulkan ketika penafsiran al Qur`an dilakukan
secara tekstual, dengan mengabaikan situasi dan latarbelakang turunnya suatu ayat
sebagai data sejarah yang penting. Shah waliyullah ( 1701-1762 ) seorang
pembaharu Islam dari Delhi, merupakan orang yang berjasa dalam memprakarsai
penulisan tafsir “modern”, dua karyanya yang monumental, yaitu, Hujjah al
balighah dan Ta`wil al Hadits fi Rumuz Qishash al Anbiya, adalah karya yang
memuat tentang pemikiran modern. Tidak sia-sia usaha ini telah merangsang para
pembaharu lainnya untuk berbuat hal serupa, maka di Mesir, munculah tafsir
Muhammad Abduh, Rasyid Ridha, Ahmad Khalaf, dan Muhammad Kamil
Husain. Di belahan Indo-Pakistan, kita mengenal tokoh seperti Abu Azad, Al
Masriqqi, G.A Parws, dan sederetan tokoh lainnya. Di penjuru Timur Tengah,
semisal Amin Al Khull, Hasan Hanafi, Bita Shathi, Nasr Abu Zayd, Muhammad
Shahrur, dan Fazlur Rahman.11

11 http://www.slideshare.net/roedyblackvone/sejarah-pertumbuhan-dan-perkembangan-
ilmu-tafsir, Diakses 19/05/2017, Jam 18:45.
37

B. Mufasir Klasik : al-Thabari dan al-Razi
1. Al-Thabari dan Kitab Tafsirnya
Nama lengkap al-Thabari adalah Abu Ja‟far Muhammad bin Jarir bin
Yazid bin Katsir bin Khalid al-Thabari. Ia merupakan imam yang sangat alim,
penghafal hadis, serta ahli dalam bidang sejarah. Usianya 86 tahun, yaitu lahir
pada tahun 224 H dan wafat pada tahun 310 H. Kitab tafsirnya berjudul Jami‟ al-
Bayan fi Ta‟wil Ayi al-Quran dan merupakan tafsir bi al-ma‟tsur yang paling
tinggi kedudukannya karena menggabungkan berbagai disiplin ilmu pengetehuan,
seperti ilmu qira‟ah, ilmu ma‟ani, dan fiqih.
Al-Thabari menganut aliran Ahlu al-Sunnah wal Jama‟ah. Di samping itu,
ia mendukung mazhab ulama salaf dalam bidang tafsir.12 Al-Thabari cukup sering
menyertakan kisah-kisah yang disampaikan oleh Ka‟ab al-Ahbar, Wahab bin
Munabbahh, Ibnu Juraij, dan Al-Saddi. Tidak hanya itu, ia juga meneliti kisah-
kisah tersebut, misalnya tentang keluarnya Adam dari surga serta bisikan setan
kepadanya. Kitab tafsir al-Thabari memiliki andil yang sangat besar dalam bidang
ilmu bahasa , dan riwayat-riwayat.13
2. Al-Razi dan Kitab Tafsirnya
Nama lengkap al-Razi adalah Abdullah Muhammad bin Umar bin Husain
Hasan bin Ali al-Tamimi al-Bakri al-Habarastani al-Razi, penganut faham Syafi‟i.

12 Samsurrahman, Pengantar Ilmu Tafsir, (Jakarta: Amzah, 2014) , cet, I, h. 221
13Ibid.,
38

Beliau lahir pada tahun 544 H.,14 tepatnya di kota Ray yaitu sebuah kota terkenal
di negara Dailan dekat kota Khurasan.15 Beliau adalah anak cucu dari Abu Bakar
al-Shiddiq, yang bernasab suku bangsa Quraisy.16 Manna Khalil al-Qaththan
menyebutkan al-Razi lahir tahun 543. H.17
Fakhruddin al-Razi adalah ulama yang sangat terkenal dan besar
pengaruhnya yang tiada tandingannya pada saat itu, yang menguasai berbagai
disiplin keilmuan baik dibidang ilmu-ilmu sosial maupun bidang ilmu-ilmu alam
(eksakta). Al- Razi juga seorang sastrawan, penyair, ahli fiqh, ahli tafsir, ahli
hikmah, ahli ilmu kalam, dan seorang dokter medis dan sebagainya. Sehingga
tidak diragukan lagi banyak para ilmuwan yang belajar kepada beliau baik para
ilmuwan dalam negeri maupun para ilmuwan luar negeri.
Pendidikan awal diterima dari orang tuanya yang bernama Dziya‟uddin
Umar, seorang ulama dan pemikir yang dikagumi masyarakat Ray. Selanjutnya,
al-Razi belajar kepada ulama-ulama besar lainnya. Filsafat dipelajarinya dari dua
ulama besar bernama Muhammad al-Baghawi dan Majdin al-Jilli, ilmu kalam
dipelajarinya dari Kamaluddin al-Samawi.18 Imam al-Razi menaruh perhatian
besar terhadap kebudayaan yang melingkupinya yang berhubungan langsung
dengannya, sehingga terpantul padanya pribadi yang istimewa, sehingga

14 Muhammad Husain adz-Dzahabi, al-Tafsir wa al- Mufassirun, (Beirut: Dar al- fikr,
Beirut,t.th), juz I, h. 290
15 Imam Fakhr al-Din al-Razi, Tafsir al- Kabir, (Beirut: Dar al- Fikr, 1990), juz I, h. 3
16 Muhammad al-Hilawi, Mereka Bertanya Tentang Islam, (Jakarta: Gema Insani, 1998),
h. 90
17 Manna Khalil al-Qaththan, Studi Ilmu al- Qur‟an, terj. Mudzakir. AS., (Jakarta: Litera
Antar Nusa, 1992), h. 529
18 Sirajuddin, Ak., dkk., Ensiklopedi Islam, (Jakarta: PT. Ikhtiar Baru Van Howe, 1993),
h. 327
39

terbentuklah pribadinya itu sebagai pribadi ilmiah yang dicetak dengan cetakan
ilmu pengetahuan. Maka Imam al-Razi adalah seorang sastrawan, penyair, ahli
fikih, ahli tafsir, ahli hikmah, ahli ilmu kalam, dan seorang dokter medis.19 As-
Subuki mengomentari keberadaan Imam Fakhruddin al-Razi ini dengan
mengatakan, “ ia adalah imamnya para mutakallim, ahli ilmu kalam, luas
pandangannya dalam mengomentari berbagai bidang ilmu, mendalam
pengetahuannya tentang hakikat manthuq (dalil yang tertulis) dan mafhum
(pemahamannya), sangat tinggi kasih sayangnya, dengan kemampuannya yang
tinggi maka tersusunlah untaian agama Islam yang terulang dalam berbagai
pembahasan dan disiplin ilmunya “20
Adapun karya-karya yang terpenting adalah : Al-Tafsir al-Kabir li al-
Qur‟an al-Karim (Mafatihul Ghaib), Miftah al-Ulama, surat al-Fatihah, al-
Mahshal fi al-Fiqhi, syarh al-Wajiz Fi al-Fiqhi li al-Ghazali, al-Mahshul fi Ushul
al-Fiqhi, al-Ma‟alim fi Ushul al-Fiqhi, al-Qadha‟ wa al-Qadar, al-Mahshul fi
Nihayati‟Uqul fi Ilmi al-Ushul, al-Bayan wa al Burhan fi al-Radd „ala Ahliz
Zaigh wa athThughyan, al Mabahits al-Masyraqiyyah,al- Mulakhkhsh fii-
Filsafah, al-Mathalib al-‟Aliyah fi al-Hikmah, Masail fi ath-Thibb, al-Jami‟ul
Kabir fi ath-Thibb, al-Tasyrih Minar Ra‟si il al-Halqi, Nihyatal-„Ijaz fi Dirasat
al- I‟ jaz, Syarh al-Mufhashal liz- Zamakhsyari, Fadhlush shahabah al-Rasyidin,
Manaqib al-Imam asy-Syafi‟i, Dzammad-Dunya.

19 Muhammad al-Hilawi, op. cit., h. 17

20 Ibid., h. 18
40

Ia juga menyusun ensiklopedi ilmu pada tahun 574 Hijriyah. Seandainya
Imam Fakhrudddin al-Razi tidak meninggalkan karya tulisnya, selain Tafsir al-
Kabir atau Mafatih al-Ghaib, maka hal itu sudah menunjukkan kehebatan dan
keilmuannya.21 Al-Razi wafat pada hari senin 1 Syawal 606 H menurut pendapat
ash-Subhi, sedang menurut pendapat al-Qifthi, al-Razi meninggal pada bulan
Dzulhijjah pada tahun yang sama.22 Dan dalam kitab “Manna‟ al-Qaththan”
disebutkan bahwa, al-Razi wafat di Harah pada tahun 606 H.23
Tafsir Mafatih al-Ghaib atau yang dikenal sebagai tafsir al-Kabir
dikategorikan sebagai tafsir bi al ra‟yi (tafsir yang menggunakan pendekatan
aqli), dengan pendekatan mazhab syafi‟iyyah dan asy‟ariyah. Tafsir ini merujuk
pada kitab al-Zujaj fi Ma‟an al-Qur‟an, al-Farra‟ wa al-Barrad dan Gharib al-
Qur‟an, karya Ibnu Qutaibah dalam masalah gramatika. Riwayat-riwayat tafsir bi
al ma‟tsur yang jadi rujukan adalah riwayat dari Ibnu Abbas, Mujahid, Qatadah,
Sudai, Said bin Jubair, riwayat dalam tafsir al-Thabari dan tafsir ats-Tsa‟labi, juga
berbagai riwayat dari Nabi saw, keluarga, para sahabatnya serta tabi‟in.
Sedangkan tafsir bi al-ra‟yi yang jadi rujukan adalah tafsir Abu Ali al-
Juba‟i, Abu Muslim al-Asfahani, Qadhi Abdul Jabbar, Abu Bakar al-Ashmam, Ali
bin Isa al-Rumaini, al-Zamakhsyari dan tafsir Abul Futuh Al-Razi. Ada riwayat
yang menjelaskan bahwa al-Razi tidak menyelesaikan tafsir ini secara utuh. Ibnu
Qadi Syuhbah mengatakan, “Imam al-Razi belum menyelesaikan seluruh
tafsirnya”. Ajalnya menjemputnya sebelum ia menyelesaikan tafsir al-Kabiir.

21 Ibid., h. 20
22 Ibid., h. 22
23 Ibid., h. 23
41

Ibnu Khulakan dalam kitabnya wafiyah al-a‟yan nya juga berkata demikian, jadi
siapa yang menyempurnakan dan menyelesaikan tafsir ini ? dan sampai dimana
beliau mengerjakan tafsirnya ?24
Ibnu Hajar al „Asqalani menyatakan pada kitabnya,” Yang
menyempurnakan tafsir al-Razi adalah Ahmad bin Muhammad bin Abi Al Hazm
Makky Najamuddin al-Makhzumi al-Qammuli, wafat pada tahun 727 H, dia orang
mesir.25 Dan penulis kasyfu al-Dzunuun juga menuturkan,” Yang merampungkan
tafsir al-Razi adalah Najamuddin Ahmad bin Muhammad al-Qamuli, dan dia
wafat tahun 727 H. Qadi al-Qudat Syahabuddin bin Khalil al-Khuway al-
Dimasyqy, juga menyempurnakan apa yang belum terselesaikan, beliau wafat
tahun 639 H.26 Kemudian, sampai dimana al-Razi terhenti dalam menulis
tafsirnya? Muhammad Husain al-Zahabi menjelaskan pada kitabnya tafsir wa al-
Mufassiruun,” Imam Fakhruddin telah menulis tafsirnya sampai surah al-Anbiya,
setelah itu datang Syahabuddin al-Khuway melanjutkan tafsir ini, namun beliau
belum menyelesaikan seluruhnya, kemudian datang Najamuddin al-
Qamuli menyempurnakan tafsir al-Razi. Al- Zahabi juga mengatakan bisa jadi
yang menyelesaikan tafsir al- Razi sampai akhir adalah al-Khuway.
Namun, Sayyid Muhammad Ali Iyazi, dengan merujuk pada keterangan
Syaikh Muhsin Abdul Hamid, memberikan klarifikasi bahwa sekelompok mufasir
era belakangan yang meneliti tafsir ini menetapkan kitab tafsir ini sebagai karya
mandiri dari al-Razi secara utuh.27 Lepas dari polemik di atas, ini adalah salah

24 Muhammad Husain al-Zahabi, op. cit., jilid 1, h. 249.
25 Ibid.,
26 Ibid.,
27 Ibid.,