Averroès et l’averroïsme - Un itinéraire historique du Haut Atlas à Paris et à Padoue

292 Pages·2005·5.122 MB·French

by  André Bazzana, Nicole Bériou, Pierre Guichard (dir.)

Averroès et l’averroïsme
Un itinéraire historique du Haut Atlas à Paris et à Padoue
André Bazzana, Nicole Bériou et Pierre Guichard (dir.)
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Éditeur : Presses universitaires de Lyon
Année d'édition : 2005
Date de mise en ligne : 5 novembre 2019
Collection : Collection d’histoire et d’archéologie médiévales
ISBN électronique : 9782729710910
http://books.openedition.org
Édition imprimée
ISBN : 9782729707699
Nombre de pages : 352

Référence électronique
BAZZANA, André (dir.) ; BÉRIOU, Nicole (dir.) ; et GUICHARD, Pierre (dir.). Averroès et l’averroïsme : Un
itinéraire historique du Haut Atlas à Paris et à Padoue. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : Presses
universitaires de Lyon, 2005 (généré le 20 novembre 2019). Disponible sur Internet : <http://
books.openedition.org/pul/19465>. ISBN : 9782729710910. DOI : ERREUR PDO dans /localdata/www-
bin/Core/Core/Db/Db.class.php L.34 : SQLSTATE[HY000] [2006] MySQL server has gone away.
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1
La vaste production intellectuelle du cadi de Cordoue Abû l-Walîd Ibn Rushd, l'Averroès des
Latins, touche à la plupart des sciences religieuses et profanes (droit, médecine, philosophie...)
connues à l'époque almohade, dans laquelle s'insère totalement sa carrière professionnelle et
intellectuelle (vers 1150-1198). L'amitié des califes, qui apprécient la puissance de sa pensée, ne
lui évite pas la brève disgrâce qui, à la fin de sa vie, sanctionne son intérêt pour les « sciences des
anciens », non plus que l'oubli relatif de son œuvre, dans un monde musulman qui s'oriente alors
vers d'autres perspectives. Ses écrits auront au contraire chez les Latins, chez lesquels il
commence à être connu un quart de siècle après sa mort, un immense retentissement, à tel point
que certains veulent voir en lui le « père » de la pensée laïque occidentale.
2
Présentation
Pierre Guichard
1 En 1153, Abu-l-Walid ibn Rushd, membre d’une honorable famille de juristes cordouans
(son grand-père était cadi de Cordoue), âgé alors de vingt-sept ans, commençait sa
carrière intellectuelle connue par un séjour à Marrakech. Quelques années plus tôt, le
puissant empire almohade s’était imposé au Maroc (1147), d’où il était en train de
s’étendre à l’Espagne. Ibn Rushd se trouvait-il dans la capitale du nouvel empire à
l’occasion d’un rassemblement d’intellectuels favorables à un régime fondé sur une
idéologie puissamment originale ? Il est en tout cas plausible de placer à ce moment la
rédaction de ses premiers écrits proalmohades, actuellement perdus. La même date
de 1153 est généralement retenue comme celle de la construction, par le premier calife
almohade Abd al-Mu’min, au cœur du Haut Atlas, de l’étonnante mosquée de Tinmal,
sur le site de laquelle Ibn Rushd s’est peut-être rendu. Elevé en commémoration de la
naissance du mouvement almohade dans cette vallée montagnarde, un quart de siècle
plus tôt, l’édifice est l’un des plus remarquables témoignages artistiques de l’originalité
idéologique propre à ce mouvement révolutionnaire d’une grande efficacité, qui devait
dominer pendant un siècle tout l’Occident musulman.
2 En 1198, disparaissait à Marrakech aussi le même Ibn Rushd, plus connu dans la culture
occidentale sous le nom d’Averroès. Cadi de Cordoue, très lié au grand calife al-Mansûr
dont il était le conseiller et le médecin, il était devenu, pendant le demi-siècle qui a vu
se développer sa production intellectuelle, intense et diversifiée, l’un des plus grands
philosophes de l’Islam, au sein de ce même empire almohade qui venait de remporter
sur les chrétiens, en 1194, la grande victoire d’Alarcos. Il avait connu à la fois les
honneurs officiels, et, à la fin de sa vie, une disgrâce inattendue et encore mal
expliquée. Celle-ci préfigure, en quelque sorte, le peu d’écho que sa pensée devait
finalement connaître dans le monde musulman. Au contraire, trois quarts de siècle
après sa mort, ses idées – ou celles qu’on lui attribuait – étaient passionnément
discutées à Paris, et “l’averroïsme latin” de certains maîtres ès arts de l’Université
sévèrement condamné par l’évêque Etienne Tempier, en 1277. C’est au milieu de ces
controverses parisiennes sur l’averroïsme qu’Alain de Libera voit naître
“l’intellectualité” occidentale. Deux siècles plus tard, l’impact de l’oeuvre d’Averroès,
3
en dépit de cette crise, restait vivace sous d’autres formes en Occident, et
singulièrement à Padoue.
3 L’UMR 5648 Histoire et archéologie des mondes chrétiens et musulmans médiévaux, dans
laquelle sont associés des médiévistes archéologues, historiens de l’art, spécialistes de
l’histoire intellectuelle de l’Europe et arabisants travaillant sur le monde musulman, a
souhaité, en 1999, profiter de “L’Année du Maroc en France” pour faire, à Lyon, le point
sur la vie et l’œuvre du grand philosophe aristotélicien Averroès, en historiens plus
qu’en philosophes et selon deux approches croisées : celle du contexte d’un long
itinéraire intellectuel ; et celle de l’histoire séculaire d’une pensée éclose dans un
espace et dans un temps donnés, puis diversement accueillie par les milieux
intellectuels occidentaux à la faveur de sa transmission à l’Europe.
4 La perspective retenue pour ce colloque – qui s’est déroulé les 4 et 5 octobre 1999, en
collaboration avec l’association “Regard Sud” et en partenariat avec l’Institut
universitaire de formation des maîtres du Rhône – privilégiait la discussion de
connaissances universitaires (déjà acquises ou en voie d’acquisition) en vue d’une mise
au point solide sur le cheminement concret de la pensée d’Averroès du XIIe au XVe siècle.
Pour la préparation de l’ouvrage qui est proposé ici et dont la publication a bénéficié de
l’aide de l’Association des Amis de la Maison de l’Orient, on a souhaité enrichir et
compléter l’apport scientifique de ces deux journées par de nouvelles contributions ; il
s’agissait d’une part (grâce à un article que j’ai préparé avec Jean-Pierre Molénat)
d’éclairer davantage l’activité du milieu professionnel des ulémas côtoyés par Averroès,
et d’autre part de varier les angles d’approche de l’histoire de son œuvre. En ce
domaine, Péter Molnár a bien voulu extraire de ses travaux de recherche quelques
pages sur les premiers contacts des philosophes et théologiens chrétiens avec la pensée
politique d’Averroès, tandis que Juliane Lay et MauriceRuben Hayoun ont accepté
d’illustrer par quelques exemples topiques le rôle patent des communautés juives dans
la transmission et la réception des œuvres d’Averroès. Que tous, ouvriers de la
première ou de la dernière heure, trouvent ici l’expression de notre vive gratitude.

Au temps d’Averroès... Quelques repères
chronologiques
Mort du cadi Abu 1-Walid b. Rushd à Cordoue et naissance de son petit-fils et
1126
homonyme (le futur Averroès).
Abu 1-Qasim b. Rushd, père de ce dernier, cadi de Cordoue. Il est chassé par la révolte
1137-1145
des Cordouans contre le régime almoravide.
Situation anarchique en al-Andalus ; le cadi de Cordoue Ibn Hamdin, reconnu par la
population comme chef politique, se maintient difficilement face aux derniers
1145-1146
Almoravides et aux ambitions de Sayf al-Dawla b. Hud quitente d’imposer son pouvoir
depuis le Sharq (Valence et Murcie).
Les Almohades prennent Marrakech et passent dans la péninsule ; le dernier chef
1147
almoravide en al-Andalus, Ibn Ghaniya, basé à Grenade, occupe Cordoue.
1148 Ibn Ghaniya remet Cordoue aux Almohades.
4
1151 Les Cordouans envoient une délégation au calife almohade Ἁbd al-Mu’min à Marrakech.
1153 Premier séjour d’Ibn Rushd à Marrakech
1156-1163 Abu Ya‘qub Yusuf (futur calife) gouverneur de Séville.
1158-1169 Cordoue exposée aux attaques de l’émir de Murcie et Valence Ibn Mardanish.
1160 ( ?) Ibn Tufayl présente Ibn Rushd à Abu Ya‘qub Yusuf.
Mort de Ἁbd al-Mu’min ; Abu Ya‘qub Yusuf lui succède (il ne prend le titre de calife
1163
qu’en 1168.).
1169 Ibn Rushd cadi de Séville, où il réside jusqu’en 1171.
Ibn Rushd, avec d’autres docteurs, accompagne le calife lors de la campagne de Huete,
1172
contre la Castille, après la soumission d’Ibn Mardanish la même année.
1178 Séjour à Marrakech.
1180 Ibn Rushd grand cadi de Cordoue.
1182 Ibn Rushd remplace Ibn Tufayl, démissionnaire, dans sa charge de médecin du calife.
1184 Mort de Yusuf lors de la campagne contre Santarem ; Abu Yusuf Ya‘qub calife.
1194-1195 Attaques des traditionalistes contre Ibn Rushd.
1195 Le 18 juillet, bataille d’Alarcos.
1196 Expéditions contre la Castille.
Interdiction d’étudier la philosophie et les “sciences des anciens” ; condamnation d’Ibn
1197
Rushd, assigné à résidence à Lucena.
Ibn Rushd, grâcié, rappelé à Marrakech, mais non rétabli dans ses fonctions, meurt en
1198
décembre.
1199 En janvier, mort du calife Abu Yusuf Ya‘qub al-Mansur.
5
L'Occident musulman au temps d’Averroès
6
Avant-propos : l’actualité
d’Averroès
Roger Arnaldez
1 Quand on célèbre l’œuvre d’un penseur du passé, une question se pose normalement :
quelleest aujourd’hui son actualité ? Cette question est d’autant plus brûlante, dans le
cas d’Averroès, qu’il n’a pas eu de successeurs dans le monde islamique et que son
influence ne s’est exercée que parmi les philosophes chrétiens, ainsi que l’a montré E.
Renan. Il ne s’agit pas de chercher le profit que les musulmans actuels pourraient tirer
de sa pensée et de son exemple, relativement aux problèmes qui se posent à eux de nos
jours : c’est à eux de le dire. Quoi qu’il en soit, il n’est pas sans intérêt de tenter de voir
ce que peuvent représenter Averroès et l’averroïsme pour un penseur contemporain,
qu’il soit ou non musulman.
2 Le passé, en tant que tel, retient toujours l’attention de l’historien et, de ce point de
vue, la personne et l’œuvre d’Averroès sont des témoins de la vie politique et culturelle
en Espagne musulmane sous les Almohades. En outre, les raisons et la nature de son
influence dans l’Occident chrétien sont importantes pour l’histoire de la philosophie,
mais ce n’est pas là ce qui peut constituer l’actualité d’Averroès.
3 Sans doute dira-t-on qu’un grand penseur est toujours actuel car, ainsi qu’on l’a fait
remarquer, l’histoire de la philosophie diffère de l’histoire des sciences en ce que, pour
elle, le présent ne se construit pas sur une renonciation au passé. En ce sens, Aristote
comme philosophe garde une valeur qu’il a perdue comme auteur de la Physique. On en
dira autant d’Averroès, qui fut son commentateur et son disciple. C’est que la pensée
philosophique pose des problèmes qui sont constants, bien que les solutions proposées
varient avec les doctrines, et il est en tout temps utile de voir comment on a tenté de
les résoudre. Mais ne peut-on aller plus loin dans la recherche de l’actualité
d’Averroès ?
4 Il nous semble d’abord que, dans la mesure où il a été convaincu par l’œuvre d’Aristote,
il représente un type de pensée qui n’est pas mort, ou en tout cas que l’on peut désirer
faire revivre. Il s’agit d’une conception de la métaphysique qui s’oppose directement,
en Islam, à celle d’Avicenne. Mais cette opposition se retrouve à travers toute l’histoire
7
de la philosophie occidentale. Tout repose sur le sens à donner au préfixe meta, en
arabe ba‘d. Ou bien on entend qu’il existe une réalité au-delà du monde physique,
réalité intelligible, qui commande toutes les lois de l’univers. Il en résultera une
philosophie déductive, qui se proposera de tout expliquer à partir de principes
fondamentaux. C’est le cas d’Avicenne et, en Occident, de Leibniz, voire de Kant, tel
qu’il s’exprime dans son Uebergang von den metaphysischen Anfangsgründe des
Naturwissenschaft zur Physik. Au contraire, pour Averroès, le préfixe marque simplement
que l’étude de la métaphysique viendra après celle de la physique, et il s’appuie sur ce
qu’écrit Aristote sur la différence entre ce qui est plus clair en soi et ce qui est plus clair
pour nous. Or le plus clair pour nous, c’est le monde sensible des êtres en mouvement.
Dans son Grand Commentaire de la Métaphysique, Averroès met les avicenniens au défi de
pouvoir définir le mouvement a priori et de savoir ce qu’il est s’ils n’en ont pas d’abord
une expérience sensible. De ce point de vue préalable à toute réflexion, Averroès reste
un modèle dont on peut s’inspirer.
5 Mais l’intérêt particulièrement actuel de la pensée d’Averroès tient à sa conception de
l’âme humaine et à ce qui en découle. Ce n’est pas tant son interprétation des textes
obscurs du Peri psuchès d’Aristote qui est comme telle importante ici : c’est l’idée que
dans l’âme humaine, tout est humain, depuis ce qu’on a appelé l’âme végétative jusqu’à
l’intellect, en passant par l’imagination. L’homme n’est pas une intelligence pure ; il est
aussi, et même surtout, un être qui vit au niveau de la perception sensible et des
images. Si la pensée des philosophes ne s’adresse qu’à des philosophes, elle laisse de
côté bien des problèmes qui se posent à tous les hommes. Toute question qui trouve sa
réponse au moyen d’une preuve démonstrative relève de la philosophie et des règles de
la logique aristotélicienne. Mais il est des questions qui échappent à la démonstration :
ce sont toutes celles qui concernent les origines et la fin dernière. Laissées sans solution
démontrée par la philosophie, elles intéressent tous les hommes. En ces matières, la
vérité révélée peut se justifier. Dans la mesure même où la philosophie est capable de
circonscrire son domaine, elle réserve une place à la croyance religieuse.
6 En effet, la Révélation ne s’adresse pas aux philosophes dans les questions où ils
peuvent, par leur raison, découvrir une vérité. Mais, même là où les philosophes
peuvent se passer de la Révélation, il est normal que les hommes du commun en
général puissent recevoir une certaine lumière. Or, ce sont des hommes d’imagination,
et la vérité doit leur être présentée à travers leur imagination. Dieu a chargé de cette
mission les Prophètes. Contrairement à Fârâbî, à Misakawayh et à Avicenne, Averroès
n’a pas cherché à découvrir et à définir une connaissance qui serait propre aux
prophètes, et qui expliquerait la nature de leur message. Ils s’adressent simplement à
l’imagination des hommes et parlent le langage de l’imagination. En bon aristotélicien,
Averroès ne néglige aucun aspect de la réalité. Or, la société humaine, la Communauté
du Prophète, sont des réalités qui obéissent à certaines lois. On peut sans doute tenter
de fonder une théorie politique en s’appuyant sur la pure philosophie, mais il n’est pas
sûr que de telles lois, empiriques ou rationnelles, conservatrices, réformistes ou
révolutionnaires, touchent le commun des hommes et surtout soient capables de leur
inspirer des devoirs. Sur ce point encore, la religion a un rôle à jouer, et l’homme sensé
choisira la religion la plus apte à donner des lois efficaces pour la bonne santé des
sociétés. Pour Averroès, cette religion est l’Islam. Il est vrai qu’en présence des textes
coraniques qui parlent à l’imagination, le philosophe pourra montrer l’accord des uns
8
avec les conclusions des preuves démonstratives, ou interpréter les autres. D’ailleurs
Dieu lui-même recommande l’interprétation (ta’wîl) à ceux qui en sont capables.
7 Ainsi, la doctrine d’Averroès, prise sous tous ses aspects, présente une remarquable
cohérence. Elle est fondée sur une solide conviction de l’unité de la nature humaine et,
par suite, de l’harmonie possible dela vie des hommes dans une société bien organisée,
telle la Communauté musulmane groupée sous la Loi coranique convenablement
comprise. On voit alors que cette doctrine ainsi considérée se présente comme
l’expression de la personnalité même d’Averroès qui l’inspire par son unité profonde.
Car ce serait une erreur de croire, comme l’ont fait à tort certains historiens, que le
philosophe, le médecin, le juriste et le Grand Cadi de Cordoue ne sont que des
personnages joués par un homme qui se préoccupait peu de les accorder. L’accord de la
raison et du dogme n’est pas une mise en scène secondaire : il est réellement vécu avant
d’être pensé par Averroès en qui la croyance en la philosophie et en la science d’une
part, la foi religieuse et le sérieux de ses activités de juge religieux d’autre part, ne se
séparent pas et ne s’enferment pas dans des tiroirs sans aucune véritable
communication entre eux. On chercherait en vain la moindre trace d’hypocrisie dans
ses écrits et dans son comportement personnel.
8 Dans ces conditions, en dépit du fait incontestable que telles ou telles de ses thèses nous
apparaissent aujourd’hui comme relevant d’un autre âge et comme, à la lettre,
dépassées, Averroès reste un maître à penser, un modèle de franchise et de sérieux
dans la façon d’aborder les problèmes les plus complexes et d’y réfléchir. C’est en ce
sens qu’il demeure actuel et que sa pensée peut être utilement enseignée aux hommes
de notre temps.
AUTEUR
ROGER ARNALDEZ
Membre de l’Institut