Aristóteles. Etica A Nicomaco [bilingue] [1999]

374 Pages·1999·12.9 MB·Spanish

by  Aristóteles

Autor:Aristóteles;
Edición bilingüe y traducción de María Araujo y Julián Marías;
introducción y notas de Julián Marías de la Real Academia Española
Editor:Centro de Estudios Políticos y Constitucionales. Mº de la Presidencia
ISBN:978-84-259-0955-9
Colección:Clásicos Políticos
Edición:7ª ed.
Lugar edición:Madrid
Año edición:1999
ÉTICA A NICÓMACO
Colección: Clásicos Políticos
Director: ANTONIO TRUYOL SERRA
íNDICE
INTRODUCCiÓN, de JULlÁN MARÍAS ...................... VII
1. Aristóteles en el mundo helenístico. . . . . . . . . . . . . .. VII
11. La ética aristotélica ............................ XVII
III. Indicaciones bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. XXI
ÉTICA A NICÓMACO, de ARISTÓTELES ................... .
Libro. l........................................ 1
Libro. II....................................... 19
Libro. III ...................................... 32
Libro. IV.......................... . . . . . . . . . . . . 52
Libro. V....................................... 70
Libro. VI ...................................... 89
Libro. VII...................................... 102
Libro. VIII..................................... 122
Libro. IX...................................... 140
Libro. X....................................... 156

INTRODUCCION
A Charles W. Hendel.
maeSI ro de Filosofía en Vale.
que une las vinudes élicas a las dianoélicas.
ARISTÓTELES EN EL MUNDO HELENisTICO
Aristóteles es uno de esos nombres tremendos cuyo sonido desencadena
aludes históricos. Arrastra consigo tal número de cosas que apenas se
atreve uno a pronunciarlo. Tan pronto como suena. enormes secciones de la
historia de Occidente se desprenden y se precipitan sobre nosotros. El resul
tado, abrumador, suele ser la confusión en que todo se mezcla. entrecruza y
baraja, donde todo claridad se pierde. No es fácil contener ese alud, ni
siquiera encauzarlo y ordenarlo. El enorme esfuerzo acumulado desde la
antigüedad, y en forma especial durante los dos últimos siglos. y sus resul
tados últimamente insatisfactorios, son buena prueba de ello.
No se trata sólo. ni siquiera principalmente. de la dificultad intr(nseca
de la obra de Aristóteles como sistema de pensamiento; ésta. con ser muy
grande, no es superior a otras. Lo más grave es quizá la propensión con que
Aristóteles tienta a tomarlo de un modo "intemporar'. Y precisamente lo
que ocurre es que, al hablar de Aristóteles, no se habla de una sola realidad.·
sino de muchas. Porque lo caracter(stico del" aristotelismo" es que apenas
lo hubo en tiempo de Aristóteles, y en cambio lo ha habido, y muchas veces.
en otras situaciones. Este es precisamente el núcleo del problema: se trata,
por lo pronto, de un fragmento de realidad del mundo helen(stico, no de
Aristóteles como magnitud histórica casi intemporal. Habría que intentar
devolver a ese coloso a su situación histórica, como Aladino hizo volver al
genio a su botella.
Todo el mundo sabe que Aristóteles nació el año 384 a. de J. C. y murió
el 322. Para dar alguna concreción real a esas cifras convendrá recordar
algunas fechas:
427. Nacimiento de Platón.
404. Toma de Atenas por los espartanos y fin de la guerra del
Peloponeso.
399. Ejecución de Sócrates.
388. Primer viaje de Platón a Siracusa (al regreso, fundación de la
Academia).
384. Nacimiento de Aristóteles en Estagira.
VIII
37 J. Leuctra (fin de la hegemonia espartana. para la cual se había
preparado Lacedemonia durante siglos: treinta y tres años).
367. Entra Aristóteles en la Academia (hasta la muerte de Platón.
en 347).
3.53. Carta VII de Platón.
347. Aristóteles en Assos. con el tirano Hermias. que había llamado
ya antes a dos platónicos. Corisco y Erasto.
344. Nueva escuela en Miti/ene. en la isla de Lesbos (con la colabora
ción de su gran discfpulo Teofrasto).
342. Aristóteles en el castillo de Mieza. cerca de Pella. capital de
Filipo de Macedonia. como preceptor de Alejandro (hasta
el 340).
341. Caida de Hermias en poder de 10:1 persas.
340. Casamiento de Aristóteles con Pitias. la joven hermana de
Hermias. muerta hacia 33.5 (casamiento con Herpili:1 des
pués).
338. Queronea: derrota definitiva de la pólis.
336. Alejandro.
334. Fundación por Aristóteles del Liceo. en Atenas.
323. Muerte de Alejandro.
322. Muerte de Aristóteles en Calcis (Eubea).
300. Zenón y la Stoa.
Esta simple enumeración de fechas muestra que la vida y la obra entera
de Aristóteles acontecen en una fase critica de la vida helénica. al término
de una etapa de la historia de Grecia que representa uno de sus mayores
puntos de inflexión; Aristóteles asiste a los comienzos de una nueva era.
definida por otra estry¡ctura social y otro sistema de creencias y pretensio
nes. La última fecha que he anotado muestra hasta qué punto es osi: la
increiblemente rápida suplantación de la prodigiosa filosofla platónico
aristotélica por la tosca mentalidad que representa. como ideologia. el es
toicismo. es prueba de esa transición brusca que afecta a lo más básico. En
mi Biografía de la Filosofía (Obras, 11) he estudiado con detalle este fenó
meno histórico. que aqui sólo quiero recordar.
La crisis de la sociedad griega fue primariamente la crisis de la pólis, y
al mismo tiempo la crisis del hombre griego. de los supuestos en que duran
te siglos se habia fundado la vida helénica. Seria, sin embargo. apresurado
y un tanto imprudente pensar que esto implica una identificación entre Gre
cia y la pólis. Ni siquiera respecto de la Grecia clásica. prehelenistica. es
esto cierto. y precisamente ahi está una de las raices del problema. No todo
es pólis en la Hélade: junto a ella hay lo que los griegos llamaban. con
expresión no casualmente vaga. el éthnos. Mucho de Grecia estuvo consti
tuido por éthne, "naciones" en sentido antiguo. "pueblos"; de otro lado. en
Grecia habia ciudades. póleis, donde propiamente habia "polftica" y ciuda-
IX
danos (polítai). lA pólis no es. sin más. la sociedod griega. no es toda
sociedad. sino la culminación "de la sociedod. su perfección. No es. por
mucho que se diga. el "Estado". sino la interpretación estatal de la socie
dad, el escorzo o perspectiva desde el cual el griego propende a entender
una realidad social que tiene otras muchas facetas y dimensiones.
Lo mismo puede decirse de la expresión 7.oon politikón con que Aristó
teles define al hombre. y que sólo con automatismo verbal o con violencia
conceptual se traduce por "animal polltico". Aristóteles dice (Política, l. 2.
1253 a 2-3) que el hombre es por naturale7.a (physei) un animal social. o si
se quiere civil. en el sentido de que está naturalmente destinado a vivir en
ciudad. que esto es su télos o finalidad. y si no lo hace osi es porque está en
camino y no ha llegado aún a ese estado que le pertenece naturalmente
(aunque sea histórico); o bien porque es menos que un hombre (una bestia)
e e
o más (un dios): theríon theós.
Por esto. la crisis de la ciudad. que no es una mera crisis "polltica" (las
ciudodes griegas las habían pasado a centenares). sino una crisis de la con
vivencia, de la sociedad. es intrlnsecamente una crisis del hombre. Este no
sabe a qué atenerse. no sabe qué hacer. porque no sabe qué es bueno y qué
es malo. qué es justo y qué es injusto. y sobre todo adónde va, cuál puede
ser el blanco de su vida. En Platón. el estado de disociación produce "vérti
go"; no es que las cosas vayan malo se cometan abusos. sino algo mucho
más grave: que no hay usos, y por eso la situación es "incurable" (aniá
tos). Como no hay creencias vigentes. hay que sustituirlas. ¿Con qué? Natu
ralmente. con un sistema de ideas. Esto es la filosofía para Platón: su "no
poder hacer polltica" es su "tener que hacer filosofía". AsI he interpretado
hace mucho tiempo (véase el libro antes citado) la génesis de su pensamien
to filosófico. El "averiguar" es un verum facere; Platón tiene que descubrir
(alétheia) lo que las cosas son. para saber a qué atenerse y poder hacer una
vida que ya no dicta y ordena un repertorio de usos vigentes. Se trata de
conseguir el bíon eudaímona kal alethinón,la "vidofeliz y verdodera": la
autenticidad -la verdod.de la vida- es para Platón la condición de la
felicidad.
El punto de vista del lector moderno lleva constantemente a tomar "en
serio" lo que en el autor antiguo -por ejemplo. griego- le parece "impor
tante". y a pasar por alto lo que es irrelevante desde su propia perspectiva
actual. Así. el filólogo o el filósofo. en posesión de buen acopio de libros de
Platón. conservados hasta hoy por una serie de "azares" dignos de medita
ción siempre renovada. no está muy dispuesto a admitir que no esté en ellos
su filosofía. y consecuentemente los toma por tal. A pesar de que Platón
dice con la mayor formalidad que no se pueden escribir tratados sobre las
cosas verdaderamente importantes. y de esto pende el sentido mismo de su
teoría. Lo más importante del pensamiento del hombre serio y responsable
permanece oculto en khórai tei kallístei, en el lugar mejor o más noble. Por
eso Platón no está en sus obras. aunque se manifieste y anuncie en ellas. Y
x
un estudio del pensamiento platónico tendr(a que ser formalmente una pere
grinatio ad fontes, un intento de conjurar a Platón e invocarlo con sus
propias palabras. valiéndose de ellas. literalmente "tomándolo por la
palabra".
Desde este punto de vista hay que intentar aclarar la significación de la
dialéctica y su función dentro del platonismo. El verdadero motor del diálo
go platónico -quiero decir su nervio filosófico- es la opinión fallida, que
al formularse descubre su inanidad o insuficiencia y por ello mismo se reve
la como insostenible. Al intentar "quedarse" en ella. se ve que no se puede
estar allf. Por eso hay que seguir adelante: el diálogo va a través (diá) de
decires (16goi) u opiniones (dóxai), en última instancia desde los éndoxa,
las creencias en que se está; mejor dicho -y éste es el precipitado de la
filosofla platónica- en que se estaba y no se puede seguir estando. Hay
que ir a la epistéme, que es precisamente un saber estable. y la diánoia es.
como dice Platón en el Sofista (263 e). el callado diálogo interior del alma
consigo misma (he men entos tes psykhes pros hauten diálogos áneu pho
nes gignómenos).
La realidad habla sido interpretada por Parménides como consistencia
-el verdadero significado del término ón en su poema. como he tratado de
mostrar en Biografia de la Filosofia (Obras, II. p. 434-442)-. lo cual
eliminaba el! rigor la naturaleza o physis -por eso Aristóteles tiene que
empezar su Física por una discusión con Parménides. pues. si éste tuviera
razón. no se podrla hablar de naturaleza ni. por consiguiente. de flsica-.
lA audacia platónica estribó en aceptar la tesis paradójica de que las cosas
propiamente no tienen consistencia. y quedan descalificadas en la medida
en que. por falta de identidad, no permiten el lógos. El ser de la cosa no
está en la cosa. pero -frente a la afirmación soflstica de la general incon
sistencia de lo real- lo hay fuera: es el eidos o la idéa. El diálogo. la
dialéctica. se convierte osi. más allá de su significación como artificio lógi
co. en un camino hacia la realidad. La teoría de las ideas -que. se podrla
llamar teorla de las consistencias. desde este punto de vista-es el resulta
do de esta audacia intelectual que lleva a la constitución de la primera
theoría en sentido estricto. Pero. a diferencia de Parménides. Platón no se
puede quedar en la consistencia: su función es precisamente el camino de
vuelta. el apartarse de las cosas para volver a ellas y dominarlas. Las ideas
son de las cosas, éstas "participan" (méthexis) de ellas. Por esto la dialéc
tica platónica nunca es un mero "juego de ideas". no porque no sea juego
-en un sentido esencial lo es-. sino porque no se trata sólo dt; ideas. sino
de tomar a través de ellas el camino de las cosas reales.
De ahl el papel decisivo. pero en último término modesto. de la defini
ción (horism6s): asegura la presencia del objeto. y por tanto la homología,
la certeza de que se está hablando de lo mismo; pero no va más allá: ni da
la realidad misma, ni siquiera su "cómo" (hoion). Por esta razón. el mito
no es. como a veces se supone, "lo mejor a falta de una definición lógica".