Archivio di filosofia - Marco Maria Olivetti Un filosofo della religione

277 Pages·2008·1.303 MB·Italian

ARCHIVIO
DI FILOSOFIA
ARCHIVES OF PHILOSOPHY
MARCO MARIA OLIVETTI
UN FILOSOFO DELLA RELIGIONE
Editor
Stefano Semplici
Associate Editors
Enrico Castelli Gattinara · Francesco Paolo Ciglia · Pierluigi Valenza
Editorial Board
Francesco Botturi · Bernhard Casper · Ingolf Dalferth · Pietro de Vitiis
Adriano Fabris · Piergiorgio Grassi · Jean Greisch · Marco Ivaldo
Jean-Luc Marion · Virgilio Melchiorre · Stéphan Mosès† · Adriaan Peperzak
Andrea Poma · Richard Swinburne · Franz Theunis
Managing Editor
Stefano Bancalari
Editorial Assistant
Francesco Valerio Tommasi
Si invitano gli autori ad attenersi, nel predisporre i materiali da consegnare alla Direzione,
alle norme specificate nel volume Fabrizio Serra, Regole editoriali, tipografiche & redazionali,
Pisa-Roma, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2004 (Euro 34,00, ordini a : [email protected]).
Il capitolo Norme redazionali, estratto dalle Regole, cit., è consultabile Online alla pagina
«Pubblicare con noi» di www.libraweb.net.
The authors are prayed to observe, in preparing the materials for the Editor,
the rules stated in the Fabrizio Serra, Regole editoriali, tipografiche & redazionali, Pisa-Roma,
Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2004 (Euro 34,00, ordini a : [email protected]).
Our editorial Rules are also specified at the page
«Publish with Us» of www.libraweb.net
A RC H I V I O
D I F I LO S O F I A
ARCHIVES OF PHILOSOPHY
a journal founded in 1931 by enrico castelli
formerly edited by marco m. olivetti
lxxvi · 2008 · n. 3

MARCO MARIA OLIVETTI
UN FILOSOFO DELLA RELIGIONE
pisa · roma
fabrizio serra editore
mmix
Rivista quadrimestrale
*
Amministrazione e abbonamenti
Accademia editoriale
Casella postale n. 1, succursale n. 8, i 56123 Pisa
Tel. [phone], Fax [phone]
E-mail : [email protected]
*
Casa editrice
Accademia editoriale
Uffici di Pisa: Via Santa Bibbiana 28, i 56127 Pisa
Tel. [phone], Fax [phone]
E-mail : [email protected]
Uffici di Roma: Via Ruggiero Bonghi 11/b, i 00184 Roma
Tel. [phone], Fax [phone]
E-mail : [email protected]
Prezzi di abbonamento (2008)
Italia: € 170,00 privati; € 325,00 Enti (con edizione Online)
Estero (Abroad): € 245,00 Individuals; € 395,00 Institutions (with Online Edition)
I pagamenti possono essere effettuati con versamento su c.c.p. n. 17154550
o tramite carta di credito (American Express, CartaSi, Eurocard, Mastercard, Visa)
La casa editrice garantisce la massima riservatezza dei dati forniti
dagli abbonati e la possibilità di richiederne la rettifica
o la cancellazione previa comunicazione alla medesima.
Le informazioni custodite dalla casa editrice verranno utilizzate
al solo scopo di inviare agli abbonati nuove proposte. Dlgs. 196/2003.
*
www.libraweb.net
*
Proprietà riservata · All rights reserved
© Copyright 2009 by
Fabrizio Serra editore®, Pisa · Roma,
un marchio della Accademia editoriale®, Pisa · Roma,
e «Archivio di filosofia» · «Archives of Philosophy».
*
«Archivio di filosofia»: autorizzazione del Tribunale di Pisa n. 27 del 14 giugno 2007
«Archives of Philosophy»: autorizzazione del Tribunale di Pisa n. 19 del 14 giugno 2007
Direttore responsabile: Fabrizio Serra
Stampato in Italia · Printed in Italy
issn 0004-0088
SOMMARIO
S. Semplici, Presentazione 9
Tavola rotonda del 4 gennaio 2008
Marco M. Olivetti: il pensiero, l’opera, la persona
B. Casper, Marco Maria Olivetti 11
P. Kemp, The Exceptionality of the Ought. Olivetti and eco-ethica 17
J. L. Marion, L’inconnaissabilité ou le privilège de l’homme 23
S. Semplici, La speranza del filosofo 35
P. Valenza, I Colloqui «Castelli»: una filosofia della religione attraverso gli Avant-
propos 41
*
S. Bancalari, La teoria dell’intersoggettività. Prolegomeni ad un’interpretazione 49
F. V. Tommasi, Dallo «schematismo dell’analogia» al «trascendentale senza illusione».

La riflessione «con» Kant e «al di là» di Kant 61

F. P. Ciglia, Differenza e analogia. Percorsi dell’umano fra Levinas e Olivetti 73
S. Micali, L’equivocità della soggettivazione: bisogno, riconoscimento e terzietà. Il col-
loquio pensante con Levinas 89
G. Di Salvatore, Olivetti e l’avventura della fenomenologia 97
L. Diotallevi, La spirale della secolarizzazione. Cercando ancora nella sociologia di
Luhmann 109
T. Hünefeldt, Olivetti e la «trasformazione intersoggettiva dell’appercezione trascen-

dentale» 125

S. Marini, Tra analitici e continentali. Per una lettura unitaria della modernità 135
P. De Vitiis, Filosofia della religione come problema storico 145
D. Collacciani, Spinoza e lo spinozismo nel pensiero di Olivetti 155
A. Iacovacci, A colloquio con Jacobi 161
E. Pistilli, L’esito teologico della filosofia del linguaggio di Jacobi 169
A. Gentile, «Limiti» e «confini» della ragione 179

F. Ferraguto, Filosofia della religione, intersoggettività, rivelazione. Il confronto con
Fichte 189
C. Melica, Pro memoria. Olivetti lettore di Hegel 201
E. Castelli Gattinara, Il nessun luogo dell’ogni dove 211
F. Fraisopi, Orizzonte del sacro e analogia subjecti 221
G. Cogliandro, Della modernità e del problema della filosofia della religione 231
F. Morlacchi, Profilo di un filosofo credente 241
P. Zordan, Intersoggettività e teologia filosofica 251
A. Meoli, Enrico Castelli: il maestro 259
*
F. V. Tommasi, Nota biografica 267
S. Bancalari, Bibliografia 273
PRESENTAZIONE
Quello di Marco Maria Olivetti è un pensiero difficile. Per l’originalità del suo ten-
tativo di sostituire l’etica all’ontologia come filosofia prima, anzi anteriore, come
aveva scritto nella Prefazione ad Analogia del soggetto, il suo libro più importan-
te. Per la sua capacità di spiazzare anche gli storici più eruditi e raffinati con nuovi e
sempre intriganti punti di vista sugli snodi decisivi del moderno e, in particolare, delle
‘immagini’ della soggettività prodotte a partire dal primato del cogito. Per la garbata,
penetrante ironia con la quale lasciava irrompere i gesti e le parole del quotidiano nella
rarefatta professionalità degli addetti ai lavori, con il risultato di una cifra espressiva
audace, inconfondibile, sorprendente. Ma anche e forse soprattutto per lo sforzo di tra-
durre la consapevolezza dell’esaurimento della tradizionale circolarità di essere e logos
in una nuova opportunità di ‘fare filosofia’.
Olivetti afferma quasi provocatoriamente che non esiste un’essenza dell’essere uma-
no e che per questo vale la pena di rilanciare la domanda sulla persona e su ‘chi’ sia per-
sona, troppo a lungo occultata dalla precedenza della «fatale questione ti esti». Accetta

senza sconti la sfida della differenza e cerca l’alternativa al silenzio della rinuncia nelle
pieghe dell’origine ‘analogica’ di ogni logica, a partire dall’esperienza del loquor: sum,

prae-es e abest, a significare che ogni ‘soggetto’ viene messo al mondo grazie ad un altro
e ad altri e che questa catena delle mediazioni, estendendosi ‘a perdita d’occhio’, incor-
pora necessariamente nella relazione l’orizzonte della totalità sociale, la terza persona
di un immemorabile sempre presente e tuttavia sempre presente come assente. Lascia
risuonare in questo inter-esse che scompone la presenza e l’illusione di autosufficienza
della riflessione l’imperativo di una responsabilità ineludibile: l’irriducibile diacronia

che segna il congedo da ogni definitivo-definitorio e riapre in questo modo alla filosofia
una via non per poter pensare a Dio come oggetto, ma certamente per poter e dover
pensare a Dio. Aveva ragione il suo maestro Enrico Castelli nell’Introduzione a Il tempio
simbolo cosmico, con il quale Olivetti si affacciò non ancora venticinquenne sulla scena
filosofica italiana: già nel problema dell’architettura sacra nell’età della tecnica si leg-

geva la filigrana di una più profonda tensione fra il benessere dell’agio e il malessere, il
disagio che ci fa sentire «tutte le assenze», l’impossibilità di trasformare il totalmente

altro, attraverso il gioco di una grossolana mediazione idealistica, in totalmente questo.
Ritrovando in questa impossibilità la centralità dell’ultimo, grande interrogativo kan-
tiano: che cosa ci è lecito sperare?

I contributi che raccogliamo in questo volume hanno così un duplice obiettivo. Da
una parte si tratta di ricostruire la rete concettuale e il ‘metodo’ sottesi alla proposta
teorica di un intellettuale che può ben dirsi a tutto tondo europeo e che si è confrontato
con le linee di pensiero più feconde e influenti del novecento: la fenomenologia, con

tutte le sue nervature antropologiche e fino alle suggestioni del tournant théologique;

la ripresa dell’istanza trascendentale a valle del linguistic turn; la teoria della società e

la sociologia configuratasi come sociologia del sapere e insieme come sociologia della
religione; l’opera di Levinas come pietra di paragone di ogni tentativo di ‘costituire’

la soggettività come soggezione, dunque come un soggetto che non è originariamente
pensiero, che non è originariamente il nominativo ‘io’ ma l’accusativo ‘me’, che non è
originariamente soggetto ontologico, causa sui. Dall’altra occorre rendere conto della
10 presentazione
convinzione che Olivetti ha vissuto come una vera e propria vocazione. La filosofia
della religione non è stata per lui semplicemente una fra le tante filosofie seconde, ma la
prospettiva privilegiata per dipanare l’intera vicenda del moderno e della filosofia nach
der Aufklärung. Di qui l’interesse per i passaggi cruciali della sua categorizzazione come
esito dell’estenuarsi della metafisica ontologica e della onto-teo-logia e per autori come
Jacobi, Schleiermacher, Fichte e soprattutto Kant. Di qui, ancora, l’intuizione che è
proprio nella temperie culturale post-kantiana, una volta verificata l’impraticabilità di
una pura e semplice riduzione della religione ‘entro i limiti della ragione’, che vanno
rintracciati le premesse e i primi sviluppi di quel nesso fra filosofia della religione e
filosofia della storia che solo rende comprensibili prima il tentativo hegeliano di una
soluzione ‘speculativa’ del problema dell’assoluto e poi i diversi percorsi nei quali il
pensiero si è fratturato e ‘complicato’.
Questo libro, tuttavia, non cerca solo di restituire lo spessore del contributo di Marco
Maria Olivetti alla filosofia, alla filosofia della religione e ad alcuni capitoli della storia
della filosofia. Si apre con le testimonianze che lo hanno ricordato in occasione del Col-
loquio Castelli che si è svolto nel gennaio del 2008 e dedicato, come lui aveva voluto,
al tema del sacrificio. È stato quasi interamente scritto, per il resto, dai suoi allievi. Da
quanti, nel corso di diverse generazioni, hanno ascoltato le sue lezioni, frequentato
il suo studio, camminato con lui per le vie di Roma parlando di filosofia e delle cose
piccole e grandi degli uomini. Il lavoro di uno studioso è quello di leggere libri e, ogni
tanto, di scriverne qualcuno. Un professore raccoglie giovani intorno a sé e – quando
sa e vuole – li aiuta a crescere. Con la generosità della correzione e magari, più avanti,
con la fatica e la condivisione di un impegno di ricerca e di un’analoga responsabilità.
Molte persone, nei lunghi anni di insegnamento di Olivetti, hanno avuto la fortuna di
vivere da vicino la lezione della sua assoluta onestà intellettuale e della sua profonda,
sempre rispettosa passione per il pensare ‘bene’. Continuare a confrontarsi con la sua
filosofia significa anche questo. Mantenere il tratto dell’amicizia nel rigore dell’intelli-
genza, perché è così che il logos, che non è la Ragione, ‘chiama a raccolta’ la ricchezza
imprevedibile e per questo bella della vita.
Stefano Semplici
MARCO MARIA OLIVETTI
Bernhard Casper
Über einen Menschen zu sprechen, der uns sehr nahe stand, mit dem wir befreun-
det waren und der für unser eigenes Sinnen und Trachten und Denken viel be-
deutete, ist sehr schwer. Denn, will man nicht das Entscheidende verfehlen, kann man
nicht kategorisierend über ihn sprechen, – etwa ihn einordnend in Epochen oder Schu-
len der Geschichte des Denkens. Vielmehr kann man im Grunde nur Zeugnis geben
von dem, was uns im Geschehen der Begegnung mit ihm anging und uns selbst zum
Denken herausforderte.
Ich habe das Glück gehabt, dass ich Marco Maria Olivetti sehr früh kennen lernen
durfte. Das war bei einem Besuch bei Enrico Castelli in den aufgewühlten und zugleich
fruchtbaren 68-Jahren in einem langen Gespräch über die Bedeutung des Philosophie-
rens und der Universitätdisziplin Philosophie für die gegenwärtige Gesellschaft. Und
das hieß für mich eben auch: die Bedeutung von Philosophieren für heute mögliche

Theologie. Zu diesem Gespräch zog Castelli sehr bald Marco Olivetti bei. Dieser hatte
damals gerade sein Erstlingswerk Il tempio simbolo cosmico über die «Transformation
des Horizontes des Heiligen im Zeitalter der Technik» veröffentlicht. Und er hatte als
Motto über dieses Werk Prov. 8,27 gesetzt: «Aderam, quando certa lege et gyro vallabat

abyssos». Die Weisheit war zugegen als alles aus dem Abgrund in die für die Vernunft
deutliche Wirklichkeit trat. Dieser biblisches und griechisches Denken paradigmatisch
verbindende Satz wurde für Marco Olivetti zu dem Ausgangspunkt für sein Fragen
nach dem Heiligen in der Epoche unseres immanentistisch-szientistischen Verständ-
nisses von Welt und Mensch. Dabei ging Marco Olivetti aber keineswegs etwa von
Rudolf Otto aus, wie das sich damals hätte nahe legen können. Vielmehr stellte er die
Frage nach dem Heiligen als die von Anfang an ontologische Frage. Und dabei ging er
über Heideggers «ek-statisches Wohnen in der Nähe des Seins» im Humanismusbrief1
sofort hinaus indem er die Geschichte des Heiles des Menschen in den Mittelpunkt seiner
Überlegungen stellte, nämlich in der Frage nach dem Eschaton, welches sich für das
Dasein im Augenblick der Entscheidung zeigt. Es ist hier nicht der Ort dieses, wie ich
meine mit seinen Analysen von gelebter Zeit und endlicher Vernunft auch heute noch
bedeutsame, sehr eigenständige erste Werk Marco Olivettis im einzelnen darzustellen.
Aber von dessen Intentionen her wird bereits verständlich, warum sich Marco Olivetti
beinahe zugleich noch in den 60er Jahren der Sprachphilosophie Friedrich Heinrich
Jacobis zuwandte und der ganzen Epoche zwischen Herder, Hamann, Jacobi, Kant und
Schelling, die dann im engsten Sinn, wenn man so will – aber eben ausdrücklich bezo-
gen auf die Fragestellungen unserer Gegenwart das Gebiet seiner Forschungen wurde.
Diese waren, obwohl von dem Philologischen her immer exakt fundiert, jedoch keine
historischen Spezialforschungen, sondern immer ein auf unsere Gegenwart bezoge-
nes im ursprünglichsten Sinn authentisches philosophisches Fragen nach dem «on he on»,
nach dem umfassenden einen Ganzen von Mensch und Welt.
Wenn man in diesem Fragen bei Marco Olivetti dabei überhaupt von einer Wende
1 Martin Heidegger, Über den Humanismus, Frankfurt, Klostermann, 1947, 29.
12 bernhard casper
sprechen will im Hinblick auf das Motto aus Prov. 8,27 mit dem er zunächst den Ho-
rizont des Denkens anzeigte, – den Horizont der einen Weisheit als der Sophia des
Logos, der zugegen ist in allem Begreifbaren, – so kann man diese Wende vielleicht
in dem Motto finden, das er nun seiner Jacobiarbeit L’esito teologico della Filosofia del
linguaggio di Jacobi1 voranstellte:

«Der Mensch wird angeredet … Nur wer auszulegen weiß versteht».
Der Ort des philosophischen Fragens erweist sich vom Beginn der 70er Jahre an für
Marco Olivetti in einem Sich-vertiefen in das Hamannsche «Vernunft ist Sprache» im-
mer intensiver als das Geschehen von Sprache zwischen Menschen, nämlich als dem logos,
der sich nicht einschränkt auf eine autosuffiziente monadische ratio, sondern logos
vielmehr im Sinne von verbum, sermo und locutio versteht. In diesem Verständnis
von Rationalität ging es ihm aber um sehr Grundlegendes. Es ging ihm um das mit dem
ganzen Dasein denkende Suchen nach den – um mich kantisch auszudrücken – Bedingun-
gen der Möglichkeit von in Sprache wirklich werdender Vernunft überhaupt. Diese
gründet nicht im Akt eines bloß autoreferentiell ständig sich überschreitenden Sub-
jekts sondern sie gründet bei aller notwendigen Autoreferentialiät der Subjektivität als
Freiheit in einer letzten unhintergehbaren «non autonomia», einer «non indipendenza
dell’uomo».2 Denn zum Sprechen bedarf ich des Anderen. Ich kann nur sprechen, weil
ich angeredet werde und auszulegen, das heißt zu ant-worten weiß. Marco Olivetti
kann einerseits zusammen mit anderen Autoren von Jacobi als einem «esistenzialista
ante litteram» sprechen.3 Es geht in dessen Sprachphilosophie um das Problem der
Freiheit qua Autonomie als das Zentralproblem, das die Moderne an den Tag gebracht
hat. Andererseits aber arbeitet Marco Olivetti die grundlegende «non indipendenza»
der Vernunft heraus, zu dem er durch Jacobi Zugang findet. Es geht ihm um die Ver-
nunft als Sprache in ihrem Sich-ereignen zwischen füreinander Anderen und in einem darin
um Sprache entspringend aus der Begegnung der Subjekte mit dem aus einem un-
erschöpflichen abyssos heraus begegnenden welthaften Anderen; und derart um das

Ent-sagen in dem, was gesagt wird.4 Es geht ihm um das Intervall, aus dem heraus ich
immer schon zweite Person bin.5
Es geht ihm in diesem Sinn um Sein als Geschichte, um Sein als Zeit: nicht als Sein

«nel tempo», sondern um das «divenire del tempo stesso».6
In diesem Licht wird für mich Marco Olivettis Denken und Forschen seit den 70er
Jahren in seiner inneren Konsequenz zugänglich. Insbesondere wird derart für mich
aber auch die Weise deutlich, in der er unsere Convegni gestaltete. Überschaut man
deren Themen, so wird deutlich, dass sie sich einerseits in einem Antworten auf die
großen Themen des überlieferten Philosophierens halten, diese andererseits aller-
dings kritisch fragend angehen. Im Sinne einer Hermeneutik der Faktizität könnte
man darin die jeweils zunächst nötige Destruktion sehen, das zunächst einmal im
Umgang mit dem in der Überlieferung des Denkens schon Gedachten skeptisch auf-
merksame Freilegen der Probleme als solcher, einem geduldigen Sich-durchfragen zu
der Sache als solcher als der «qua maius videri hic et nunc non potest». Diese konn-
te dann in den Convegni jeweils ein Stück deutlicher werden. Und das wurde dann
1 Padova, Cedam, 1970. Im folgenden abgekürzt: L’esito.

2 L’esito, 42. 3 L’esito, 41.
4 Religion und Intersubjektivität, in Markus Enders und Holger Zaborowski (Hg.), Phänomenologie der
Religion. Zugänge und Grundfragen, Freiburg, Alber, 2004, 130. 5 Ibid.
6 So schon in Il tempio simbolo cosmico, Roma, Abete, 1967.
marco maria olivetti 13
vielfach im weiteren Forschen und Publizieren derer fruchtbar, die an den Convegni
teilnahmen.
Die Einsicht in die diachron-responsorische Grundkonstitution endlichen menschli-
chen Denkens ermöglichte es Marco Olivetti dabei einerseits Themen durchaus unter
den für sie überlieferten klassischen Titeln in den Mittelpunkt zu stellen, die dann aber
andererseits in den Convegni in ganz in neuer Weise als für uns heute entscheidende
aufgedeckt und bedacht werden konnten. Ich brauche hier nicht eigens Beispiele zu
nennen. Zugleich aber machte es diese Grundeinsicht für Marco Olivetti ganz selbst-
verständlich, zu den Convegni Kollegen einzuladen, die, wenn man dieses schlechte
Wort hier denn verwenden will, ganz unterschiedlichen «Schulen» angehörten. Im
Grunde war so etwas wie «Schule» für Marco Olivetti überhaupt keine letzte leitende
Hinsicht; wie es ihm denn auch ferne lag, so etwas wie eine eigene Schule zu gründen.

Was für ihn zählte, war, ob jemand fähig war, denkend – und freilich in Kenntnis der
überlieferten Gedanken – ein Problem zu erschließen.
Es zeigte sich darin, so scheint mir, eine große Demut, in der sich Marco Olivetti
dessen bewusst war, dass das eigentliche Verhältnis eines Menschen zur Wahrheit nie
das Verhältnis zu einem bornierten Objekt sein kann, sondern immer nur das Sich-
Halten in einem Suchen, das in eine Infinition hineinführt. Es beschränkt sich nie auf
ein Behaupten und Rechthaben, das immer nur in einem bornierten Zusammenhang
möglich ist und dort dann auch sein relatives Recht haben mag. Das Verhältnis zur
Wahrheit bestand für Marco Olivetti vielmehr in einem denkenden Sich-hingeben an die
unendlich sich schenkende Wahrheit und derart dem Verhältnis einer logike thusia.
Die nur andere Seite dieses nie erschöpfbaren Bedürfens sich gebender Wahrheit darf
man aber in dem Respekt vor dem anderen Denkenden sehen.
Es ist mir aufgefallen, dass ich Marco Olivetti eigentlich nie über einen anderen Kol-
legen ein böses und verurteilendes Wort sagen hörte. Ironie oder gar Zynismus waren
seinem Wesen fremd.
Es hing offensichtlich mit dieser innersten existentiellen Vollzugsweise von inkar-
natorischem Denken zusammen, dass er, – dafür allerdings auch mit herausragenden
natürlichen Gaben ausgestattet, – sehr häufig im Vollzug seines Denkens übersetzend
dachte, d.h. sich im Denken selbst schon fragte, wie der gedachte Gedanke außerhalb
etwa der romanischen Sprachwelt, – also z.B. im Deutschen oder Englischen –, for-
muliert werden müsste. Er dachte häufig sofort mit zwei oder vielleicht sogar noch
mehr Köpfen. Seine hohe Sensibilität für Sprache führte ihn dabei zuweilen zu Entdek-
kungen in fremden Sprachen, die in diesen für das Denken so noch gar nicht auffällig
geworden waren. Ich denke hier z.B. an das, was er im Achten auf das Verb «falten» zu
«Einfalt» und deren diachron-responsorischem Wesen im Deutschen gesagt hat. Marco
Olivettis Denken verstand sich in diesem Sinne als eine «nuova razionalità», nämlich
als eine «razionalità della responsabilità».1 Aber diese darf nun gerade nicht als eine
Beliebigkeit des Denkens und des Handelns missverstanden werden. Vielmehr war mit
dieser neuen Rationalität für Marco Olivetti gerade die Bestimmtheit und Entschieden-
heit des eigenen Einsehens und Handelns verbunden.
Als Marco so früh starb, kam für mich, der ich ihm relativ nahe stand, die bange
Frage auf, ob ich nicht als der das zweite Mal zum Dekan der Philosophischen Fakultät
der Sapienza gewählt wurde, – hätte ich denn etwas davon gewusst, – die Pflicht gehabt
1 Le problème de la communauté ethique, in Qu’est-ce qu l’homme. Hommage à Alphonse de Waelhens (1911-1981),
Bruxelles, Facultés universitaires Saint Louis, 1982, 334.