Antes que você morra

266 Pages·2016·1.28 MB·Portuguese

by  Osho

ANTES QUE VOCE MORRA
Revelações sobre o caminho Sufi
OSHO

3.a Edição Revisada

Antes que Você Morra
é uma série de dez palestras sobre ensinamentos Sufis,
proferidas por Osho em abril de 1975
no seu ashram, em Poona, índia.

ÍNDICE

1. Antes Que Você Morra
você nada pode obter de mim..............................................

2. Não Julgueis
se você quer avaliar pedras preciosas, torne-se um joalheiro

3. Andar Sem Muletas
alguns replicaram e foram punidos....................................

4. Direto À Liberdade
o pássaro voou pela abertura da janela...............................
5. A Verdade Não Está Velada
seu egoísmo age como uma barreira entre você e a verdade

6. O Homem Traz a Semente
de sua miséria ou felicidade, céu ou inferno.....................

7. O Conhecimento É Perigoso
a verdade nem sempre é sábia e a mentira nem sempre é tola

8. Isto Também Passará
lembre-se sempre.............................................................

9. Quase Morto De Sede
o obstáculo — que era ele próprio — havia se desvanecido

10. Uma Rosa É Uma Rosa É Uma Rosa
.......................................................................................
ANTES QUE VOCÊ MORRA

Apêndice I
Sobre Osho......................................................................

Apêndice II
Livros de Osho em Português..........................................
Capítulo 1
Antes Que Vo c ê Morra

Havia em Bokhara um homem rico e generoso. Porque tinha uma alta
posição na hierarquia invisível, era conhecido como o Presidente do
Mundo.
Cada dia ele distribuía ouro a uma categoria de pessoas — os doentes, as
viúvas, e assim por diante. Mas nada era dado àquele que abrisse a boca.
Nem todos podiam guardar silêncio.
Um dia era a vez dos advogados receberem sua parte da subvenção. Um
deles não se conteve e fez o pedido mais completo possível. Nada lhe foi
concedido.
Mas esse não foi o fim dos seus esforços. No dia seguinte, os inválidos
estavam sendo ajudados, assim ele fingiu que suas pernas haviam se
quebrado.
Mas o Presidente o conhecia e ele nada obteve. Tentou outra e outra vez,
até mesmo disfarçando-se de mulher, mas sem resultado.
Finalmente, o advogado encontrou um coveiro e lhe pediu que o
embrulhasse numa mortalha. "Quando o Presidente passar", disse o ad-
vogado, "talvez ele presuma que seja um cadáver e jogue algum dinheiro
para o meu funeral — e eu lhe darei uma parte".
E assim foi feito. Uma peça de ouro caiu da mão do Presidente sobre a
mortalha. O advogado a apanhou logo, com medo de que o coveiro a
pegasse primeiro.
Então ele disse ao seu benfeitor: "Você me negou sua subvenção — veja
como a consegui!".
"Você nada pode obter de mim", replicou o homem generoso, "antes que
você morra".
Este é o significado da frase enigmática: "O homem precisa morrer antes
que morra". O prêmio vem depois desta "morte", e não antes. E mesmo
esta "morte" não é possível sem ajuda.
HÁ religiões e religiões, mas o Sufismo é a religião — o próprio
coração, a essência mais profunda, a própria alma.
O Sufismo não é parte do islamismo; ao contrário, o islamismo é
parte do Sufismo. O Sufismo existia antes de Maomé ter nascido e
existirá mesmo quando Maomé estiver completamente esquecido.
Os islamismos vêm e vão, as religiões tomam forma e se dissolvem,
e o Sufismo permanece, continua, pois não é um dogma, mas a
própria essência de ser religioso.
Você pode não ter ouvido falar do Sufismo e pode ser um Sufi — se
for religioso. Krishna é um Sufi e Cristo também; Mahavira é um
Sufi e Buda também — e eles jamais ouviram falar da palavra e
jamais souberam que algo como o Sufismo existe.
Quando uma religião está viva, é porque o Sufismo está vivo nela.
Quando uma religião está morta, isso apenas mostra que o espírito,
o espírito Sufi, a deixou. Agora existe apenas um cadáver, não
importa o quão decorado — na filosofia, na metafísica, nos dogmas,
nas doutrinas —, mas sempre que o Sufismo a abandona, a religião
cheira a morte. Isto aconteceu muitas vezes, e está acontecendo em
quase todo o mundo. E preciso que se tenha consciência disso, de
outro modo você pode se apegar a um cadáver.
Agora o cristianismo não tem Sufismo. Ele é uma religião morta —
a igreja a matou. Quando a "igreja" se torna demasiada, o Sufismo
precisa abandonar aquele corpo. Ele não pode existir com dogmas.
Ele pode viver bem com uma alma dançante, mas não com dogmas;
não pode existir com teologias, elas não são boas companheiras; e
com papas e sacerdotes, é impossível o Sufismo existir. Ele é
justamente o contrário! O Sufismo não necessita de papas ou
pregadores, não precisa de dogmas; ele não é da cabeça, e pertence
ao coração. O coração é a Igreja, não uma igreja organizada, porque
toda organização é da mente. E uma vez que a mente tome posse, o
coração precisará simplesmente abandonar a casa de vez. A casa
fica estreita demais para o coração. Ele precisa da totalidade do céu,
nada menos que isso lhe servirá.
O coração não pode ser confinado nas igrejas; a existência toda é a
única igreja para ele. Ele só pode vibrar sob o céu, na liberdade,
mas morre quando tudo se torna um sistema, um padrão
organizado, um ritual — o estado de Sufismo simplesmente
desaparece ali.
O cristianismo matou Jesus. Os judeus não o conseguiram; eles o
crucificaram, naturalmente, mas falharam, não puderam matá-lo.
Ele sobreviveu à crucificação, e este é o significado da ressurreição
— não que Jesus tenha sobrevivido fisicamente, mas que a
crucificação provou ter sido inútil. Os judeus não puderam destruí-
lo; eles tentaram, mas ele sobreviveu. Onde os judeus falharam, os
cristãos foram bem-sucedidos, mataram-no sem qualquer
crucificação. Eles o mataram através da oração, do dogma, da
organização. Os seguidores e apóstolos conseguiram êxito onde os
inimigos falharam.
O cristianismo agora é uma religião morta, pois não pode permitir
que o Sufismo exista em sua alma; ele o teme. Todo dogma sempre
tem medo, porque Sufismo significa liberdade infinita, sem
confinamento, sem limitação. E mais como o amor e menos como o
silogismo lógico; é mais uma poesia e menos uma prosa. Ele é
irracional.
Eis por que toda teologia racional tem medo dele. Uma vez que
você dê abertura ao irracional, você não sabe onde está. E lembre-
se: Deus é sempre irracional, e é maravilhoso que Ele seja irracional
— de outro modo, Ele teria sido um professor de filosofia numa
universidade qualquer, ou um papa, ou um sacerdote, mas não a
existência.
O Sufismo morreu muitas mortes em muitas religiões. O jainismo é
uma religião morta. Ele floresceu no passado maravilhosamente, e
deu nascimento a um grande místico como Mahavira. E depois, de
repente, o rio desapareceu, e somente o leito seco permanece.
Agora nenhum rio flui, não há vegetação nas margens; ele ficou
uma terra deserta. O que aconteceu? Os seguidores do jainismo
tornaram-se intelectuais, matemáticos e lógicos demais. A partir do
mistério de Mahavira, eles criaram doutrinas e argumentos; ficaram
calculistas e argutos demais, e o espírito foi morto. O Sufismo teve
que sair do cristianismo devido ao excesso de rituais na igreja. No
jainismo, o Sufismo teve que sair devido ao excesso de esforço
intelectual, teológico e filosófico.
Lembre-se disto: o Sufismo não é uma igreja, não pertence a qual-
quer religião. Todas as religiões, quando vivas, pertencem a ele. Ele
é um vasto céu de uma qualidade particular de consciência. Como
isto acontece? Como alguém se torna um Sufi? Uma pessoa se torna
Sufi não por pertencer a uma ordem particular, mas por descer da
cabeça e ir para o coração.
Você pode existir de duas formas; como uma pessoa orientada pela
cabeça — e terá sucesso no mundo, acumulará riquezas, prestígio,
poder... Na política, você será uma pessoa bem-sucedida; aos olhos
do mundo, será um modelo a ser imitado. Mas no íntimo você
falhará completamente, sem sombra de dúvida, pois uma pessoa
orientada pela cabeça não pode jamais entrar no interior. A cabeça
se move para fora, é uma abertura para o outro. O coração se abre
para dentro, é uma abertura para você mesmo. Ou você pode
existir como uma pessoa orientada pela cabeça ou como uma
pessoa orientada pelo coração. Quando sua energia, sua energia de
vida, desce da cabeça para o coração, você se torna um Sufi.
Um Sufi significa uma pessoa do coração, do amor; alguém que não
se incomoda com a origem do Universo, com quem o criou ou para
onde vai; de fato, aquele que não faz qualquer pergunta — pelo
contrário, ele começa a viver. A existência está ali: somente os tolos
se preocupam de onde ela vem. Somente os tolos, eu digo. Eles
podem ter-se rodeado de palavras filosóficas, astutas, mas são
tolos. O sábio vive a existência. Ela está aqui e agora! Por que se
preocupar de onde ela vem? Que importância tem isso? Se alguém
o criou ou não, é irrelevante. Você está aqui pulsando, vivo —
dance com a existência! Viva-a! Seja-a! E permita que ela aconteça
em seu total mistério dentro de você.
E este é o milagre: a pessoa que não se preocupa de onde vem, a
pessoa que não faz perguntas, recebe as respostas. Alguém que não
é curioso, mas que celebra tudo que se apresenta — qualquer que
seja o caso, ele o celebra —, subitamente fica consciente da própria
fonte, e de repente toma consciência da própria culminação. O fim
e o início se encontram nele — porque ele próprio se torna o
mistério. Agora o mistério não é algo que está ali como um objeto, o
qual você tem que andar em círculos para ver e observar. Não,
porque não é esse o modo de conhecê-lo; esse é o meio de perdê-lo.
Você poderá andar em círculos, para lá e para cá, mas nunca irá
penetrá-lo. Como é que você pode saber? Você está desorientado,
age na periferia. Em vez disso, penetre nele e vá até seu centro —
torne-se ele.
E você pode se tornar, porque você é parte dele.
E você pode se tornar, porque ele é parte de você.
E então, subitamente, todas as perguntas desaparecem. De repente,
a resposta está ali. Não que você tenha chegado a uma solução para
os seus problemas. Não. Não existem problemas, absolutamente.
Quando eles não existem, pela primeira vez você se torna apto e
capaz de viver o mistério que é a vida, de viver Deus, de ser Deus.
Um grande Sufi — você deve ter ouvido seu nome, Al Hillaj
Mansur — foi morto pelos muçulmanos, porque disse: "Anal Hak"
— eu sou Deus. Quando você penetra no mistério da vida, não é
que você seja um observador, porque um observador é sempre um
estranho — você se torna um com ele. Não é que nade no rio, não é
que flutue no rio, não é que se debata no rio. Não — você se torna o
rio. De repente você percebe que a onda é parte do rio. E o
contrário também é verdadeiro: o rio é parte da onda. Não é que
sejamos partes de Deus — Deus também é parte de nós.
Quando Al Hillaj Mansur afirmou: "Eu sou Deus", os muçulmanos
o mataram. O Sufismo é sempre morto pelas pessoas religiosas,
pretensas religiosas — porque elas não podem tolerá-lo, não podem
tolerar alguém que afirma que é Deus! Seus egos ficam ofendidos.
Como pode um homem ser Deus? Mas quando Al Hillaj diz: "Eu
sou Deus", ele não está dizendo: "Eu sou Deus e você não é", "Eu
sou Deus e estas árvores não são", "Eu sou Deus e estas pedras não
são". Ao afirmar "Eu sou Deus", está afirmando que o todo é divino
e sagrado. Tudo é divino.
Assim, essas pessoas fanáticas que acreditam em dogmas... elas di-
zem que Deus criou ser humano e por isso ser humano só pode ser
uma criatura, não um criador; e isto é profanação, o máximo de
profanidade é afirmar: "Eu sou Deus" — e o mataram. E o que
estava Mansur dizendo quando o mataram? Ele dizia bem alto para
o céu: "Você não pode me enganar! Mesmo nestes assassinos eu O
vejo — Você não me engana! Você está aqui nestes assassinos. E
seja qual for a forma em que Você vier, meu Deus, eu O
reconhecerei, porque eu já O conheci".
O Sufismo não é pensar sobre a existência, mas ser a existência.
Não é pensar, não é fazer algo sobre a existência. Não é
pensamento nem ação, mas ser.
E agora mesmo, sem qualquer esforço, você pode ser um Sufi. Se
você pára de pensar e abandona a idéia de fazer algo, se abandona
a idéia de ser um pensador e um realizador, se você simplesmente
está contente em ser, de repente você é um Sufi. E este será meu
esforço enquanto estiver falando do Sufismo; não será para
doutriná-lo, nem para torná-lo mais culto, mas para fazer de você
um Sufi.
Os Sufis cantam, não fazem sermões, porque a vida é mais uma
canção e menos um sermão. E eles dançam, não falam de dogmas,
porque a dança é mais viva, mais como a existência, mais como os
pássaros que cantam nas árvores e como o vento que passa através
dos pinheiros, mais como a cachoeira, a chuva caindo ou a grama
nascendo. Toda vida é uma dança, vibrando, pulsando, com vida
infinita.
Os Sufis gostam de dançar; eles não estão interessados em dogmas.
Eles contam lindas estórias. A vida é mais como uma estória, e
menos como uma história. E os Sufis criaram lindas estorinhas. Na
superfície, você pode se enganar. Na superfície, ela poderá parecer
apenas uma estória comum, mas se você penetra fundo, as estórias
Sufis são muito fecundas, prenhes de significado, plenas do
significado do Supremo. Assim lhe contarei algumas estórias e as
discutirei, a fim de ajudá-lo a penetrar na essência mais profunda e
a entender algumas coisas sobre o coração, a fim de ajudá-lo, à sua
energia e a todo o seu ser a ir a uma nova jornada em direção ao
coração; a fim de empurrá-lo — porque você terá medo.
O coração é a coisa mais perigosa do mundo.
Toda cultura, toda civilização e toda pretensa religião separam a
criança do seu coração. Ele é uma coisa muito perigosa. Tudo que é
perigoso vem do coração. A mente é mais segura, e com a mente
você sabe onde está. Com o coração, ninguém sabe onde está. Com
a mente, tudo é calculado, mapeado, medido. E você pode sentir a
multidão sempre com você, à sua frente e atrás de você. Muitos
estão se movendo nela; é uma auto-estrada — concreta, sólida e que
lhe dá uma sensação de segurança. Com o coração você está só,
ninguém está com você. O medo o pega, o possui, toma conta de
você. Para onde você está indo? Agora você não sabe mais, porque
quando você se move numa estrada com a multidão, você sabe
onde vai porque pensa que a multidão sabe.