Alchemistische Züge in den Romanen von Gustav Meyrink Alchemistic features in the novels of ...

228 Pages·2011·1.88 MB·German

Univerzita Karlova v Praze
Filozofická fakulta
Ústav germánských studií
Filologie – Germánské jazyky a literatury

Eva Markvartová

Alchemistische Züge in den Romanen von Gustav Meyrink
Alchemistic features in the novels of Gustav Meyrink
Disertační práce

Vedoucí práce: Doc. PhDr. Milan Tvrdík
2010
Prohlašuji, že jsem tuto dizertační práci vykonala samostatně s využitím uvedených pramenů a
literatury.

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Eva Markvartová

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Inhalt

Vorwort 5

Einleitung 7 - 26

Initiationsbegriff 10 Esoterik / Esoterisch 12 Meyrink und esoterische
Wissenschaften 14 Mögliche Berührungspunkte Meyrinks mit esoterischen Lehren
16 Meyrink und Alchemie 18 Die Alchemie 21 Der alchemistische Diskurs 25

Erster Teil: Der Golem 27 - 132

I. Alchemistische Züge im Roman 27 - 101

Der Stein als Anfangs- und Zielsubjekt 27 Opus Magnum / Das Große Werk 30 Der
Anfang des Werkes 32 Der zeitliche Hintergrund 36 Putrefactio 36 Albedo 42
Citrinitas 49 Rubedo 50 Vier Elemente 53 Erde / Pernaths Weg durch die
unterirdischen Räume 54 Feuer 58 Wasser 60 Luft 61 Geometrische Symbole 62
Metalle 68 Bewegungsarten 74 Das alchemistische Subjekt 79 Geist und Seele 80
Die Seele / Anima 81 Vier Stadien der Seele 81 Das Osiris-Mysterium 83
Charousek – Laponder – Pernath 84 Geist – Hillel – Azoth 87 Nur ein Grundprinzip
89 Kabbala 92 Die Zahlenmystik 93 Die Namen und die Buchstabenmystik 93
Athanasius 94 Hillel 95 Mirjam 96 Aaron Wassetrum 97 Die Initialen 98

Zusammenfassung des alchemistischen Teils 99

II. Tarot-Symbolik im Roman 102 - 132

Der Mond 104 Der Krebs 102 Der sich verändernde Mond 107 Das Rad des Lebens
109 Der Narr 110 Der Teufel 114 Die Päpstin 118 Die Kaiserin 121 Der Herrscher
123 Der Papst 124 Die Liebenden 125 Der Wagen 126 Die Gerechtigkeit 127 Der
Gehängte 128 Der Tod 130 Die Sonne 130

Zusammenfassung: Die Tarot-Analogien in der äußeren Romanstruktur 132
3
Zweiter Teil: Der weiße Dominikaner 133 - 170

Solve et coagula 134 Die Namen 135 Christus-Lapis-Parallele 139 Der Baum des
Lebens 141 Christopher als spiritueller Alchemist 143 Analoges Denken 145 Der
Raum 146 Der spirituelle Grundriss der Stadt 149 Der imaginative Innenraum 152
Weitere Charaktere 153 Ophelia 154 Reinheit / Conjunctio 157 Vier Stadien des
Werkes 158 Putrefactio 158 Albedo 160 Das Geheimnis der Form 161 Feuer 162
Rot 163 Rubedo / Das Große Werk als Erlösungsgeschehen 164 Nessoshemd 165

Zusammenfassung des zweiten Teils 169

Dritter Teil: Der Engel vom westlichen Fenster 171 - 208

Die Erbschaft 171 Der Baphomet 172 Hoël Dahts 174 Zwei Wege der Erkenntnis
174 Der magische Weg der Schrift 174 Der Weg der Alchymisierung des Leibes und
der Seele 176 Die Rosenkreuzer 177 Das Wappen 178 Heilige Hochzeit und
verschiedene Stadien der Anima 180 Die Frauengestalten 181 Lady Ellinor 182 Jane
182 Die schwarze Isaïs 183 Königin Elisabeth 186 Vergeistigte Königin 187
Wassersymbolik 188 Der Spiegel 189 Der Raum 190 Gut und Böse 191 Edward
Kelley und die Engelsgespräche 191 Das Böse: Barlett Green 193 Die Alchemie des
Gebetes 194 Rudolf II. und das alchemistische Symbol des Löwen 197 Die rote
Elfenbeinkugel und die Scheidung 201 Die Lanze / rubedo 202

Zusammenfassung des dritten Teils 206

Resümee 209
Literaturverzeichnis 216
Internetquellen 225
Abbildungsnachweis 226
Abstract 228

4
Vorwort

Die vorliegende Dissertation entstand während meines Doktorstudiums in Prag und vor
allem während meines sechsmonatigen Forschungsaufenthalts an der Universität
Konstanz im Zeitraum 2006 – 2010.

Besonderen Dank möchte ich an dieser Stelle all denen aussprechen, die mir bei der
Durchführung dieser Arbeit behilflich waren.

Mein besonderer Dank gilt meinem Doktorvater Dozent Milan Tvrdík, dem Leiter des
Lehrstuhls für Germanistik an der Karlsuniversität in Prag. Zu danken habe ich weiter
insbesondere Herrn Professor Manfred Weinberg von der Universität Konstanz, der die
Arbeit in der Endphase gelesen und durch seine große Erfahrung und die daraus
resultierenden fruchtbaren Diskussionen zusätzliche, wichtige Anregungen gegeben hat.

Auf den zahlreichen Doktorandentreffen im Rahmen des Vladimir Admoni-Programms
wurde die vorliegende Arbeit von Anfang an mit Rat und Ermunterung begleitet. Mein
Dank für die vielen wertvollen Ratschläge gilt in diesem Zusammenhang außer den schon
oben erwähnten Dozenten auch Frau Prof. Ingeborg Fiala-Fürst, Herrn Prof. Jörg
Krappmann und Frau Prof. Almut Todorow.

Danken möchte ich in diesem Zusammenhang auch dem Deutschen akademischen
Austauschdienst für die Gewährleistung eines großzügigen Stipendiums.

Die, im Zusammenhang mit einer nicht von einer Muttersprachlerin geschriebenen Arbeit
stehende, sehr aufwendige Sprachkorrektur hat mein lieber Freund Andreas Egger
übernommen. Seine Vorschläge und Fragen führten nicht nur zur sprachlichen, sondern
auch zu zahlreichen fachlichen Verbesserungen, welche diese Arbeit stark beeinflussten.

Ein riesiger Dank gilt nicht zuletzt insbesondere meinen Nächsten: meinen lieben Eltern
Eva und Ladislav Markvartovi, Frau Dr. Daniela Hodrová, Lenka Netrestová und Frau
Renata Trčová, ohne die ich diese Arbeit nie beendet hätte. Ich habe ein Riesenglück, so
vorbildliche und weise Menschen als meine Lebenslehrer zu haben.

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Motto: „Die Symbole sagen jedem seine Wahrheit. Zu jedem sprechen sie anders. Keiner erschöpft sie.
Jeder sucht im Unbekannten zuerst sein Ideal. Es kommt nicht so sehr darauf an, welches Ideal er sucht.
Das Streben selbst, nicht das Objekt des Strebens bildet die Grundlage der Entwicklung. Kein Suchender
tritt mit voller Erkenntnis des Zieles seine Wanderung an. Erst nach so mancher Zirkulation im
philosophischen Ei und nach so manchem Gang durchs Farbenspiel dämmert jenes Licht, das die Umrisse
des Vorbilds aller kleineren Ideale ahnen lässt. Wer Hoffnung haben will, in diesem Prozessus zu einem
guten Ende zu gelangen, vergesse aber ein gewisses sanftes Feuer nicht, das von Anfang bis zu Ende
wirken muss: die Liebe.“ Silberer, Herbert (1914): Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, S. 257

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Einleitung

Die alchemistische Symbolik ist uns trotz ihrer offenkundigen Bedeutung in Wirklichkeit
nur wenig bekannt. Die alchemistischen Texte sind fesselnd, ihre Bilder drängen sich in
unser Leben und in unsere Träume. Sobald wir jedoch ihren genaueren Sinn erfassen
wollen, stoßen wir auf große Schwierigkeiten. Meyrinks Romane erscheinen in einem
immer neuen Licht, wenn man sie mit den eigenartigen Lehren des Esoterismus in
Verbindung bringt. Meyrinks Werk ist in auffälliger Weise geprägt von Wiederholungen
zahlreicher alchemistischer Motive und Strukturen, die von den Interpreten meistens
unterschätzt oder gar nicht wahrgenommen werden. Es ist das Anliegen dieser Arbeit, die
symbolische Struktur des Großen Werkes, Opus Magnum zu beleuchten und auf diesem
Wege die Struktur der Romane Meyrinks zu untersuchen. Die Alchemie kann in den
ausgewählten Werken dieses Autors als Modell der inneren Transformation genauso gut
funktionieren, wie andere esoterische Lehren (z. B. Kabbala, Yoga, Buddhismus), die in
den vergangenen Jahren Gegenstand so vieler detaillierter Beschreibungen geworden
sind.
Es soll dabei nicht der Anschein erweckt werden, als sei die Alchemie der bisher
unbeachtet gebliebene Teil im Werk Meyrinks. Nur ist ihm bis jetzt nicht die nötige
Aufmerksamkeit gewidmet worden. Mit der Alchemie im Roman Der Golem (1915)
befasst sich eingehender D. Ž. Bor in seinem Buch Bdělost, toť vše! (2002). Eine
geschlossene alchemistische Deutung entwickelt er dort jedoch nicht. Keinesfalls möchte
ich die alchemistischen Elemente in den ausgewählten Werken (Der Golem (1915), Der
weiße Dominikaner. Aus dem Tagebuch eines Unsichtbaren (1921) und Der Engel vom
westlichen Fenster (1926)) verabsolutieren, ich möchte die bisherige
literaturwissenschaftliche Forschung aber um diesen außerordentlich interessanten
Aspekt ergänzen.
In der Sekundärliteratur werden die Romane von Meyrink meistens ganz
konkreten Teilströmen der Mystik zugeordnet. So äußert sich zu diesem Problem
beispielsweise Eduard Frank: „Jedes seiner Bücher zeigt gewissermaßen einen anderen
Flussarm, von dem aus Meyrink in den großen Strom zu gelangen versucht. Aber erst alle
zusammen lassen die zentrale Wegrichtung erkennen.“1 Auch Mohammad Quasim stellt
fest: „Jeder Roman vertritt die esoterische Lehre aus jeweils einer anderen Schule

1 Frank, Eduard (1957): Gustav Meyrink. Büdingen-Gettenbach: Avalun, S. 76
7
(Kabbala, Chassidismus, Taoismus oder Alchemie).“2 In dieser Studie möchte ich zeigen,
dass die Grenzen zwischen den einzelnen Strömungen unscharf sind und dass es möglich
ist, z. B. Den Golem (1915), auch wenn es auf den ersten Blick seltsam erscheinen mag,
als einen alchemistischen Roman zu lesen. Da alle Bücher Meyrinks, wie auch alle
esoterischen Lehren, zum selben Mittelpunkt streben (Selbstfindung, Wiedergeburt),
dürfte es interessant sein, gerade auf diesen möglicherweise eher untraditionellen Wegen
zu diesem Kern zu gelangen.
Der hier vorgestellte Versuch, die ausgewählten Romane nicht nur eingehend aus
der Sicht der Alchemie, sondern auch in den Begriffen der Tarotmystik zu erläutern, hat
seine Berechtigung darin, dass zwischen beiden Bereichen zahlreiche Berührungspunkte
existieren. Die hauptsächlichen Quellen für die Darstellung des Opus Magnum in dieser
Arbeit sind die Werke von Johannes Fabricius, Johannes Helmond, Titus Burckhardt,
Julius Evola und Carl Gustav Jung. Bei meinen Tarotstudien stütze ich mich vor allem
auf Sallie Nichols, Rachel Pollack, Hans-Dieter Leuenberger und Valentin Tomberg und
sein vierbändiges Buch Die großen Arcana des Tarot (1998).
Die Sprache Meyrinks zeichnet sich durch eine extensive Bildhaftigkeit aus.
Typisch für ihn ist die Darstellung einer Fülle von Details, die ein dichtes Geflecht von
Assoziationen und Anspielungen in sich bergen. Sie bieten einen großen Raum für
Interpretation und Deutung. Die schwer nachvollziehbare Symbolik, die der Autor
verwendet, verfolgt die Absicht, esoterische Momente darzustellen. In diesem
Zusammenhang macht Herbert Fritsche darauf aufmerksam, dass sich Meyrink stets
dagegen wehrte, nur als Dichter gewürdigt zu werden. Meyrink schreibt in einer kurzen
autobiographischen Skizze, seine Bücher hätten mit den Regeln von Kunstaufbau und
künstlerischer Wirkung nichts zu tun.

Wortmagischer Praktiker, der er wie kein zweiter war, vermochte er es, mit
gewissen Stellen seiner Bücher geradezu mantrisch verwandelnde Wirkungen
auszulösen. […] Der „Golem“ und vor allem wiederum der „Engel“ können den
hingegebenen Leser in einen Zustand versetzen, der rein äußerlich dem
„Beziehungswahn“ gleicht, den man bei Paranoikern beobachtet. In vielen Fällen
wurde mir berichtet, dass mit dem Augenblick der Lektüre dieser Bücher
unvermittelt Personen und Situationen ins Leben der Leser traten, die denen der
Bücher bis in kleinste Einzelheiten hinein analog sind.3

2 Quasim, Mohammad (1981): Gustav Meyrink. Eine monographische Untersuchung. Stuttgart: Heinz,
S. 154
3 Fritsche, Herbert (1935): August Strindberg. Gustav Meyrink. Kurt Adam. Drei magische Dichter und
Deuter. Prag-Smíchov: Neubert und Söhne, S. 23–24
8
Natürlich ist jedes Buch zum Teil auch spontane Aussage des Unbewussten und der
Leser wird immer mit einem Denken konfrontiert, das sich in einer besonderen Art des
Gebrauchs der Symbole ausdrückt. Wer jedoch ein wenig mit der Sache vertraut ist, wird
bald erkennen, dass die Symbole bei Meyrink mit den wesentlichen alchemistischen
Operationen übereinstimmen, vor allem ist es die Grundstruktur einer gleichzeitigen
physischen wie metaphysischen Wissenschaft, die übereinstimmt. Solche
Entsprechungen erklärt Julius Evola durch die Tatsache, dass man – sind erst einmal die
besonderen Auffassungen in Bezug auf die allgemeine und traditionelle Sicht der Welt,
des Lebens und des Menschen fest in einem verankert – auf ganz natürliche Weise zu
denselben Folgerungen kommt, mag es auch um so spezielle Probleme wie dasjenige der
Umwandlung gehen.4
Man muss bei der Lektüre der Initiationsromane trotzdem gewissermaßen
mitdichten, um sich auf diesem Weg durch eigene Anstrengung hermeneutisch dem
Textsinn anzunähern. Zugleich wird hiermit im Leser eine Metamorphose ausgelöst.
Durch diese Initiation schafft sich der Text selbst seinen idealen Leser. „Für das hier zu
erforschende Phänomen gilt, dass das mystische Erlebnis anderer nicht einfach gegeben
ist oder übernommen wird. Der Phänomenologe konstruiert, dekonstruiert und
rekonstruiert es – um es möglichst selbst zu erleben und damit eine esoterische Erfahrung
selbst machen zu können. Die Untersuchung eines Phänomens lenkt den Blick des
Untersuchenden (und hier auch des Lesers dieser Arbeit) auf das erlebte Phänomen.“5
Mystik ist die Spannung zwischen zwei Polen: dem Absoluten (Sinn, Gott, Ich)
und der Erfahrung desselben. Die Basis bildet eine gewisse Passivität, eine bestimmte
Form der Aufnahme. Die Interpretation der Initiationsromane ist also einerseits sehr
subjektiv, denn je tiefer der Leser in deren Aussagen und Erfahrungen eindringt, desto
mehr wird er in seine eigene Existenz zurückgestoßen. Zugleich aber „objektiviert eine
Reflexion über die Imagination das subjektiv Phantasierte.“ (Körbel 2001, S. 75) Die
Phänomenologie lässt sowohl die nötige objektiv-wissenschaftliche Distanz als auch die
subjektiv-intuitive Ahnung einer möglichen Innenstruktur des Phänomens zu. Die Gefahr
besteht darin, dass der Forscher zu sehr mit dem beobachteten Phänomen „eins wird“ und
somit den für eine adäquate wissenschaftliche Arbeit nötigen Abstand verliert.

4 Näher dazu, siehe: Evola, Julius (2001): Die hermetische Tradition. Von der alchemistischen
Umwandlung der Metalle und des Menschen in Gold. Entschlüsselung einer verborgenen
Symbolsprache. München: Ansata, S. 21
5 Körbel, Thomas (2001): Hermeneutik der Esoterik. Eine Phänomenologie des Kartenspiels Tarot als
Beitrag zum Verständnis von Parareligiosität. Münster: Lit., S. 63

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Andererseits muss der distanzierte Beobachterstatus aufgegeben werden, will das Wesen
eines Phänomens, z. B. die Intention einer religiösen Handlung, erfasst werden.

Initiationsbegriff

Nach Ansicht vieler Alchemisten sollten die aktiven Vorgänge im Reich der Natur und
der Seele durch einen Prozess in Gang kommen, den sie Erleuchtung nennen. Wie
Daniela Hodrová in ihrem Buch Román zasvěcení (1993) anführt, ist die Erleuchtung/die
Initiation das Thema der Einweihungsromane.6 Dieser Begriff beinhaltet zwei wichtige
Aspekte: den der physischen und den der seelischen Reifung des Helden (dieser wird
zum Eingeweihten). Das Wort „Initiation“ geht auf das Lateinische initium zurück, das
mit Anfang oder Ursprung übersetzt werden kann. Sein Stamm it- bildet die Grundlage
für Wörter wie iter (Weg) und itus (gehen, ausgehen.). „Initiieren“ bedeutet also „auf den
Weg des Anfangs führen“. Darum wird die Initiation in allen Traditionen mit einem
Geburts- oder Schöpfungsakt gleichgesetzt, in dessen Verlauf der Neophyt7 (von
griechisch neos = „neu“ und phytein = „einpflanzen“), der das Licht annimmt, zum
Demiurgen werden muss. Ihm wird somit der weitere Weg seiner ontologischen
Entwicklung gewiesen. Es geht jedoch auch um den begrenzenden Charakter der
Einweihung, welcher im griechischen Wort teleté zum Ausdruck kommt. Dieses ist
verwandt mit dem Wort teleuté, das „Beseeltheit“, „Erfüllung“ und „Tod“ bedeutet. Der
erste Akt der Einweihung zeigt den Tod der profanen Person und die Geburt eines
Neophyten. Der Eingeweihte tritt in das neue Leben mittels des Todes, um sich auf den
Weg hin zur Fülle seines Daseins zu begeben. Es ist jedoch nötig, dass ihm dieser Tod
und dieses neue Leben wie Wegweiser auf dem Weg, den er gehen soll, erscheinen.
Jede wahre Initiation wird mittels einer „Kette“ verliehen, deren Anfang, nach
René Guénon, mit einem „außermenschlichen Element“8 spiritueller Art verbunden ist.
Aus ihm kommt der Lichtsamen, der mittels einer Kette regelmäßig aus einer Welt, die
nicht den Bedingungen von Zeit und Kausalität unterworfen ist, an unsere begrenzte Welt
weitergegeben wird. Das erste Glied dieser Kette reicht bis zum Licht aller Anfänge. Der

6 Hodrová, Daniela (1993): Román zasvěcení. Jinočany: H&H. Näheres dazu im ersten Kapitel
einschließlich der Einleitung
7 Wie der Anwärter für die Aufnahme in Mysterienbünde oder Geheimgesellschaften genannt wird
8 René Guénon (1977): Aperçus sur ľinitiation. Paris: Éditions Traditionnelles, S. 20 [übersetzt von E.
M.]
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