A odisséia dialógica de Platão: as aventuras e desventuras da dialética socrática

338 Pages·2004·1.753 MB·Portuguese

by  Alcides Hector Rodriguez Benoit

A odisséia dialógica de Platão:
as aventuras e desventuras da dialética socrática
do Parmênides ao Crátilo, ou o percurso de Sócrates de 450 a 399

livro segundo da tetralogia dramática do pensar
2
PRÓLOGO

A SACERDOTISA E A ORDEM DAS FOLHAS DO DESTINO

Verás no imo rochedo a vate insana
Que os fados canta, letras, nomes versos
Grava e encomenda as folhas e os numera.
Na gruta eles fechados não se bolem,
Em ordem se mantem; mas, se uma aragem
Da porta os gonzos vira, encana e as tenras
Folhas baralha, avoejar a virgem
Pela caverna os deixa, nem mais cura
De os colher e dispôr; e os inconsultos
Vam-se, a cova e a Sibila esconjurando.
(Virgílio, Eneida, III, 439 e seguintes*)

Nessa passagem acima da Eneida, conta-se a respeito de uma
sacerdotisa que escreve o destino dos homens em pequenas folhas. Essas folhas
soltas são ordenadas e dispostas, cuidadosamente, pela sibila. Ali estariam
reveladas as coisas futuras, o devir de nós, seres efêmeros. Quando um pobre
mortal, porém, chega à caverna da profetisa, no próprio momento em que o
portal se entreabre e penetra uma primeira rajada de ar, as folhas do destino,
imediatamente, são desordenadas pelo vento e aquele que lá chega não
conseguirá vislumbrar nenhuma das verdades ali inscritas. Acreditando que
nada existe a ser descoberto naquelas folhas desordenadas, os mortais que ali
chegam, impacientes, se retiram sem perceberem que acabaram de dar as costas
à revelação clara do seu próprio futuro. Conhecendo os segredos dessa caverna,
um velho sábio recomenda a Enéias, o herói do poema, que, quando lá chegue,
não seja afoito e não se retire de maneira tão apressada da contemplação
daquelas folhas esvoaçantes: “dali não partas, sem que a teus rogos ela a voz
desprenda e oráculos resolva” (III, 451-453). A verdade profética assim
ressurgirá se, pacientemente, rogarmos à sibila a revelação da ordem originária

* Tradução de Manuel Odorico Mendes.
3
das folhas. Somente possuindo tal tranqüila paciência o herói se apossará do
caminho para a realização do seu melhor futuro.
Acreditamos que esse episódio é paradigmático para pensarmos o que
ocorreu e o que ocorre com o destino de muitas obras filosóficas. Conforme o
ordenamento (ou desordenamento) das folhas de um autor, se nos desvelará ou
não a ação material de dizer (lexis) que estaria inscrita originariamente em suas
palavras. Quantas obras filosóficas não foram embaralhadas (e, assim, veladas)
por cortes artificiosos e ordens externamente sobrepostas? Ordenamentos
cronológicos ou histórico-biográficos, ordenamentos doutrinários ou
conceituais, disposições estruturais das mais diversas, não são formas múltiplas
de abrir o portal da caverna, submeter as folhas ao vento e embaralhar a
materialidade da lexis, ação de dizer originária presente em qualquer emissão
discursiva?
Se isto é verdade para todo ato material do dizer, torna-se
particularmente importante na leitura de textos filosóficos e, mais ainda, no
decifrar daqueles textos que, eles próprios, postulam (e jogam) com a ordem e
desordem das suas próprias palavras. Este é o caso dos Diálogos de Platão.
Durante séculos os Diálogos foram submetidos a múltiplas rajadas de vento que
entram (na caverna) com os passos (e olhos) silenciosos de cada intérprete. As
suas páginas, como as folhas do destino, foram desordenadas pelo vento dos
séculos e não conseguimos mais reencontra-las, na sua inscrição material, na
sua disposição originária. Seria possível reler os Diálogos a partir apenas da
observação dos sinais deixados, como lexis, pelo seu demiurgo-autor, Platão?
Seria possível assim reencontrar, desta maneira, uma certa disposição (
diatáxis) gravada ali na própria ação de dizer ou lexis? Procuramos nesta obra
seguir esse caminho: fechar cuidadosamente a caverna, impedir a entrada das
correntes externas de ar e reordenar as folhas, guiados apenas pelos sinais
deixados pela benevolência da nossa única sacerdotisa, a lexis, única sibila fiel
à palavra do deus-autor.
Mas, por isso mesmo, este livro, em certo sentido, não passa de uma
mera repetição, cópia ou resumo dos Diálogos de Platão. Segundo o caminho
4
de leitura escolhido, nestas páginas, em grande parte, apenas reproduzo quase
literalmente os textos do autor. Junto à monotonia das paráfrases, apenas
intercalo uma ou outra questão que surge do próprio texto e que, em geral, é
respondida, a seguir, pela própria seqüência dialógica. Quanto ao ordenamento
dos Diálogos, sobretudo, nada de externo foi proposto ou sobreposto. Seguindo
aquele sábio conselheiro do herói antigo, pacientemente, re-dispomos as
palavras desordenadas pelo vento dos séculos, e procuramos a ordem imanente
de apresentação dos Diálogos, uma ordem inscrita ali, internamente, na sua
própria lexis originária. Simplificando bastante, podemos dizer que a nossa
leitura segue a ordem dita “dramática”, ou seja, a temporalidade dramática
inscrita na própria cena dialógica. Desta maneira, este livro é assim quase um
mero resumo dos Diálogos na sua ordem dramático-originária, reconstituída
através dos sinais, aqui e ali, deixados pelo autor. Por isso mesmo, este livro,
pela sua simplicidade, pode ser lido pelo público não especializado em
Filosofia Antiga até como uma obra introdutória a Platão. Posso dizer que não
acrescento quase nada às palavras inscritas, ali, nos manuscritos de Platão.
Apenas contemplo essas inscrições simbólicas com os meus próprios olhos e as
reproduzo tautagoricamente.
De maneira paradoxal, porém, esta absoluta modéstia metodológica
torna-se logo contraditória com as interpretações dominantes. Pois, este livro,
apesar de ser uma mera reprodução do texto de Platão, altera totalmente a
interpretação tradicional dos Diálogos e, se levado a sério, seria uma mudança
de paradigma na hermenêutica de Platão e, conseqüentemente, naquela do
platonismo e da história da metafísica ocidental. Os historiadores da Filosofia e,
particularmente, os platonistas perceberão que este Platão gerado da quase
monótona repetição literal dos Diálogos, faz desaparecer o Platão tradicional
ensinado na disciplina História da Filosofia, suas doutrinas há muito ensinadas,
e desaparece até o próprio autor Platão, como e enquanto sujeito soberano de
sua obra. Estes especialistas, porém, talvez, nem sequer tenham a paciência de
ler o ‘meu’ texto, sobretudo, porque já o conhecem, afinal, é a mera repetição
daquele ‘de’ Platão, um texto que tantas vezes leram e comentaram, mas,
5
acrescento, se o conhecem, se o leram e o comentaram, não foi nesta ordem e
nem sob esta disposição das suas temporalidades. A ordem imanente da
temporalidade da lexis, quando radicalmente seguida, altera as outras
temporalidades pressupostas em qualquer discurso e altera radicalmente o jogo
geral da significação, transmutando, assim, o sentido que aprendemos a ler
naquelas palavras (des-ordenadas lexicalmente). Por isso, peço a estes leitores
(platonistas) que tenham a paciência de reler as mesmas palavras, nesta ordem
imanente. Certamente, reconhecerão que apesar da monótona fidelidade o
resultado, em termos de conteúdo, é radicalmente diferente das leituras
construídas pelas mais diversas correntes interpretativas da tradição.
Voltando aos leitores não especializados, imagino que eles poderão
ler este texto e se apaixonarem com as páginas dramáticas dos Diálogos, agora
redescobertas enquanto uma longa aventura secreta ou, conforme o nosso título,
enquanto a odisséia dialógica de Platão. Veremos como se mostra
tragicamente dramática a aventura do pensar. Acredito, assim, que um dos
resultados desta abordagem metodológica é restituir movimento, mistério e vida
a um texto que há muito se achava envolvido em abstratas discussões de
detalhes e já de significação meramente erudita. Penso, nessa direção, que,
independentemente da validade acadêmica deste livro (e, assim, do seu valor de
verdade institucional), escrevi o que eu sempre quis escrever: um romance
filosófico a partir de Platão, ou melhor, talvez, uma colagem filosófica com as
palavras dos Diálogos “de” Platão. Neste sentido, realizei um forte desejo
(filosófico) que se arrastou por mais de vinte anos: reencontrar um pouco a
força sensível e corporal do pensamento. Trata-se, é verdade, não de um desejo
(exclusivamente) subjetivo, mas, muito mais, a repetição de um gesto que
perpassa secularmente a reflexão filosófica ocidental: encontrar alguma forma
ou talvez algum estilo no qual o sensível não seja antagônico ao conceito e sim,
ao contrário, a sua forma suprema de expressão. Mas, para isto, ainda aqui,
talvez, nada mais faço que, mais uma vez, parafrasear a Platão, ou melhor, o
lógos, sujeito sensível e corporal que nos Diálogos fala por ele e através dele.
Assim, repetimos sempre durante a nossa leitura as palavras epigráficas:
6
“...onde o lógos como um sopro nos levar ali é preciso ir...”
Caso esta aventura do próprio lógos venha a ser bem sucedida, talvez,
possamos ao fim dela sonhar que a sibila da lexis nos tenha ensinado realmente
a magia da disposição originária das palavras platônicas. Nesse caso, ainda que
fosse apenas por alguns instantes, como na forma arcaica de dizer alétheia,
encontraríamos a força para fundamentar, sustentar e anunciar revelando:
pelo caminho da lexis dos Diálogos é possível chegar ao próprio método
(dialético) de superação da fragmentação (metafísica) das temporalidades
contidas em todo discurso filosófico. Nesse sentido, partindo da temporalidade
da léxis (ação de dizer), de forma imanente, poder-se-ia chegar à temporalidade
conceitual da nóesis (ação de pensar), desta chegar-se-ia à temporalidade da
gênesis (ação da origem, gênese do tempo conceitual, gênese histórica de um
saber, de uma época e gênese do percurso vivido, sobretudo, o percurso
biográfico do próprio autor da lexis), da temporalidade da gênesis chegar-se-ia,
por sua vez, à temporalidade da poíesis, ou a ação material de produzir uma
obra, e a partir desta temporalidade compreender-se-ia, ao menos em grande
parte, como se constituiu a própria lexis da obra examinada. Teríamos, assim, o
fim do processo de leitura como interpretação, sobreposição e fragmentação das
temporalidades do discurso.
Tentamos, nesta nossa leitura dos Diálogos, dentro do possível,
percorrer este círculo imanente das temporalidades – lexis-nóesis-gênesis-
poíesis-lexis. Pensamos, no entanto, haver cumprido, razoavelmente, apenas os
dois primeiros momentos (léxis-nóesis), tarefa que já se mostrou longa e
exaustiva. Quanto aos momentos seguintes (gênesis-póiesis-), permaneceram
apenas esboçados na conclusão do livro, ainda que, ao serem
metodologicamente postos entre parênteses durante toda a leitura, enquanto
pressupostos, estiveram sempre presentes. De qualquer forma, assim, este livro
permaneceu, de alguma maneira, declaradamente inacabado. Este caráter de
viagem inconclusa, porém, justifica-se por diversas razões (inclusive, algumas,
objetivamente postas) e, talvez, insuperáveis, vinculadas à distância temporal
que nos separa de Platão. Por exemplo, a própria impossibilidade de conhecer,
7
com precisão, em relação aos Diálogos, muitos acontecimentos que envolvem
as temporalidades da gênesis e da poíesis. Provavelmente, o mesmo método
aplicado a um autor moderno poderia percorrer a totalidade do círculo. Em
nenhum autor, porém, como em Platão, talvez se desenhem de forma tão clara e
privilegiada a temporalidade da lexis e aquela da nóesis, a tal ponto que pela
lexis somos conduzidos, sem esforço, de forma imanente ao tempo lógico ou
ação de pensar.
Como se viu, na primeira parte desta tetralogia, Em busca da odisséia
dialógica, lá sentimos a obrigação de realizar alguns passos preparatórios
indispensáveis. Estes movimentos já cumpridos, a seguir, então, efetivamente
damos a palavra e a autonomia à própria imanência contraditória da lexis.

Deusa nascida de Zeus, de algum ponto nos conta o que queiras.
(Homero, Odisséia, I, 10)

São Paulo, 1 de março de 2004.
8
AS AVENTURAS E DESVENTURAS DA DIALÉTICA SOCRÁTICA

“Musa, reconta-me os feitos do herói astucioso que muito
peregrinou, dês que esfez as muralhas sagradas de Tróia;
muitas cidades dos homens viajou, conheceu seus costumes,
como no mar padeceu sofrimentos inúmeros na alma,
para que a vida salvasse e de seus companheiros a volta.”
(Odisséia, I, 1-4)

9
SEÇÃO I
O CAMINHO SUBJETIVO DO JOVEM SÓCRATES

CAPÍTULO I

À PROCURA DA VERDADE ESQUECIDA: AS IDEÍAS

§ 1. Da história da physis ao sonho das idéias

Em 399, na prisão, no seu último diálogo, pouco antes de beber a
cicuta, Sócrates, cercado pelos seus mais fiéis amigos e discípulos, recorda a
sua juventude e os seus primeiros estudos. "Escuta, então", diz ele a Cébes, " o
que vou contar"(Fédon, 96a5). Narra Sócrates, a seguir, que nas suas primeiras
indagações, acompanhando os filósofos da época, dirigira uma grande atenção a
pesquisas sobre a natureza (physis) : "quando eu era jovem, com grande
curiosidade e espanto, apaixonei-me por esta sabedoria que chamam 'história
da natureza' (peri; fuvsew" iJstorivan)"(Fédon, a6-7). Esta ciência parecia-lhe
extremamente esplendorosa, "conhecendo as causas de cada coisa, porque cada
coisa nasce, porque perece e através do que participa do ser"(a8-9). Examinava
então das mais diversas formas as múltiplas questões que surgiam: "Seria pelo
efeito da putrefação, da qual participam o quente e o frio que, como muitos
pretendem, se constituem os animais?"(96b1-2). Perguntava-se ainda: "seria o
sangue que faz que pensemos, ou o ar, ou o fogo? Ou ainda, nenhuma destas
10