2.2. Adam et Ève au paradis

590 Pages·2013·30.05 MB·French

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UNIVERSITÉ DE STRASBOURG

ÉCOLE DOCTORALE DE THÉOLOGIE ET DE SCIENCES
RELIGIEUSES
[Sciences religieuses]
THÈSE
présentée par :
[ DENKHA ATAA]
soutenue le : 03 Décembre 2012
pour obtenir le grade de : Docteur de l’université de Strasbourg
Discipline/ Spécialité : Théologie catholique / sciences religieuses
L’imaginaire du paradis et le monde de l’au-delà dans le christianisme et
dans l’islam, une étude comparative
THÈSE dirigée par :
[François BOESPFLUG] Professeur de l’Université de Strasbourg
RAPPORTEURS :
[Emilio Platti] Professeur émérite à la katholicke de
l’université Leuven
[Thévenin Etienne] Maître de conférence habilité, Centre Régional
Universitaire Louair d’Histoire EA 3945
AUTRE MEMBRE DU JURY :

[Ralph Stehly] Professeur de l’Université de Strasbourg
Remerciements
Je voudrais très cordialement remercier tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre,
m’ont aidée par leur soutien et leurs encouragements à aller jusqu’au bout de cette
recherche.
Monsieur François BOESPFLUG, vous m’avez dès le départ fait confiance,
encouragée, motivée et soutenue à toutes les étapes de ce travail pendant ces trois ans. Je
voudrais très sincèrement vous exprimer ma profonde gratitude pour tout ce que vous
m’avez apporté durant ces années d’études. Merci pour vos remarques pertinentes et pour
votre rigueur dans le travail.
Monsieur Émilio PLATTI, ce fut pour moi un privilège et une chance de m’avoir aidée
et accompagnée dans mon travail. J’aimerais vous présenter ma sincère reconnaissance
pour tout le temps consacré. Vos remarques et vos méthodes m’ont été précieuses et m’ont
donné le goût de la recherche.
À vous, honorables membres du jury, vous qui avez accepté de lire et d’apprécier ce
modeste travail de recherche, je voudrais adresser mes vifs remerciements. Je me soumets
très humblement à vos critiques et remarques qui, j’en suis convaincue, m’aideront à
corriger les lacunes et les faiblesses de cette recherche.
Puisse cette thèse être l’expression de ma reconnaissance envers tous ceux et celles qui
ont participé de quelle que manière que ce soit, au bon déroulement de mes études : la
Congrégation dominicaine de sainte Catherine de Sienne en Irak qui m’a envoyée pour
faire les études, la Congrégation des sœurs de la Croix qui m’a accueillie pendant toutes
ces années, les professeurs de la faculté de théologie catholique, notamment Mme Anne
Bamberg. Je tiens aussi à remercier les Pères dominicains du Caire qui m’ont accueillie et
donné accès à leur bibliothèque. Je remercie particulièrement sœur Marie Herrade et Mme
Marie Thérèse Wackenheim qui ont consacré leur temps, tant pour les corrections que pour
les traductions et toutes les personnes qui ont contribué à la mise en forme et aux
corrections finales de ma thèse. Merci à tous les soutiens de l’ombre.
1
Sommaire
Remerciements ............................................................................................................. 1
Introduction générale .................................................................................................. 4
Chapitre I : sources juives : l’image du paradis dans le cadre de l’eschatologie . 15
I. Le paradis dans les mythes d’origine ....................................................................... 18
II. Dans l’Ancien Testament ........................................................................................ 22
2.1. Le terme paradis .................................................................................................... 22
2.2. De l’Éden au paradis espéré .................................................................................. 22
2.3. Le séjour des morts ............................................................................................... 26
2.4. L’eschatologie juive et l’ère messianique ............................................................. 27
III. Dans la littérature juive intertestamentaire ............................................................ 31
3.1. Le paradis des origines.......................................................................................... 33
3.2. Le paradis, séjour actuel des justes ....................................................................... 34
3.3. Le paradis eschatologique ..................................................................................... 36
IV. Dans la littérature talmudique et kabbale .............................................................. 39
Chapitre II : sources chrétiennes : le paradis et l’eschatologie dans le
prolongement de la tradition juive ........................................................................... 46
I. Le Nouveau Testament ............................................................................................. 48
II. L’Apocalypse de Paul ............................................................................................. 52
III. Les écrits du IV au XIII siècle ............................................................................... 56
IV. L’au-delà et l’eschatologie chrétienne ................................................................... 65
Chapitre III : La conception du paradis dans les sources principales de l’islam 91
I. L’eschatologie islamique dans le Coran ................................................................... 92
1.1. Aperçu chronologique ........................................................................................... 92
1.2. Le Décret de Dieu, Destin de l’homme : Al-qadâ’ wa al-qadar .......................... 99
1.3. Le jugement dernier : Yawm al-hisâb ................................................................. 103
1.4. Les événements apocalyptiques dans le Coran ................................................... 106
1.5. L’apocalyptique coranique amplifiée dans la Tradition musulmane .................. 112
II. Images du paradis et de l’enfer dans le Coran et dans la Tradition musulmane ... 120
2.1. Les noms attribués au paradis ............................................................................. 121
2.2. La localisation du paradis ................................................................................... 124
2.3. Les créatures du paradis ...................................................................................... 127
2.4. La description et les jouissances du paradis ....................................................... 132
2
2.5. La vision béatifique............................................................................................. 139
2.6. Le paradis face à l’enfer ...................................................................................... 142
III. L’au-delà chez des penseurs musulmans classiques : mu‘tazilites, ‘ash‘arites,
soufis, réformistes modernes ..................................................................................... 148
3.1. Les mu‘tazilites ................................................................................................... 148
3.2. Les ash‘arites ...................................................................................................... 151
3.3. Les mystiques, les soufis..................................................................................... 153
3.4. Quelques exégètes réformistes modernes ........................................................... 160
Chapitre IV : le paradis et le monde de l’au-delà dans l’art chrétien au Moyen
Âge………………………………………………………………………………….165
I. La littérature médiévale .......................................................................................... 167
1.1. La légende dorée de Jacques de Voragine .......................................................... 168
1.2. La Divine Comédie de Dante .............................................................................. 172
1.3. Guillaume de Digulleville ................................................................................... 180
II. Le paradis et le monde de l’au-delà dans l’art des miniatures .............................. 187
2.1. Le paradis et le monde de l’au-delà dans l’art juif .............................................. 188
2.2. Le paradis terrestre dans les manuscrits chrétiens .............................................. 191
Chapitre V : le paradis dans l’art islamique au Moyen Âge................................ 247
I. La littérature médiévale arabe ............................................................................... 248
1.1. Al-isrâ’ wal mi‘râj .............................................................................................. 248
1.2. Les récits populaires .......................................................................................... 261
II. Le paradis dans l’art islamique .............................................................................. 263
2.1. Le paradis comme un jardin terrestre dans l’art des miniatures, des jardins et des
tapis…………………………………………………………………………………266
2.2. Adam et Ève au paradis ...................................................................................... 273
2.3. L’au-delà dans les miniatures du voyage nocturne de Muhammad .................... 290
2.4. Le monde de l’au-delà avec des scènes du jugement dernier ............................. 326
Conclusion générale ................................................................................................. 343
Bibliographie générale ............................................................................................. 355
Tabledes matières………………………………………………………………. ..396
3
Introduction générale
1. Motivations et objectifs
Décrit parfois comme un lieu, parfois comme un état, le paradis a fait l’objet
d’innombrables spéculations durant le Moyen Âge. Dans le judaïsme et le christianisme, le
terme paradis fait automatiquement référence à la perfection, au bonheur, à la plénitude, à
la félicité. Il est le lieu final où les hommes, s’ils y sont admis, sont récompensés pour leurs
bonnes œuvres. Ces connotations suggestives ne sont pas propres au monde judéo-chrétien,
on les retrouve mutatis mutandis dans la religion musulmane. La variété de conception du
paradis et la richesse débordante de ses descriptions ou représentations suggèrent plusieurs
étapes d’approfondissement non seulement du terme paradis mais aussi d’un champ plus
vaste englobant le monde de l’au-delà ainsi que la notion de l’eschatologie qui introduit
elle-même la notion du jugement dernier.
Dans la pensée contemporaine, surtout en Europe occidentale, il peut apparaître
étrange de parler d’un sujet qui semble ne pas trouver sa place dans une société où bien des
gens ne croient plus à une autre vie après la mort. Le plus souvent, en discutant de notre
sujet, on nous dit : « pourquoi étudier un tel thème qui est déjà démodé ou dépassé ? », et la
première question qu’on nous pose est : « croyez-vous que le paradis existe ? ». Nous avons
envie de répondre en disant que le paradis, que notre interlocuteur pense être tombé dans
l’oubli, est de facto un sujet d’actualité car il est déjà une des causes des problèmes des
pays arabo-musulmans du Moyen-Orient au moins (nous nous en expliquons ci-après et
dans notre conclusion). De même, en Amérique, plusieurs arguments prouvent qu’un grand
nombre de personnes, aujourd’hui encore, ont foi en son existence. Nerina Rustomji1
présente un sondage fait en mars 1997 par le Magazine américain Time, pour répondre à la
question : le paradis existe-t-il ? Après avoir traité des développements et des controverses
intellectuelles au sujet de l’après-vie, cet article présente le résultat d’un
sondageconcernant les croyances religieuses des Américains. Il en résulte que la majorité
de ceux qui répondent croient en un paradis où les êtres vivent éternellement avec Dieu et
1 Professeur d’histoire et d’études du Moyen-Orient à l’Université Texas, Austin et spécialiste dans la
formation intellectuelle et culturelle des sociétés islamiques et du Moyen-Orient.
4
en un enfer auquel d’autres êtres sont condamnés après leur mort1. Cela nous mène à poser
la question de savoir pourquoi pour certaines sociétés, le paradis n’est rien et pour d’autres
il est le but de leur existence. Pour y répondre, nous avons choisi deux sociétés tout à fait
différentes dans leur manière d’interpréter les données scripturaires de leur fondement
religieux, à savoir le christianisme vu par l’Occident et l’islam vu de l’Orient. Plusieurs
raisons ont motivé ce choix. Originaire d’un pays musulman qui vit la guerre depuis 2003,
nous avons été révoltée par la promesse du paradis faite à tous ceux qui au nom de Dieu
tuent les non musulmans. Cette promesse et la cruauté stupide qu’elle recouvre devient de
plus en plus inquiétante car elle s’étend à tout le Moyen-Orient. Sur quoi repose l’attente
eschatologique des musulmans quand, aujourd’hui, les courants extrémistes prétendent à
une domination terrestre universelle de l’islam, souvent par des voies de violence ?
L’incompréhension devient paroxystique dans l’apologie du « martyre » pour la cause de
l’islam où le comble de ce qu’on nomme « justice » consiste à répandre la terreur et la mort
en se faisant exploser dans un lieu public. Il convient de préciser que selon l’idéologie
islamiste radicale, d’une part la diversité n’est pas de mise et l’occupation de la terre doit
être uniformément musulmane. Le statut des groupes et des individus reste déterminé par
l’appartenance confessionnelle, et tend à exclure ce qui ne lui ressemble pas. Selon Nageeb
Mekhail2, ce n’est plus de persécution qu’il faut parler en Irak après 2003, mais de
génocide car il y a une véritable volonté d’exterminer les non musulmans et surtout les
chrétiens. Pour appuyer son propos, il cite deux phrases qu’il a lues et entendues : « il faut
nettoyer la terre de l’islam du sang impur des mécréants chrétiens » et « n’achetez rien aux
chrétiens parce que bientôt nous aurons tout ce qui est à eux gratuitement »3. Et d’autre
part, surtout dans les pays arabo-musulmans, de nombreux discours insistent sur les moyens
de gagner le paradis, non seulement par le fait de tuer les non musulmans mais aussi par
celui de les amener à la conversion. Le manque de fondement scripturaire et l’interprétation
littérale du Coran et des hadîths peuvent être à l’origine de cette manière de penser et
d’agir. Faire comprendre, éduquer et libérer la pensée des générations à venir de ces idées
1 RUSTOMJI, N., The garden and the fire, heaven and hell in islamic culture, New York, Columbia
University press, 2009, p. 158.
2 Un frère dominicain irakien.
3 MEKHAIL, N., « Les Chrétiens d’Irak victimes d’un génocide », Secours Catholique, juillet 2010,
http://www.secours-catholique.org/actualite/les-chretiens-d-irak-victimes-d-un,7537.html
5
serait peut-être un des moyens de corriger cet état d’esprit propagé largement par les
islamistes extrémistes.
Par ailleurs, en l’état actuel des rapports interreligieux parfois tendus, dans la recherche
d’une cohabitation pacifique, une base de dialogue qui permet d’avancer en commun est
plus que jamais nécessaire. Nous nous sommes demandé si le monde de l’au-delà peut être
un point de rapprochement et de dialogue interreligieux. Ce thème pourrait-il être un
élément fédérateur ou au contraire doit-il être tenu pour séparateur ? Faire entendre une
parole autre ou susciter une réflexion critique par rapport à ce qu’on entend communément
dire à ce sujet pourrait remettre en question certaines pratiques religieuses.
2. Problématique
Le titre de notre thèse, « L’imaginaire du paradis dans le christianisme et dans l’islam,
une étude comparative », exigeait une étude comparative entre les sources chrétiennes et
islamiques. Comme le christianisme tire son origine du judaïsme, une étude de ses sources
s’est donc imposée. Michel Hulin compare l’abondance des représentions de l’au-delà dans
diverses religions et arrive à y mettre en évidence des éléments comparables1. Quant à
nous, nous essayons de restreindre notre comparaison à ces deux religions et de déterminer
quelles sont les sources scripturaires et artistiques qui permettent d’élaborer et de
développer les conceptions si diversifiées de ce que contient le monde de l’au-delà en le
situant dans un cadre eschatologique. Il ne s’agit pas à proprement parler de prouver
l’existence du paradis et du monde de l’au-delà mais plutôt de retracer leur longue histoire
à travers les siècles, de relever leurs différents aspects et d’en établir les ressemblances et
les divergences.
Ce travail doit répondre à plusieurs questions : comment ces religions envisagent-elles
l’existence du paradis et le monde de l’au-delà, d’où puisent-elles leur conception et quelle
est l’origine de leur compréhension ? Qu’en est-il de la vérité historique et quel but la
religion poursuit-elle en affirmant ces données ? Dans un deuxième temps, nous poserons la
question si le terme de l’eschatologie défini par la fin des temps dans l’islam contient les
1HULIN, M., « Le monde surnaturel et l’imaginaire de l’au-delà », Le grand Atlas des Religions,
Encyclopaedia Universalis, S. A., Paris, 1988, p. 200-203.
6
mêmes connotations que la Parousie dans le christianisme. Peut-on trouver un lien entre ce
déjà et ce pas encore comme dans le christianisme ? Si la mort est le passage vers une autre
vie, quel est le type d’existence qui attend les défunts et l’après-mort est-il conçu comme un
"lieu-temps" de rétribution ou de compensation ? Puis nous réfléchirons aux principaux
paradigmes du bonheur éternel et de la damnation. Nous essayerons de comprendre la
signification de l’expression « séjour paradisiaque » et si la présence de Dieu ainsi que la
vision béatifique sont ressenties et expliquées de la même façon par les chrétiens que par
les croyants musulmans.
L’imaginaire du paradis et de l’au-delà envahit le monde artistique. Il s’agit de savoir
ce que les œuvres littéraires et artistiques ajoutent à la manière de concevoir ce thème et s’il
y a de nouveaux aspects à découvrir et quels sont alors leurs fonctions et leurs enjeux.
L’au-delà est-il passible d’une représentation figurative ou bien les différents lieux de l’au-
delà sont-ils indescriptibles ?
3. Méthode et plan
Pour établir une base de recherche aussi solide que possible, nous sommes partie des
études déjà faites. Du côté chrétien, I. Ayer de Vuippens, auteur de Le paradis terrestre au
troisième ciel : exposé historique d’une conception chrétienne des premiers siècles, Paris -
Fribourg 1925, est le premier à avoir rédigé un essai théologique systématique concernant
le paradis et le ciel perçus durant les premiers siècles. Jean Delumeau vient compléter
l’étude d’I. Ayer de Vuippens et synthétise les recherches antérieures. Il a consacré trois
ouvrages1 à l’histoire du paradis et il les a ensuite concentrés en un seul : À la recherche du
paradis2. Présenter la pensée des auteurs chrétiens, la replacer dans son milieu historique,
en préciser le sens et connaître l’influence exercée sur les conceptions postérieures, est le
but principal de ses publications. À partir de sa recherche et en la complétant par d’autres
sources, nous avons constitué un ensemble de documentation pour notre étude. Il ne s’agit
pas de refaire une « histoire du paradis » (selon l’expression de Delumeau) mais de suivre
le cheminement de sa représentation en juxtaposant les conditions de comparabilité des
1 DELUMEAU, J., Une histoire du paradis, Le Jardin des délices, t. 1, Paris, Fayard, 1992 ; DELUMEAU, J.,
Une histoire de paradis, Mille ans de bonheur, t. II, Paris, Fayard, 1995 ; DELUMEAU, J., Que reste-t-il du
paradis ?, Paris, Fayard, 2000.
2 DELUMEAU, J., À la recherche du paradis, Paris, Fayard, 2010.
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données historiques, critiques et littéraires propres aux sources canoniques et apocryphes de
ces religions.
Du côté musulman, parmi les auteurs qui ont exploré le thème de l’au-delà avec
rigueur, citons Soubhi El-Saleh1. Son travail repose sur une vaste enquête auprès des
penseurs musulmans dès les premiers siècles hégiriens 2 et jusqu’à la période
contemporaine. Son livre La vie future selon le Coran examine les données coraniques
concernant le paradis et l’enfer et leurs différentes interprétations selon les principaux
courants de pensée de l’islam. Il montre clairement les voies selon lesquelles les problèmes
sont abordés dans le Coran : la vie future est décrite dans la perspective d’une rétribution, la
question de la nature spirituelle ou matérielle de la sanction se pose ultérieurement3. Un
autre auteur qui mérite d’être consulté est Nerina Rustomji. Dans son livre The garden and
the fire, heaven and hell in islamic culture, elle explique largement les termes al-janna et
al-nar (le jardin et le feu) en les comparant aux conceptions chrétiennes des termes paradis
et enfer. Cet ouvrage qui commence par une introduction historique, mène une étude
minutieuse des textes et images ; il s’étend du VIIe au XIIIe siècle et se base sur le Coran,
les hadîths et en particulier sur la chronique de la vie de Muhammad d’ibn Ishaq. Puis il
présente des manuels eschatologiques ultérieurs datant du IXe au XIIIe siècle pour
démontrer comment les théologiens développent les récits concernant le monde futur4. Ces
deux ouvrages sont pour nous des instruments utiles, aisément maniables, qui nous
facilitent l’accès à des sources plus anciennes.
Pour le plan de notre travail, nous allons suivre le parcours dit classique dans la
recherche théologique en utilisant deux méthodes principales. La première, analytique,
nous permettra d’observer comment le concept de paradis a été présenté dans les sources
principales du judaïsme, du christianisme et de l’islam. À partir de ces données
scripturaires, nous essayerons de saisir les conceptions de l’au-delà. Il faut les clarifier, les
relier l’une à l’autre, chercher les éventuels points communs. Cette méthode, nous
l’appliquons aussi pour décrire le paradis dans l’art de chaque religion, toujours dans un
1 Homme de religion, mufti de Beyrouth, auteur de plusieurs ouvrages. Il a inscrit l’islam dans une modernité
adaptée. Il est le vice-président du Conseil Supérieur Islamique, professeur à l’université Libanaise (cf.
WEBER, E., L’Islam sunnite contemporain, Belgique, Éd. Brepols, 2001, p. 91).
2 L’année 622 de l’ère chrétienne sera l’an un du calendrier musulman.
3 EL-SALEH, S., La vie future selon le Coran, Paris, J. VRIN, 1986.
4 RUSTOMJI, N., The garden and the fire, heaven and hell in islamic culture, New York, Columbia
University press, 2009.
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cadre eschatologique. La deuxième méthode, déductive, nous conduit à faire des
observations et à en tirer des conclusions.
Notre travail comporte cinq chapitres. Dans le premier, nous analysons la conception
du paradis dans les sources juives pour y découvrir une image du paradis dans le cadre
eschatologique. Nous essayons de saisir le sens exact du terme paradis et de ses synonymes
en le situant dans un contexte historique et culturel diversifié et de faire le lien avec le récit
biblique du jardin d’Éden et des mythes de l’Ancien Orient. Dans les religions égyptienne,
suméro-accadienne, phénicienne et perse, de nombreux récits paradisiaques ont des points
en commun avec les récits bibliques. Remarquable est l’interaction que ces mythes exercent
les uns sur les autres. Ils produisent un imaginaire paradisiaque très riche avec comme toile
de fond, toujours, le jardin, un paysage splendide et un état de bonheur. Les textes de
l’Ancien Testament servent de base à une recherche étymologique concernant le terme
paradis, bien que leurs occurrences y soient peu nombreuses ; d’autres thèmes plus
généraux aident à concevoir une idée élargie de l’au-delà. Dans les premiers versets du
livre de la Genèse, autant que dans les écrits vétérotestamentaires jusqu’à l’époque de la
littérature sapientiale, le paradis désigne un lieu plutôt qu’un état. Ainsi l’eschatologie juive
connaît une longue transformation des idées : de la dramatisation du jour du jugement, elle
évolue vers une intériorisation de sa religion, tout en s’ouvrant au fait universel. Beaucoup
de temps a été nécessaire au peuple juif pour entrer dans cette compréhension du plan
salvifique de Dieu, y entrevoir sa restauration et reconnaître la place centrale du Messie à la
fois Sauveur et Serviteur.
La littérature intertestamentaire introduit dans cette vision du paradis deux grands
changements. Tout d’abord, l’emplacement du paradis dans le ciel est divisé en plusieurs
zones : c’est dans la plus haute, selon différentes interprétations, que se trouve le domaine
de Dieu où celui-ci exerce sa seigneurie d’une manière spéciale. Le deuxième changement
est que le jardin de Dieu devient le lieu où résident les hommes justes et que le paradis
prend les traits distinctifs du jardin d’Éden. Tous ces textes fondateurs fournissent une
description comparative et diversifiée des trois paradis, le terrestre, le séjour des justes et
l’eschatologique. De même cette littérature juive développe abondamment la destinée
humaine et la perspective d’une vie après la mort. Elle insiste sur le caractère
transcendantal de l’au-delà. La littérature talmudique apporte aussi sa contribution et son
éclairage particulier plus précisément sur le paradis et la géhenne, lieux décrits avec
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