1 Heinrich Khunrath Vom hylealischen Chaos der naturgemäßen Alchemie und Alchemisten Dem ...

652 Pages·2016·4.9 MB·German

Heinrich Khunrath

Vom hylealischen Chaos der naturgemäßen Alchemie und Alchemisten

Dem heutigen Sprachgebrauch angepasste, ergänzte und mit ausführlichen
Erläuterungen, Quellenangaben und Kommentaren versehene Neufassung von
Wolfgang Tomischko.

Dem Buch ist eine aufrichtige Mahnung an alle wahren Alchemisten angefügt, sich
vor den Betrügern der falschen Alchemie zu hüten.

Was helfen Fackeln, Licht und Brillen
Weil jedermann nach seinem Willen
In der Chymia ängstlich sucht
Dass ihm das Herz im Leibe pocht.
Er suchet zwar die kreuz und quer
Alleine nichts das findet er
Und setzt er auf alle Brillen
Weil er nur tut nach seinem Willen
So wird er doch nicht treffen an
Die Wahrheit die erfreuen kann.
Versuchs und lies das mit Verstand
Und tapp´ nicht blindlings nach der Wand
Gebrauch recht Fackeln, Licht und Brillen
So wird Gott deinen Wunsch erfüllen!

1
Vorwort des Bearbeiters

Ziel dieser Arbeit war es, diesen zur Entstehungszeit revolutionären und bis heute
relevanten Text in eine für den heutigen Leser geeignete Form zu bringen. So soll
er einem möglichst großen Publikum zugänglich werden. Mein Ziel ist es, einen
Beitrag zu leisten, die Vernünftigen unter den Naturwissenschaftlern und
Naturphilosophen mit deren bereichsweise hohen Kompetenzen für einen Dialog
zu befähigen.

Die Angst ist eine furchtbar destruktive Kraft und tarnt sich ständig in neuen
Verkleidungen. Eine besonders tückische Verkleidung ist die Wissenschaftlichkeit.
Sie gaukelt uns vor, objektiv zu sein und schreit doch nur die ganze Zeit: „Ich bin
nicht Natur, ich hab damit gar nichts zu tun, rühr´ mich ja nicht an!“. Die
Psychologie kennt dieses Phänomen seit langem.

In gleicher Weise grinsen uns Wut und Machtgier an, wenn wir hören: „Ethik ist
Privatsache, in Wirtschaft, Technik und Wissenschaft zählt nur das Machbare!“.
Die grausamen Konsequenzen dieser menschen- und naturverachtenden
Denkweise durften wir in vielen Schreckensgeschehnissen erleben. Weitere sind
zu erwarten. So scheint die Denkweise von Khunrath, dass der Naturphilosoph
Labortätigkeit und Gebet in gleichem Maße ausüben muss, als rettende Mahnung
aus längst vergangener Zeit.

Weigern sich viele Naturwissenschaftler beharrlich, auch nur die Existenz der
nichtmateriellen Aspekte der Schöpfung anzuerkennen, selbst wenn sie ihnen
direkt vor der Nase liegen, Nur einige Beispiele: Wie viele Moleküle eines Versuchsaufbaus stecken in
der dazu gehörigen Publikation? Wie viele Newton Kraft bringt eine
Verkehrsampel auf, wenn sie dutzende tonnenschwere Autos zum Stehen
bringt? Wie viele Moleküle Stolz stecken in den Dressen der Spieler des
Fußballweltmeisters? Diese Beispiele sind keineswegs höhnisch gemeint,
sondern sollen darauf hinweisen, die prinzipielle Reichweite eines Systems
zu beachten, bevor man falsche Schlussfolgerungen zieht!
so neigen bedauerlicherweise allzu viele Esoteriker zu einer irrealen und
pathetischen Sicht des Lebens. So vergisst man leicht, dass der Adam Kadmon
obgleich die ideale, vollständige und gesunde Form, nichtsdestotrotz ein absolut
dem alltäglich lebenden Menschen innewohnender Zustand ist! Ich meine: Wer im
Lied „Great balls of Fire“ 1957. Label: Sun Records, Musik: Otis Blackwell, Text: Jack Hammer,
Klavier und Vocals: Jerry Lee Lewis.
2
(Nach http://de.wikipedia.org/wiki/Great_Balls_of_Fire_(Lied) letzter Zugriff
17.08.2014). Das Lied konnte am 04.05.2015 auf
https://www.youtube.com/watch?v=7IjgZGhHrYY bzw die Filmfassung
unter https://www.youtube.com/watch?v=ZD8YPY8RBQc gehört werden.

nicht die Sephirah Ausführliche Informationen über den Lebensbaum siehe beispielsweise bei
Papus oder in meinem Text „Versuch einer Kontaktaufnahme zwischen
Naturwissenschaft und Naturphilosophie“, welcher auf
http://www.rudolf-werner-soukup.at/Forum.htm (letzter Zugriff 16.10.2014)
zu finden ist.
Jesod und in einem wunderschönen Sonnen – Strandurlaubstag mit Calamari und
Liebe nicht die Sephirah Tiphereth erkennt, dem ist weder zu helfen noch wird er
für andere eine große Hilfe sein. Die Feiglinge, die gar nicht daran erinnert werden
wollen, dass Malchuth vollständig genau hier und jetzt ist, mögen sowieso
weiterhin Träume für Esoterik halten, aber die Naturphilosophen in Ruhe lassen!

Ich danke Herrn Prof Dr Rudolf Werner Soukup, dass er mir diesen Text
zugänglich gemacht hat und mich stets ermuntert und mit wichtigen Daten versorgt
hat, wenn ich an meine Grenzen gekommen bin. Er hat als erster meine Zweifel an
den Grundlagen der Naturwissenschaft nachvollziehen können und mich auf den
Weg zur Klärung gebracht. Dafür danke ich ihm zutiefst! Weiters danke ich ihm für
die liebevolle und kompetente Korrektur der vorliegenden Arbeit.

Weiters danke ich den AssistentInnen des Instituts für chemische Technologien
und Analytik der Technischen Universität Wien

Herr Ao.Univ.Prof. Dipl.-Ing. Dr.techn. Roland Haubner
Herr Ao.Univ.Prof. Dipl.-Ing. Dr.techn. Wolf-Dieter Schubert
Herr Ao.Univ.Prof. Dipl.-Ing. Dr.techn. Erwin Rosenberg
Herr Univ.Ass. Dipl.-Ing. Dr.techn Christian Gierl-Mayer
Herr Ass.Prof. Dipl.-Ing. Dr.techn. Christian Edtmaier
Herr Univ.Ass. Dipl.-Ing. Dr.techn. Thomas Konegger
Frau Dipl.-Ing. Dr.techn. Susanne Strobl
Herrn OR Mag.pharm. Dr.rer.nat. Ernst Pittenauer

für essentielle Diskussionen und Literaturrecherchen.

3
Hinweise zur Neufassung

Die Neufassung eines mehr als 400 Jahre alten Textes führt zum Problem der
Entscheidung über die angemessene Wortwahl. Ein philologisch korrekter Begriff
mag durch neue Entwicklungen von Gesellschaft und Sprache fehlerhaft sein.
Daher habe ich versucht, gemäß der Auffassung des Autors „Wortklauberei bringt
nichts“ Worte und Begriffe möglichst verständlich zu machen und dem heutigen
Sprachgebrauch anzupassen. Wenn dem Leser Zweifel kommen, wird auf die gut
verfügbaren Urtexte verwiesen. Die Aufstellung der mir bekannten Ausgaben findet man auf S.34 in dieser
Arbeit.
Lateinische und griechische Stellen des Originals wurden, soweit sie nicht schon in
der Ausgabe von 1786 auf Deutsch vorliegen, dankenswerterweise von Frau
MMag. Dr. Sonja Martina Schreiner ins Deutsche übersetzt. Leider sind besonders
die in lateinischer Sprache abgefassten Randglossen von besonders
fragmentarischem Charakter, oftmals sind sie lediglich Ausrufe. Um einen lesbaren
Text zu schaffen, musste ich daher gerade an diesen Stellen weitgehende Eingriffe
in den Urtext im Sinn einer Nachdichtung durchführen. Ob ich dabei das rechte
Verhältnis zwischen Lesbarkeit und philologischer Korrektheit getroffen habe, mag
der Leser entscheiden.

Zugunsten der Übersichtlichkeit wurden Randglossen in den Fließtext integriert.

Die Lesbarkeit des Originaltextes leidet unter langen Schachtelsätzen, denen es
zusätzlich häufig an Prädikaten mangelt. Überlange Sätze wurden daher
entflochten, fehlende Bezüge ergänzt und Listen explizit formatiert. Hinzufügungen
sind kursiv geschrieben. Zur Vereinfachung des Bezuges zum Originaltext wurden
die Seitennummern der Ausgabe 1990 in klein eingefügt.

In vielen Fällen habe ich mich – auch im Gegensatz zur Ausgabe von 1786 – dazu
entschlossen, lateinische Fachbegriffe als Lehnworte zu verstehen. Dabei werden
die Begriffe zwar lateinisch belassen, grammatikalisch aber gemäß den Regeln der
deutschen Sprache behandelt. So bleibt „Materia Prima“ Materia Prima, auch wenn
der Begriff nicht im Nominativ verwendet wird.

Die Bezeichnungen einiger Bücher der Bibel haben sich inzwischen verändert. Sie
wurden ohne weiteren Kommentar durch die in der Einheitsübersetzung
verwendeten Namen geändert.
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Ich habe versucht, Khunraths Quellen nachzuvollziehen. Aufgrund der chaotischen
Datenlage sowie dem vielfältigen gegenseitigen Zitieren bzw Abschreiben samt der
damit häufig verbundenen Korrumpierung der Texte musste dies ein Versuch
bleiben. Trotzdem hoffe ich, damit einen kleinen Beitrag zur Aufklärung der
Verflechtungen zwischen den Literaturstellen geleistet zu haben. Leider waren
auch Bibelstellen sehr häufig falsch angegeben. Sofern ich die richtigen gefunden
habe, ist die Korrektur angegeben.

Ein weiteres zentrales Anliegen dieser Arbeit ist, zu den wichtigen alchemistischen
Werken die Adressen anzugeben, unter denen sie in digitaler Form vorliegen.

Wichtige allgemeine Übersetzungen und Begriffsänderungen:

„Catholisch“ im Sinn von „allgemein“ wurde wegen der heute üblichen nicht
urtextgemäßen Interpretation als „zur katholischen Kirche gehörig“ entweder durch
„allgemein“ ersetzt oder je nach Satzsinn überhaupt weg gelassen. In der Ausgabe
von 1786 heißt es „universell“.

„Großwelt“ wurde mit „makrokosmischer Welt“ oder „Makrokosmos“ übersetzt. Der Makrokosmos beschreibt das große Ganze, das vom Menschen nicht
mehr ohne technische, gedankliche, seelische oder mathematische
Hilfsmittel Wahrnehmbare der Welt. So beginnt der Makrokosmos schon
am Horizont, wo der Mensch die Krümmung der Erdoberfläche in der Regel
nicht mehr wahrnehmen kann. Der Makrokosmos ist also alles, was
aufgrund seiner Dimensionen, die die Begriffsmöglichkeiten der
menschlichen Sinne übersteigen, nicht mehr ohne Hilfsmittel
wahrgenommen werden kann.
(Aus http://de.wikipedia.org/wiki/Makrokosmos letzter Zugriff 24.08.2014.
Ergänzung aufgrund meiner persönlichen Nähe zur Eckankar Bewegung.
Weitere Informationen dazu entnehme man
http://soundcurrentrider.com/HigherPlanes.html letzter Zugriff 24.08.2014).
Bei Khunrath ist der Makrokosmos einfach die ganze Erde, die Natur.

„Kleinwelt“ wurde mit „mikrokosmischer Welt“ oder „Mikrokosmos“ übersetzt. In der Philosophie bezeichnet Mikrokosmos einen Ausschnitt der
geordneten Welt, in dem sich die Ordnung und Struktur des Makrokosmos
widerspiegelt. In der Lehre des Aristoteles gilt der Mensch als
Mikrokosmos.
(Aus http://de.wikipedia.org/wiki/Mikrokosmos_(Begriffserklärung) letzter
Zugriff 24.08.2014.)
5
Khunrath sieht das ein wenig anders. Bei ihm ist der Mikrokosmos die
Substanz des Steins der Weisen, die Magnesia. Auf S.151 und anderen
macht er explizit klar, dass für ihn der Mensch kein Mikrokosmos ist!
Das Wort „künstlich“ wird heutzutage als Hinweis auf minderwertige Zutaten
verstanden. Viele Alchemisten bezeichneten sich hingegen als Künstler, „künstlich“
erscheint im Text auch in gleichartigen Zusammenhängen wie „alchemistisch“.
Aristoteles definiert gleich zu Beginn seiner Metaphysik, was er unter Kunst
(téchnē) versteht: Der Künstler kennt die Ursache, der Handwerker nur das „dass“,
die Erfahrung und die Gewohnheit, was sie den Tieren ähnlich macht. (Persönliche
Kurzfassung nach Metaphysik 980a ff S.37ff). Aus diesen Gründen wurde
„künstlich“ durch „mittels alchemistischer Kunst“, „kunstvoll“ oder dergleichen
interpretiert.

Khunraths gerne benutztes Schimpfwort „Arg – Chymisten“ wurde mit „Betrüger
der falschen Alchemie“ oder ähnlich übersetzt.

Khunrath nennt die vielen Betrüger, die sich als Goldmacher betätigten „Buben“.
Die Bedeutung ist sicherlich der „böse Bube“ der Lutherschen Geisteswelt. Doch
dieser Begriff wird heutzutage eher scherzhaft interpretiert. Ebenso wird „Bub“
heutzutage (gemäß Herkunftswörterbuch S.86) eher als männliches Kind
verstanden. Ich habe entsprechende Textstellen mit „Verbrecher“ neu interpretiert.
Man mag diese harte Interpretation anzweifeln, ich begründe sie mit Luthers
„Predigten durch ein Jahr – Kapitel 4". Dort heißt es unter anderem: „Den Eltern
können böse Buben entlaufen, aber dem Henker können sie nicht entlaufen.
Darum was der Vater nicht zwingen kann mit der Rute, dass soll des Henkers
Strick und Schwert zwingen. Willst du dich an die Lebensstrafe nicht kehren, so
leide die Todesstrafe, die ist dein verdienter Lohn." (Aus:
http://gutenberg.spiegel.de/buch/predigten-durch-ein-jahr-271/4 letzter Zugriff
02.07.2015). In ähnlicher Weise fordert Khunrath für die verhassten Arg –
Chymisten in den letzten Kapiteln dieses Buches mehrfach und mit literarisch
wertvollen Umschreibungen den Tod am Galgen.

„Materia debita“ wurde wie in der Ausgabe von 1786 mit „rechter Materie“
übersetzt. Diese Übersetzung ist problematisch. Wörtlich übersetzt heißt es die
Materie, die man schuldig ist. Eigentlich geht es dabei um das Wesen eines Opfers
für Gott, denn man ist es Gott schuldig, ihm ein angemessenes Opfer
darzubringen. Der Begriff Materia debita taucht häufig im Zusammenhang mit der
Eucharistie auf und es gab lange Streitschriften zur Frage, welche Brotsorte für das
Heilige Abendmahl zu verwenden ist. Hier erkennt man auch die enge Assoziation
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des Opus zur Konsekration, der Wandlung von Wein und Brot zu Leib und Blut
Christi. Im alchemistischen Sinn geht es wohl um die Frage, welcher Stoff als Basis
des Opus zu verwenden ist.

„Schwärmerei“ wurde aufgrund der geänderten Wortbedeutung mit „Illusion"
übersetzt. Das Herkunftswörterbuch schreibt dazu: „Als umgangssprachliche
Rückbildung zu „schwärmen“ bedeutet das Wort „Liebhaberei“, auch „Geliebte bzw
Geliebter“. Ableitung „schwärmen“ „sich als Schwarm bewegen“, besonders von
Bienen. In der Reformationszeit für das Treiben der Sektierer gebraucht, erhält
„schwärmen“ die übertragene Bedeutung „wirklichkeitsfern denken, sich
begeistern“. Dazu Schwärmer (im 16. Jh für Sektierer, später „begeisterter
Phantast“)“.

„Subject“ wurde mit „Wesen“ übersetzt. Die heute übliche Bedeutung „Gegenstand“
ist im Kontext des 16. Jahrhunderts definitiv falsch. Subject leitet sich vom
griechischen hypokeimenon ab, das Darunter – Geworfene. Gemeint ist das
Substrat von Zuständen und Wirkungen. Folglich könnte man das Wesen jedes
Elementes der Schöpfung durch die Menge all seiner Interaktionen mit seiner
Umwelt beschreiben. Weitere Ausführungen dazu findet man bei Fritz Mauthner:
Gegenstand. (Aus: www.gleichsatz.de letzter Zugriff 16.08.2014.)

„mediate vel immediate” wurde mit „mittelbar und unmittelbar“ übersetzt. Diese
harmlos klingende Phrase hat große theologische Sprengkraft. Immediate, die
unmittelbare Eingebung oder gar Berufung oder Erleuchtung, die nicht unbedingt
eines vorherigen Prozesses bedarf, sondern ein reiner göttlicher Gnadenakt ist,
wurde bereits 1620 von der Amtskirche als Fanatismus, Enthusiasmus und
Lästerung der Kirche verurteilt. Doch schon beim Konzil von Trient 1545 – 1563
wurde der katholische Kanon ausschließlich auf die kanonischen Schriften und die
katholische Tradition bezogen. Dieser Schritt war theologisch beachtlich, da sich
die Kirche damit über die göttliche Gnade stellte! Ein wichtiger Grund dafür scheint mir die – aus Sicht einer Amtskirche
sinnvolle, ja notwendige – Beschränkung der religiösen Inspiration auf
vergangene Quellen sowie der Institution als Ganzes, womit der einzelne
Gläubige von der direkten göttlichen Inspiration per kirchlicher Lehre
abgeschnitten wurde. Jeder Kontakt zwischen Mensch und Gott musste
daher über die Vertreter der Amtskirche erfolgen. Diese Entwicklung
erfolgte bereits im 2. und 3. Jh., unter anderem aufgrund der zeitweise
verbreiteten Lehre des Montanismus: „Das Verhältnis von Amt und Geist
wurde dahingehend geklärt, dass der Heilige Geist nicht in Einzelgestalten
und wunderbaren Phänomenen wirke, sondern der apostolischen Kirche
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als Institution gegeben sei. Die Exklusivität des biblischen Kanons wurde
festgestellt und der Normativitätsanspruch anderer Offenbarungen wie der
des Montanus abgelehnt.“ (Aus https://de.wikipedia.org/wiki/Montanismus
letzter Zugriff 12.12.2015.). Man erkennt, dass wesentliche Entscheidungen
des Konzils zu Trient bereits in römischen Zeiten begründet lagen!
Für Khunrath hatte dieser Zustand die Konsequenz, dass er sich trotz all seiner
expliziten, ja plakativen „katholischen“ Religiosität gegen die katholische
Kirchenlehre wandte. Mit dem Urteil von 1620 war die Abtrennung gegen den neu
entflammten Pietismus vollzogen. Dieses Thema beschäftigt uns bis heute in der
Sektenfrage. Erkenntnistheoretisch scheint die Polarität der a–priori – Erkenntnis
(Einsicht, Schau) zur a–posteriori – Erkenntnis (aufgrund von Forschung)
gleichgestalt und für die Alchemie gültig. Eine weitere ähnliche Polarität finden wir
bei der Bezeichnung „utrius que medicinae doctor“, zu Deutsch „beyder Arznei –
Doktor“, der sowohl Einsicht als auch aus der Untersuchung kommende
Information benötigt, um ein effektiver Arzt zu sein. Diese Bezeichnung scheint zur
Zeit des Paracelsus üblich gewesen zu sein. Auch Khunrath ist im September 1588
zum „Doctor utrius que medicinae“ promoviert worden. Definitionsgemäß ist der Pietismus die nach der Reformation wichtigste
Reformbewegung im deutschen Protestantismus. Ursprünglich diente das
Wort als spöttische Bezeichnung für „Frömmelei“. Als positive
Selbstbezeichnung bedeutet es das Streben nach intensivierter, vertiefter
und vor allem persönlicher Frömmigkeit. Der Pietismus in dieser Form
wurde erst 1675 durch Spener gefasst, das Bedürfnis nach persönlicher
Frömmigkeit abseits und oft im Gegensatz zu Amtskirche und
Naturwissenschaft ist aber deutlich älter.
(Nach http://de.wikipedia.org/wiki/Pietismus letzter Zugriff 16.08.2014.).
Die Begriffe „Conditiones“ oder gleich übersetzt „Gelegenheiten“ wurden mit
„Beschaffenheit“ übersetzt. Eine Gelegenheit bedeutete eigentlich die „Lage der
Dinge“ oder „Stand der Dinge“ im Sinn eines angrenzenden Landes. Die heutige
Bedeutung „günstige Möglichkeit“ (Herkunftswörterbuch) ist in vorliegendem
Kontext wohl unpassend. Die Übersetzung von Conditio ist überhaupt zweifelhaft.
Ursprünglich bedeutete das Wort „Schöpfung, Erschaffung“. (http://de.pons.com
letzter Zugriff 13.09.2014). Ins Deutsche übertragen dann „seelisch – körperliche
Verfassung“ (www.duden.de letzter Zugriff 13.09.2014). Ich bin im Zweifel der
Interpretation von Grimm 3a) gefolgt.

Das Wort „eifrig“ wurde als Attribut Gottes mit „eifersüchtig“ übersetzt. Der Grund
ist, dass eifrig heute nur mehr als „tätig, arbeitsam“ verstanden wird. In den
Bibelstellen 2.Moses 20:5, 5.Moses 4:24, 5.Moses 5:9 und 5.Moses 6:15 steht in
manchen – vor allem älteren – Bibelübersetzungen „ich bin ein eifriger Gott“, in der
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Einheitsübersetzung steht „ich bin ein eifersüchtiger Gott“, was im Kontext
plausibler scheint.

Das Wort „eitel“ wird heute als selbstverliebt verstanden. Bei Khunrath ist jedoch,
auch aus dem Kontext, davon auszugehen, dass damit gemäß
Herkunftswörterbuch die spezielle biblische Bedeutung „nichtig, gehaltlos, wertlos“
gemeint ist. Daher habe ich je nach Kontext so neu interpretiert.

Das Wort „Gemüt“ habe ich mit „Geist“ neu interpretiert, da der Originalbegriff im
heutigen Sprachgebrauch praktisch ausschließlich für emotionelle Aspekte unseres
Wesens verwendet wird. Gemäß Grimm 4) ist das zulässig.

Khunrath verwendet das Wort „Gott-Weislich“ recht häufig. Offenbar handelt es
sich um die etwas gezwungene deutsche Übersetzung von „Theosophisch“. Ich
habe die Bezeichnung rückübersetzt, da sie heute keinem deutschen Wort
entspricht. Zu Khunraths Verständnis von „theosophisch“ siehe den Kommentar zu
Absatz XI der Vorrede.

„Oratorium“ wird wie im Originaltext selbst immer mit „Betkammer“ übersetzt.

„Caluminant“ wird gemäß Lateinwörterbuch immer mit „Verleumder“ übersetzt.

„Monumenta“ wird gemäß Lateinwörterbuch immer mit „Zeugnisse“ übersetzt.

„Mutwillig“ wurde gemäß www.duden.de letzter Zugriff 18.04.2015, mit „böswillig“
übersetzt, da der Originalbegriff im heutigen Sprachgebrauch nur für Vandalenakte
verwendet wird.

Der Originalbegriff „vleissig“ oder auch in der Schreibweise „fleissig“ wird gemäß
Herkunftswörterbuch mit „sorgfältig“ neu interpretiert, da fleißig heute als arbeitsam
verstanden wird.

Sämtliche astrologischen Bezeichnungen der Metalle wurden kommentarlos
vermittels der Metallbezeichnungen übersetzt.

Die abwertende Bezeichnung „sudelhaft“ wird von Khunrath mehrfach für die
schlechte Arbeitsweise minderqualifizierter Alchemisten verwendet. Diese
Bezeichnung wird heute nicht mehr verwendet. Sie scheint nicht einmal in
www.duden.de auf. (Letzter Zugriff 22.08.2014). Das Grundwort „Sudel“ ist ebenso
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gegenwärtig nicht mehr gebräuchlich, es bezeichnet „Schmutz“. In „Campe:
Wörterbuch der deutschen Sprache, Braunschweig 1810“ (bei
https://books.google.at/books?id=y5REAAAAcAAJ verfügbar, letzter Zugriff
06.02.2015) wird Sudelwerk als „schlechtes Werk“ definiert (S.746). Bei Grimm
heißt sudelhaft: schmutzig, hässlich, nachlässig. Gemäß dieser Quellen wurde
„sudelhaft“ mit „stümperhaft“ sowie „herum gesudelt“ mit „stümperhaft gearbeitet“
interpretiert.

Khunrath verwendet das Wort „kurzbegreiflich“ recht häufig. Leider zeigt
www.duden.de letzter Zugriff 24.08.2014 keinen Treffer, auch im
Herkunftswörterbuch scheint dieser Begriff nicht auf. Doch schon in der Vorrede
der Ausgabe von 1597 (S.4, je nach Zählweise) wird es für synoptice verwendet.
www.duden.de schreibt am 06.09.2014 als Bedeutung für „synoptisch“ „1.
(übersichtlich) zusammengestellt, nebeneinandergereiht“. Aufgrund der
Verwendung im Originaltext habe ich „kurzbegreiflich“ schließlich als
„zusammengefasst“ neu interpretiert.

Khunrath bezeichnet seiner Ansicht nach minderqualifizierte Mitmenschen
mehrfach als „Lappen“ oder „Lappisten“. Da dieser Begriff im heutigen
Sprachgebrauch nicht mehr üblich ist, habe ich ihn mit „Dummkopf“ übersetzt.
Meine Interpretation geht auf das mittelhochdeutsche Substantiv „Lappe" für
„einfältiger Mensch" zurück. Bis heute erhalten sind die Formen Laffe für Trottel,
läppisch für verwirrt und Lappen für Gegenstände, die schlaff herabhängen. (Nach
Herkunftswörterbuch und www.duden.de letzter Zugriff 28.08.2014).

Das häufig vorkommende Wort „bequem“ bedeutet heute gemäß
Herkunftswörterbuch „angenehm, träge, faul“. Doch diese Bedeutung stammt erst
aus dem 18. Jh. und ist in vorliegendem Kontext sicher unpassend. Daher habe ich
den Begriff gemäß Herkunftswörterbuch zu „tauglich“ oder „angemessen“ neu
interpretiert.

Das Wort „leibhaftig“ wurde durch „leiblich“ ersetzt. Der Originalbegriff wird in der
heutigen Umgangssprache bestenfalls als Relikt magischen Denkens bedrohlich
verstanden, was in diesem Text keinesfalls angemessen ist. Das Synonym wurde
aus www.duden.de letzter Zugriff 24.08.2014 entnommen.

Das lateinische Wort „Regimen“ wird von Khunrath in der deutschen Übersetzung
„Regirung“ verwendet. Die „klassischen“ Übersetzungen [1] Lenkung, Leitung,
Regierung, Herrschaft [2] Steuerruder [3] Leiter (Lateinwörterbuch) schienen im
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