1 A ARTE DE PROLONGAR A VIDA DE CHRISTOPH FRIEDRICH WILHELM HUFELAND (1762

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Anais Eletrônicos do 14º Seminário Nacional de História da Ciência e da Tecnologia – 14º SNHCT

A ARTE DE PROLONGAR A VIDA DE
CHRISTOPH FRIEDRICH WILHELM HUFELAND (1762-1836)
Luiz Ricardo Solon

Introdução

Dois historiadores da ciência confirmaram a liderança de Christoph Wilhelm Friedrich
Hufeland (1762-1836) durante a reforma da medicina germânica na virada do século XVIII
para o XIX (BROMAN, 2002; RICHARDS, 2002).1
Hufeland foi médico da Corte, membro da Academia de Ciências de Berlim (1800),
Cavaleiro da Ordem da Águia Vermelha (1809), profícuo coordenador do ensino médico na
Universidade de Berlim na condição de Reitor (1810), fundador e diretor do Hospital Charité
em Berlim (1810) e editor permanente do Jornal de Medicina Prática (Journal der
Practischen Heilkunde) durante quatro décadas (1795-1836). Em 67 volumes desta revista ele
articulou com sucesso o debate dos pensadores germânicos sobre a pretendida modernização
da ‘arte’. Sempre na condição de crítico ferrenho do charlatanismo, Hufeland comandou a
implantação da vacina da varíola e fundou o primeiro necrotério da Alemanha. Porém, mais
do que autoridade médica, ele se tornou um líder da reforma médica assumindo o papel de
patriarca da medicina. Ele almejava agregar as diferentes vias terapêuticas emergentes da
confusa medicina germânica dentro de uma mesma tradição, a medicina de raízes greco-
romanas, uma frondosa árvore da arte de curar designada Medicina Racional. Nesse projeto
Hufeland contou com o apoio do professor e historiador de medicina e botânica Kurt Polycarp
Joachim Sprengel (1766-1833)2. Em 1795 ele publicou Ideen über Pathogenie (Idéias sobre
Patogenia) para estudantes de medicina, título substituído por Enchiridion Medicum, ou
Einleitung der pratischen Heilkunde (Manual de Medicina Prática) em 1836, cuja edição foi
póstuma. Em 1796 ele publicou um segundo livro de interesse popular sobre qualidade de
vida e prevenção de doenças, Die kunst der menschliche Leben su verlängern (A arte de
prolongar a vida) ao qual acrescentou o termo Makrobiotik (Macrobiótica), em 1805, na
terceira edição alemã. A oitava edição alemã deste segundo livro serviu como matriz para a

 Doutorando em História da Ciência do PEPG/CESIMA/PUC-SP, bolsista do CAPES/PROSUP/MOD.II, sob
orientação da Profa. Dra. Silvia Irene Waisse de Priven.
1 Autobiografia (HUFELAND, 1863); Biografia (MICHLER, 1974; PFEIFFER, 2000; NARAGON, 2006-10;
HUFELAND, 1818: p. 15-16).
2 Ver SPRENGEL (1815; 1840).

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tradução de várias edições inglesas levadas ao continente americano em 1823 por emigrantes
alemães (a primeira tradução inglesa foi feita em Londres em 1797 e a obra foi traduzida em
várias línguas européias). No presente trabalho foram utilizadas as versões impressas
francesas: o Manuel de Médecine Pratique (HUFELAND, 1841) e L’Art de prolonguer la Vie
(HUFELAND, 1896). Estas são as duas principais obras de Hufeland que foram escritas no
período no qual manteve consultório particular em Weimar durante dez anos. Graduado em
Jena e Göttingen (1783), ele ingressou como professor de medicina em Jena (1793) à convite
do Duque de Weimar, impressionado com seu projeto prolongevitista apresentado nas
famosas reuniões de sexta-feira do grupo de intelectuais liderados por Johann Wolfgang Von
Goethe (1749-1832) (NARAGON, 2006-10). O projeto de Hufeland convergia com a
condução da monarquia no privilégio do pensamento ortodoxo luterano sobre a cultura e
ciência germânico/prussiana, que visava proteger a religião cristã dos desvios filosóficos. A
compreensão da complexidade da reforma médica germânica oitocentista nesta investigação
foi demarcada em três esferas: a epistemológica, ou, o modo como o conhecimento se
organizava naquela época em tensão com a tradição aristotélica (ALFONSO-GOLDFARB,
WAISSE, FERRAZ, 2013: 551-560); religiosa, ou, a visão de mundo dos seus personagens em
tensão com a intolerância religiosa e a condução da reforma social, dividida entre católicos,
pietistas, deístas e materialistas; social, na demanda das más condições de vida e da saúde
pública de uma nação solapada por duas guerras3. Desse contexto resultou uma profunda crise
de identidade no papel social e utilitário do médico, incompetente para resolver as epidemias
e a mortalidade alta de uma população supersticiosa, entregue aos curadores práticos, cujo
imaginário era povoado por bruxas, lobos e crianças órfãs: as madrastas eram o centro das
famílias alemãs cujas mães sucumbiram no trabalho de parto. Mas, longe de se mostrar
decadente, a assustada alma germânica se imbuiu do sentimento de coragem para
transformar-se em uma nação européia desenvolvida, emérita no campo cientifico e cultural,
competindo intelectualmente com a Inglaterra no século seguinte.4

3 A fragmentação política do Sacro Império Romano da Nação Germânica ocorreu após duas grandes guerras: a
primeira, em meados do século XVII, foi a Guerra dos Trinta Anos (1618-1648) que culminou no Tratado da
Westfallia (LUÍS MOITA, 2012). A segunda, em meados do século XVIII, foi a Guerra dos Sete Anos (1756-
1763) envolvendo a disputa territorial das colônias européias, mas, também, a feroz disputa entre Áustria e
Prússia pelos territórios da Silésia e da Pomerânia, devolvidos à Prússia no final da guerra. Mas, a base territorial
do Sacro Império continuou confusa porque incluiu alguns territórios de língua estrangeira e excluíu territórios
de língua germânica (SZABO, 2007).
4 O contexto social do Bildung foi melhor esclarecido por Silvia Irene Waisse de Priven (WAISSE-PRIVEN,
2009: 55-88).

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A senha para esse grande projeto nacional foi dada na expressão latina Sapere Aude! Ou
seja, coragem para esclarecer a razão, para aprender o que deve ser aprendido e produzir
grandes transformações e superar a divisão religiosa entre os Estados. Esse projeto foi
designado por seus personagens com o termo Aufklärung (Esclarecimento).5 Aufklärung, ou,
Esclarecimento [doravante E.], foi um projeto cultural germânico que iniciou em 1690 com o
ingresso de Christian Thomasius (1655-1728) na Universidade de Halle, e se desenvolveu de
modo diferente do movimento iluminista europeu. O E. preconizou a reforma cultural de uma
nação fragmentada com um programa pedagógico de mudança dos valores e hábitos do
cidadão designado como Bildung (formação de uma imagem cultural). Mediado pela aliança
entre e a Universidade e o Estado monárquico o Bildung estava direcionado para resgatar a
identidade nacional cuja subjetividade, individual e social, entrelaçou com a religião, a
filosofia, o conhecimento científico e a medicina, produzindo uma dialética rica de
intencionalidades, tema de outra pesquisa em andamento.
Herdeiros da racionalidade setecentista, os médicos reformistas do tardio século XVIII
liderados por Hufeland elaboraram um programa sofisticado que entrelaçou a tradição com a
criação de novas abordagens terapêuticas. Esse entrelaçamento ‘antigo-moderno’ da reforma
médica foi traçado dentro de uma perspectiva de ascensão da burguesia germânica
(Bildundgsbürgertum) implicando na parceria de três instituições: Estado, Universidade e
Academia. Portanto, a aliança pragmática Burocracia & Academia, ou, State-building, foi
quem operou a modernização cultural do país (Kulturnation) (DARENDORF, 1969). Entre
esses operadores estavam os burocratas militares acadêmicos, incluindo os médicos militares,
provocando uma tensão permanente entre a organização filosófica do projeto e a organização
religiosa do sistema político-educacional, ou seja, com a burocracia estatal luterana. O E.
pode ser entendido como um esforço subjetivo da coragem ao utilizar as luzes da razão, para
melhorar a vida e a cultura social em direção ao seu próprio destino: Bildung (Educação),
Kultur (Cultura) e Aufklärung (Esclarecimento) conduzem ao Bestimmung (Destino).
Immanuel Kant (1724-1804) assim o definiu:
Esclarecimento (Aufklärung) é a saída do homem de sua menoridade, da qual ele
próprio é responsável. A menoridade é a incapacidade de fazer uso de seu
entendimento sem a direção de outro indivíduo. O homem é o próprio responsável
dessa menoridade se a causa dela não se encontra na falta de entendimento, mas na
falta de decisão e coragem de servir-se de si mesmo sem a direção de outrem.

5 O termo Esclarecimento (Aufklärung) foi utilizado aqui no lugar de Ilustração ou Iluminismo porque o sentido
germânico desse termo privilegia melhor o processo de abertura e mobilização da razão em direção ao
aprendizado da reforma cultural.

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Sapere aude! Ter coragem de fazer uso de teu próprio entendimento, tal é o lema do
Esclarecimento [...]6 (KANT, 1974: p. 100)
O impulso deísta na organização do conhecimento

A iniciativa para a mudança surgiu no debate religioso colocado pela teologia natural ou
deísmo inglês (1633)7 setecentista contra a religião revelada e, quatro décadas depois, no
interior da própria religião revelada através do pietismo germânico (1675)8. O que estava em
jogo era a questão antropológica, ou seja, a concepção de ser humano e a noção de
individualidade dentro e fora da tradição aristotélica.
O desenvolvimento da teologia natural buscou desvendar os mistérios imanentes na
natureza, quebrando a primazia da teologia sobre a filosofia e reinterpretando a noção
aristotélica de individualidade e de enteléquia nos séculos XVI e XVII.9
O pietismo marcou forte presença na educação germânica, principalmente na
Universidade de Halle, combatendo a escolástica tomista, mas não a escotista10. Um dos
principais líderes pietistas foi August Hermann Francke (1666-1722) transformando a
Universidade de Halle no seu principal centro de divulgação, através da publicação maciça da
Bíblia e do Novo Testamento. Os métodos utilizados convergiam com o Bildung, no sentido
de divulgar para educar e reformar a vida social.

6 A pergunta foi feita pelo clérigo Zöllner à Revista Berlinische Monatsschrift em 5 de dezembro de 1783, p. 516
e a resposta foi dada na forma de ensaio por Kant em 30 de setembro de 1784. Kant confessa no final do ensaio
ter tido conhecimento da resposta de Moses Mendelssohn (1729-1786) à mesma pergunta naquele mesmo dia. O
objetivo dos primeiros editores da Revista (1783-1796), Johann Erich Biester (1749-1816) e Friedrich Gedike
(1754-1803), era divulgar e popularizar o Aufklärung. Friederich Nicolai (1733-1811) assumiu a edição da
revista com o nome Neue Berlinische Monatsschrift (1799-1811) publicando-a fora do território prussiano
devido à censura da monarquia ortodoxa. Desde 1998 a Universidade de Bielefield digitalizou e disponibilizou
na internet os 58 volumes da Revista.
7 Na perspectiva deísta o objetivo era desconstruir as verdades reveladas [historicamente dadas] pela religião e
construir a verdade natural para todos os campos do saber, firmada na razão natural. Por razão artificial se
entendia a lógica formal e a retórica. A crença no poder da razão natural unificou o diversificado pensamento
esclarecido através de seus ministros, os filósofos naturais, que promoviam o conhecimento útil para o
aperfeiçoamento da raça humana. Esse mote percorreu todo o século XVIII atingindo uma progressiva
secularização do conhecimento que investigava as leis naturais. O deísmo iniciou na Inglaterra com Lord de
Cherbury (1583-1648) que inaugura a crítica deísta em seu livro De Veritate, em 1633. Neste presente trabalho é
privilegiado o termo religião natural porque representa melhor o pensamento germânico deísta.
8 O pietismo foi uma variante da religião revelada e luterana, influente e bem organizado em terras germânicas.
Iniciado por Philipp Jacob Spener (1635-1705) publicando o Pia desidéria (1675), onde afirmou o privilégio do
coração (vontade e sentimento) na experimentação da fé no lugar da razão. O pietismo foi organizado em
pequenos grupos familiares (os collegia) para estudo bíblico como um movimento religioso pragmático e
pacifista e foi correlacionado com o surgimento das ciências naturais (MERTON, 2013).
9 A revolução copernicana (heliocentrismo) desconstruiu a primazia da história natural (geocentrismo) na árvore
do conhecimento helênico organizada por Plínio, o Velho, no primeiro século antes da era comum. Sobre a
influência da revolução copernicana no antigo enciclopedismo ver GOLDFARB (2000: p. 55-60).
10 Georg Ernst Stahl (1659-1734) foi autor da teoria do flogístico e do animismo baseado em princípios
essencialistas (imateriais): ele ingressou em Halle em 1694 e tornou-se médico de Frederico I da Prússia.

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Entretanto, o século XVII germânico manteve a interdição aristotélica entre artes
liberais e artes servis perante a emergente filosofia natural. Isso confundiu os pesquisadores
sobre a questão antropológica nas relações corpo-alma, na qual havia se debruçado Stahl, no
sentido de combater a dicotomia cartesiana (GEYER-KORDESCH, 2000: p.172). Em
conseqüência, o animismo stahliano se deslocou para a Escola de Montpellier, que redundou
na hermenêutica vitalista diversificada do final do século (STOLLBERG: p.1-20). Mas, essa
pluralidade vitalista franco-germânica trazia no seu escopo a necessidade de atender à
reivindicação do experimentalismo inglês. John Locke (1632-1704) fundamentado em Francis
Bacon (1561-1626) viabilizou para que o século XVIII buscasse o domínio efetivo da
filosofia natural, nutrido pela crítica entre teologia natural e religião revelada sobre a questão
antropológica.11 Com Locke, Leibniz e Stahl, a filosofia natural oitocentista inverteu a
metafísica de René Descartes construindo o princípio vital a partir do empírico. Surgiu, então,
um debate conceitual sobre a sintaxe e a ética da nova ciência, a ciência experimental.
Dessa forma, o debate entre a teologia natural e a religião revelada sobre a filosofia
natural tinha como finalidade estabelecer a condução ética dos experimentos que, no caso de
experimentos com medicamentos em humanos ou animais comportava princípios e valores
muito específicos discutidos desde a antiguidade sobre a concepção de ser humano, de saúde e
doença. O que estava em jogo era se a alma, cerne sagrado do ser vivo (animal ou humano),
poderia submeter-se aos artifícios da técnica experimental, se a alma era imaterial ou não, se
imortal ou não. Tratava-se de assumir ou não um estatuto ético-antropológico. No lado oposto
desse debate estavam os materialistas franceses que, imbuídos na construção de uma
fisiologia eletro-mecanicista e química, se lançaram livremente aos experimentos
independentemente dos argumentos teológicos.

O Aufklärung e ortodoxia religiosa

11 Foi o filósofo, físico e matemático alemão Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) quem desenvolveu um
trabalho mais encorpado sobre a teologia natural, entrando no mérito daqueles temas criticando René Descartes
(1596-1650), Isaac Newton (1642-1727) e John Locke. Em seus primeiros escritos e, sob influencia jesuíta,
Leibniz assumiu o principio da individuação dentro da demarcação escotista, na primeira obra De principio
individui (1663) com o objetivo de “salvar” Aristóteles e sua enteléquia. Vale lembrar que Locke, de formação
luterana, apesar de se declarar contrário à religião natural, também apresentou sua noção do principium
individuationis, no Ensaio sobre o Entendimento Humano (1690): para ele a individuação seria a própria
existência.

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O desenvolvimento desses estudos, ensaios, pesquisas e compilações estavam
articulados ao programa utilitarista do E, supervisionado pela monarquia até o final do século
XVIII, abrangendo dois reinados: o de Frederico II, o Grande, de 1740 a 1786, cuja gestão no
campo da cultura e da ciência estava voltada para o enciclopedismo ateísta francês
(REINERS, 1960), e o de Frederico Guilherme II (1744-1797) de 1786 a 1797, com uma
gestão firmada na ortodoxia luterana. Frederico Guilherme II promulgou uma lei de censura
(1788) em todo o território prussiano para proteger a religião cristã das publicações dos
Aufklärer (iluministas) tais como Nicolai, Biester e Kant, culminando numa espécie de
‘inquisão’ protestante em 1791 (CLARK, 2006: p. 270).
Na França, o ateísmo materialista de Julien Offray de La Mettrie (1709-1751), herdeiro
do mecanicismo boerhaaviano, considerou o ser humano movido pela inteligência da própria
máquina corporal em O Homem Máquina (1748) e foi convidado pelo Imperador Frederico II
a residir na corte prussiana. Na mesma época surgiu o evolucionismo biológico iniciado por
Pierre Louis Moreau De Maupertuis (1698-1759). Nomeado em 1740 pelo monarca prussiano
como presidente da Academia de Ciências de Berlim (fundada em 1700 por Frederico I sob a
direção de Leibniz), Maupertuis promoveu certames filosóficos que visavam ampliar debates
sobre os trabalhos de autores estrangeiros. Em 1751, Maupertuis publicou Système de La
Nature, defendendo a idéia de um principio inteligente na matéria. A presença de Voltaire
(1694-1778), La Mettriee e Maupertuis na mesma época em Berlim, sob os auspícios do
Imperador filósofo, contribuiu para uma mudança da perspectiva filosófica e educacional da
Academia. O fato é que o enciclopedismo francês se mostrava mais desenvolvido nas
pesquisas da natureza porque conseguira romper totalmente com a interdição entre artes
liberais e artes servis, entre teoria e prática, outorgando à técnica o seu lugar no ramo da
razão.
Mas, o objetivo da mudança na direção do Bildung e da Academia era fazer oposição ao
predomínio da filosofia sistemática de Christian Wolff (1679-1754), divulgador ‘equivocado’
da teodicéia monádica de Leibniz nas universidades germânicas. O esforço para ‘salvar’
Leibniz da hermenêutica wolffiana surgiu do bibliotecário, dramaturgo e filósofo germânico
Gottold Ephraim Lessing (1729-1781). Lessing estendeu suas ‘salvações’ de interpretações
históricas equivocadas para o deísta, entomólogo e filólogo Hermann Samuel Reimarus
(1694-1768) e outros autores.12

12 Ver KIERKEGAARD (2013); LESSING (1784).

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É importante salientar o trabalho de compiladores germânicos que, inspirados num
processo pedagógico transformador através da Bíblia e da nova ciência baconiana, elaboraram
enciclopédias modernas que incluíam a educação e não a história natural no centro da
organização do conhecimento. Segundo Constance W. T. Blackwell, Jakob Brucker (1696-
1770) em seu Historia critica philosophiae (1742; 1767) transformou Aristóteles em uma
figura do passado ao outorgar à Bacon, Descartes, Hobbes, Thomasius e Leibniz o título de
filósofos ecléticos porque desenvolveram seus próprios e completos sistemas filosóficos.
Brucker não aceitava a tendência medieval de conciliar aristotelismo e cristianismo ainda
vigente no inicio das ciências modernas: para ele a racionalidade aristotélica estava mais para
a metafísica do que para a física (BLACKWELL, 1997: p. 381-407).
O que estava em jogo era a continuidade, assumida por Leibniz e Wolff, ou a ruptura,
assumida por Thomasius e Brucker, com a tradição aristotélica. Lessing intensificou o debate
defendendo uma antropologia da verdade que convergisse a verdade historicamente revelada
ou sobrenatural com a verdade da razão natural, porque ambas emanam de Deus e contribuem
para a educação do gênero humano, sem abrir mão da fé. Entretanto, Immanuel Kant em sua
Crítica da Razão Pura (1781) desenvolveu uma antropologia da relação sujeito-objeto do
conhecimento, dividindo-a em numenologia (apriorismo) e fenomenologia (experiência),
integrando o sujeito do conhecimento em tensão dialética com o ser da emoção; além disso,
no seu Crítica do Juízo (1790) ele fez uma demarcação do controle racional das paixões
desenvolvendo uma filosofia para a medicina que convergiu com os interesses de Hufeland.13
Enfim, a hermenêutica bíblica da reforma luterana aplicada ao desenvolvimento
utilitarista das ciências determinou uma teleologia ortodoxa para as ciências. Mas, a teologia
natural, na sua vertente não-ortodoxa lessinguiana, apesar de ter contribuído para a ruptura
com o antigo enciclopedismo ao afirmar a educação no centro da árvore do conhecimento,
não predominou como programa educacional e de pesquisa, mesmo que se considere o efeito
não convencional de sua filosofia sobre a ciência contemporânea, apontado por Paul
Feyrabend (FEYRABEND, 1984). Assim é que ela cedeu lugar à dicotomia entre
mecanicismo e filosofia, alinhavada entre o mecanicismo boerhaaviano e o materialismo
francês no interior da academia germânica, sob os auspícios da ortodoxia estatal. Dessa
forma, os critérios para estabelecer os limites das fronteiras entre ortodoxia e heterodoxia não
foram por antiguidade, continuidade ou ruptura do conhecimento, mas por ameaça de

13 Ver MODEL (1990: 112-6).

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desconstrução da religião historicamente instituída – imbuída de um espírito escatológico que
pretendia, através do milenarismo, determinar a salvação da humanidade.
Assim sendo, a medicina germânica no final do século XVIII foi marcada pelo debate
na construção de uma perspectiva que entrelaçasse história e experiência, no sentido de
contrapor as “novidades” terapêuticas que destituíam a experiência de qualquer história e
enfraqueciam o papel social do médico. Os médicos se articularam para construir diferentes
abordagens na saúde, fundamentadas em perspectivas ortodoxas e não-ortodoxas da filosofia
natural do século anterior. A integração das relações corpo-alma no interior do conhecimento
médico como pertinente à dimensão da subjetividade ficou por conta das vertentes não-
ortodoxas, ou, não-convencionais, que assumiram, cada qual ao seu modo, os princípios do
magnetismo animal, da imaterialidade e da individualidade na sua epistemologia.
Entre as novas abordagens médicas destacaram-se a Medicina Racional de Hufeland, a
Medicina Científica de Johann Christian Reil (1759-1813), o Brownianismo na versão de
Andreas Röschlaub (1768-1835) e a Homeopatia de Samuel Hahnemann (1755-1843).
Hufeland liderou o debate sobre as quatro abordagens publicando boa parte dos discursos
médicos no Jornal de Medicina Prática e Sprengel publicou uma história crítica da medicina
sobre toda a década de 1790. A análise desses debates fica para estudo posterior, sendo que
neste trabalho foi verificado o texto e contexto do pensamento do próprio Hufeland presente
em seus dois principais manuais: o de prolongevitismo e o de terapêutica.

Hufeland e a antropologia médica de Kant

Em 1796 Hufeland tinha 34 anos. Através de Carl Christian Schmid Erhard (1761-1812)
ele enviou para Kant (1724-1804), com 72 anos, o livro Sobre a Arte de Prolongar a Vida
Humana14, pedindo a opinião do filósofo. Kant fez uma réplica favorável que foi publicada
em 179815. Nesta época, Kant estava envolvido com Johann Friederich Blumembach (1752-
1840) para demarcar uma teleologia para a fisiologia. Johann Christian Reil também aderiu ao
pensamento kantiano, mas, enquanto decano na Universidade de Berlim, ele competiu com

14 C. W. Hufeland, Die kunst der menschliche Leben su verlängern (Jena: in der academischen Buchhandlung,
1796).
15 Ver Immanuel Kant, El poder de las facultades afectivas para dominar os sentimentos patológicos mediante el
simple proposito (Buenos Aires: Aguilar, 1968, 1980). Trad. do alemão e prólogo por Vicente Romano Garcia
do Von der macht des gemüts durch den blossen vorsatz seiner Krankhaften gefühle meister zu sein (1798).

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Hufeland na condução da educação médica germânica e, foi criticado por Sprengel quanto ao
vitalismo materialista da sua obra (SPRENGEL, 1815: 300-319).
Ao construir uma historiografia do prolongevitismo, Gerald Joseph Gruman afirma que
Hufeland foi um expoente na sua época quanto à educação popular para a higiene da
longevidade (GRUMAN, 2006: p. 122-158). Pode-se afirmar que o líder da medicina
germânica buscava implantar a cultura da temperança no Bildüng ampliando a meta do
estatuto baconiano para uma ampla reforma anglo-saxônica.
Ao contrário dos historiadores helenistas, Gruman encontrou na filosofia chinesa taoísta
nexos com o prolongevitismo iluminista europeu. Segundo ele, a historiografia desse tema
passa pela conexão da alquimia árabe com a chinesa até chegar à Europa Renascentista,
culminando nos Discursi della Vita Sobria do nobre veneziano Alvise Luigi Cornaro (1467-
1566), publicado em 1588 em Pádua, na Itália. Segundo Gruman, a meta de Cornaro era
reformar os hábitos de vida no sentido de construir uma higiene social da longevidade. Esses
Discursi foram publicados em 1613 (latim) e 1643 (inglês) tendo ampla repercussão na
Europa. Hufeland seguiu a rota de Cornaro, tornando-se tão famoso quanto ele na educação
popular da medicina, acrescentando no seu programa os ideais iluministas. Hufeland chegou a
defender a meta da longevidade do ser humano para 200 anos, argumentando essa meta com a
revisão do cálculo da idade bíblica de Matusalém, que teria atingido 969 anos, quando a
duração do ano era de nove meses.
No tempo de Goethe (Goetheszeist) e como membro do grupo de intelectuais de
Weimar, Hufeland desejou a adesão de Kant para seu projeto. O papel de Kant no pensamento
de Hufeland parece estar no modo de conhecer a experiência – a coisa/doença em si. Em
Kant, a coisa em si é incognoscível, ela só existe como objeto em forma aparente no sujeito
que a observa. Sua realidade somente pode ser deduzida transcendentalmente. Assim, no
pensamento kantiano a experiência subjetiva é o fenômeno que transcende a priori o objeto: é
o pensamento que cria o mundo e, por conseqüência, é o sujeito que cria a doença e é a sua
razão que encontra a cura.
Kant propõe à Hufeland uma filosofia ética, prática e estóica para a medicina. Não basta
sentir-se saudável, é necessário saber-se saudável, porque a saúde é uma aparência, ela não é
a coisa/doença em si. Assim, o modo de vida kantiano é determinado por princípios racionais
que devem atuar sobre os sensoriais, contra a acomodação. Esse espírito estóico de conduta
estava coerente com o Bildüng para uma cultura da temperança.

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Portanto, a idéia da coisa em si, no pensamento kantiano, implica na abordagem da
dinâmica da doença em si mesma, seu determinismo e a onipresença do sujeito como
doente. Não ocorreu uma teoria kantiana para a medicina, mas ele desenvolveu alguns estudos
privilegiando a psicologia pragmática do comportamento. A coisa em si de Kant pode ser
representada pelo reflexo imagético (Bild, imagem) entre a doença e o doente. Essa imagem
aberrante, patogênica, primordial, é equivalente à concepção de Hufeland da doença como
aberração originariamente constitucional do doente, ou, como causa interior. Assim, a
trilogia kantiana pode ser constatada nas concepções de Hufeland como: sujeito doente 
relações causa-efeito  doença em si; o modo de vida racional (qualidade de vida), ou,
Bildüng, é a tomada racional de atitude para a prevenção das doenças, corrigindo os erros
primordiais do comportamento humano; as relações patológicas de causa-efeito decorrem da
aberração primordial, que Hufeland designou como causa interior seguida da cura interior.
A arte de curar (1836, ed. póstuma)
O pensamento pragmático de Hufeland busca na experiência acumulada dos antigos os
meios de desenvolver sua arte de curar e justifica essa arte como radical, porque vai às raízes
da patologia. No Manual de Medicina Prática, dirigido ao ensino da medicina, Hufeland
expõe em trinta páginas sua teoria médica “prática”. Trata-se de uma teoria porque contém
conceitos próprios de saúde, doença e terapêutica, mas, principalmente, da causalidade das
doenças. Trata-se de uma teoria prática, ou, pragmática, porque é sucinta e visa explicar os
caminhos da terapêutica, mais do que dos fundamentos16:
Eu chamo de Fisiatria a medicina que concebe assim o organismo, que, em tudo que
faz, reconhece e respeita a lei suprema da vida e da atividade espontânea da
naureza; que se considera, não como agente, mas como instrumento da cura
interior [...] Esta medicina é aquela verdadeira, aquela que repousa sobre as leis
eternas da organização. Aquela que, depois de Hipócrates, permanece o ideal da
verdadeira medicina, e que, no meio do caos dos sistemas escolásticos, está
constantemente presente na alma do verdadeiro prático [...] É a natureza que opera
todas as curas das doenças: a arte vem em sua ajuda e não cura no lugar dela [...]
A medicina não é a mestra da natureza, mas seu ministro, seu servo, sua ajuda, seu
aliado, seu amigo[...]Não basta conhecer o nome da doença e os fenômenos
aparentes [...] é necessário conhecer o estado mórbido interior [...] eis a idéia que
se faz do diagnostico prático, do qual tudo depende. O diagnostico prático [...]
compreende o conhecimento do doente [...] da sua individualidade, daquilo que o
caracteriza (HUFELAND, 1841: p. 3)

16 C. W. Hufeland, Enchiridion medicum oder Unleitung zur medicinischen Praxis, 3 ed. (Herisau, Suiça: Im
Litteratur Comptoir, 1837) p. 1-10. A publicação original de Hufeland sobre o tema da Medicina Prática iniciou
com o título Ideen über Pathogenie und Einflusfder Lebenskraft auf Entstehung und Form der Krankheiten als
Einleitung zu pathologischen Vorlefungen (Jena: in der academischen Buchhandlung, 1795). Em 1798 ele
substituiu Patogenia por Patologia, mais tarde por Sistema de Medicina Prática e, publicado post-mortem em
1836, o Enchiridion Medicum, Manual de Medicina Prática, que teve oito edições alemãs.

Belo Horizonte, Campus Pampulha da Universidade Federal de Minas Gerais – UFMG
08 a 11 de outubro de 2014 | ISBN: 978-85-62707-62-9