1 1.0 Resenha Biográfica Jorge Luis Borges nasceu em Buenos Aires

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1.0 Resenha Biográfica

Jorge Luis Borges nasceu em Buenos Aires (Argentina) no dia 24 de agosto
de 1899. Em meio a sua vida familiar e imerso numa educação exemplar, no ano
de 1914 faz uma viagem à Europa e após percorrer por algumas cidades se
estabelece em Genebra (Suíça). Cursa três anos de bacharelado no Lycée Jean
Calvin e estuda francês e alemão (seus estudos nestes idiomas permitirão
posteriormente o seu entendimento sobre obras de poetas expressionistas e de
importantes filósofos, como por exemplo: Schopenhauer, Nietzsche). No ano de
1919 se muda para Lugano (Itália) e posteriormente para Espanha, onde
freqüenta as tertúlias de Cansinos-Asséns no Café Colonial de Madri formando
parte do movimento ultraísta (movimento este que será liderado pelo próprio na
sua terra natal).
No ano de 1921, Borges regressa a Buenos Aires e publica seus primeiros
livros de poesia: Fervor de Buenos Aires (1923); Luna de enfrente (1925);
Cuaderno San Martín (1929). Participa também de numerosas revistas literárias e
jornais. Funda, juntamente com outros colaboradores, as revistas Prisma e a
segunda fase da revista Proa. Em 1925 publica o seu primeiro livro de ensaios:
Inquisiciones e na seqüência El tamaño de mi esperanza (1927); El idioma de los
argentinos (1928). Em 1931 colabora na revista Sur com resenhas bibliográficas,
críticas cinematográficas, ensaios, poemas e contos ao lado da fundadora Victoria
Ocampo. É nesta época que começa uma amizade de longa duração com Adolfo
Bioy Casares.
Em 1932 publica um novo livro de ensaios: Discusión. No ano seguinte
dirige junto ao colega Ulises Petit de Murat o suplemento literário do jornal Crítica
(este suplemento agrupará no decorrer dos anos 1933 e 1934 os relatos que
fazem parte do livro Historia universal de la infamia,1935). No ano de 1936
colabora com a revista El Hogar.
Juntamente com Adolfo Bioy Casares e Silvina Ocampo realiza a
compilação da Antología de la literatura fantástica (1940) e a Antología poética
Argentina (1941). Ainda no ano de 1941, Borges publica o livro de narrações El
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jardín de senderos que se bifurcan. Em 1942, em colaboração novamente com
Adolfo Bioy Casares publica Seis problemas para don Isidro Parodi.
É no ano de 1944, que sob o nome de Ficciones, Borges faz uma
recopilação dos contos do livro El jardín de senderos que se bifurcan e adiciona
outros contos, estes intitulados Artificios, recebendo então o Grande Prêmio à
Honra fornecido pela Sociedade Argentina de Escritores.
Em 1949 publica El Aleph, este considerado um dos seus mais importantes
livros de narrativa, e em 1952 publica Otras inquisiciones.
Durante o período de 1950 a 1953 preside a Sociedade Argentina de
Escritores. Em 1955 é nomeado Diretor da Biblioteca Nacional e também é
nomeado membro da Academia Argentina de Letras. No ano de 1956 recebe o
Prêmio Nacional de Literatura e um Doutorado Honoris Causa da Universidade de
Cuyo. En 1957, já privado de sua visão, publica ao lado de Margarita Guerrero o
Manual de zoología fantástica, na cidade de México.
Morre em Genebra aos 14 dias do mês de junho de 1986 aos 86 anos de
idade.

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2.0 - Introdução

A prosa narrativa borgeana se apresenta, no decorrer dos anos, como um
objeto de admiração e de estudo que tem absorvido a atenção de numerosos
críticos e estudiosos do complexo universo onde a filosofia e a teologia entram em
cena.
O tempo e a eternidade são dois temas que, desde um longínquo passado
até os dias atuais, a reflexão não alcança findá-los. Se pensarmos em Zenão,
Parmênides, Platão, Kant, Derrida, Heidegger, Nietzsche, entre muitos outros que
não foram nomeados, veremos que a preocupação está baseada em tentar propor
a elucidação de questões que envolvem o ser e o tempo, a materialidade e a
eternidade, o fim e a continuidade, culminando em uma mistura profunda entre a
teologia e a filosofia, entre o Oriente e o Ocidente.
Borges não se esqueceu dessas e de outras aporias que a metafísica
propõe e se dedicou, de uma maneira ou de outra, a refletir e ao mesmo tempo
questioná-las de diferentes ângulos. Em seu ensaio “Nueva refutación del tiempo”
(BORGES, 1952) sua tentativa filosófica é a negação do tempo assim como a
inevitável negação da matéria por Berkeley e do espírito por Hume:“(...) negadas
la materia y el espíritu, que son continuidades, negado también el espacio, no sé
con qué derecho retendremos esa continuidad que es el tiempo.” (BORGES: 1964,
p.252)1
Obviamente, Borges postulará que o agora nada mais é que um tempo
posterior e um anterior a outro e que em sua essência é completamente arbitrário
e por vezes contraditório. O próprio ser é o agora, o depois e sempre o foi: “Negar
el tiempo es dos negaciones: negar la sucesión de los términos de una serie,
negar el sincronismo de los términos de dos series. En efecto, si cada término es

1 “(...) negadas a matéria e o espírito, que são continuidades, negado também o espaço, não si com que direito
retemos essa continuidade que é o tempo” Todas as traduções que não são indicadas foram realizadas pela
autora da monografia.
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absoluto, sus relaciones se reducen a la conciencia de que esas relaciones
existen. Un estado precede a otro si se sabe anterior (...);”(BORGES: 1952, p.12 )2
Baseados nestes conceitos percebemos que a negação do tempo se realiza
de uma forma ambígua negando ao mesmo tempo o passado e o futuro. Se por
um lado esta complexidade deriva por pensarmos o tempo como uma unidade
indivisível, e, portanto sem princípio nem fim, nada menos complexo é perceber a
unidade de tempo divisível, pois simultaneamente teríamos um passado concreto
e um futuro que não existe.
Jorge Luis Borges nos demonstra claramente de que forma manipula os
conceitos que circundam a temática do tempo e imperceptivelmente nos submerge
no seu tempo circular e no eterno retorno: “El tiempo es la sustancia de que estoy
hecho. El tiempo es un río que me arrebata, pero yo soy el río; es un tigre que me
destroza, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego.”
(BORGES:1952, p.13)3
O presente estudo se dedicará a comprovar e a demonstrar de que forma o
tempo, que por vezes se confunde com a eternidade e a idéia de eterno retorno,
cujos ciclos se repetem infinitamente, e ainda que não sejam idênticos são
similares, se apresentam na obra “El jardín de senderos que se bifurcan”4 de
Jorge Luis Borges. Perpassamos, na seqüência, sumariamente pelos conceitos
fundamentais extraídos dos filósofos e pensadores que influenciaram diretamente
ou indiretamente para embasar o estudo apresentado. Ressalte-se aqui que o
recorte escolhido baseou-se por optar pelos três primeiros filósofos a pensar o
tempo (Heráclito, Platão e Aristóteles), acrescidos estes por um filósofo da
modernidade (Nietzsche), cujos pensamentos se encontram nitidamente na obra
borgeana como um todo: "(...) el tiempo es un problema para nosotros, un

2 “Negar o tempo é duas negações: negar a sucessão dos términos de uma série, negar o sincronismo dos
términos de duas séries. Efetivamente, se cada término é absoluto, suas relações se reduzem à consciência de
que essas relações existem. Um estado precede a outro caso saiba-se anterior (...)”.

3 “O tempo é a substância da qual sou feito. O tempo é um rio que me arrebata, mas eu sou o rio; é um tigre
que me destrói, mas eu sou o tigre; é um fogo que me consome, mas eu sou o fogo”.

4 “O jardim de caminhos que se bifurcam” (Ficções, 1989)
4
tembloroso y exigente problema, acaso el más vital de la metafísica; la eternidad,
un juego o una fatigada esperanza." (BORGES:1936, p. 35).5

5 “... o tempo é um problema para nós, um temeroso e exigente problema, acaso o mais vital da metafísica; a
eternidade, um jogo ou uma cansada esperança”.
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2.1- HERÁCLITO (504-500 a.C.)

Considerado um dos primeiros filósofos a formular um pensamento crítico
diante do problema da unidade do ser versus a pluralidade e mutabilidade das
coisas circundantes, sendo estas consideradas como transitórias e aquelas como
estáveis, seu pensamento se estendeu ao questionamento do “processo” e como
tal formulou uma lei universal e fixa: o Lógos, responsável pelo aspecto harmônico
das transitoriedades e fundamentado nas tensões.
Portanto, para Heráclito, o tempo constitui um processo abstrato ou ainda
uma intuição abstrata do processo, uma essência verdadeira, uma constante
transformação harmônica constituída absolutamente de uma essência de opostos,
é ao mesmo tempo o ser e o não-ser, coligados em uma única unidade, mas
simultaneamente separados. Ou seja, o tempo é e não o é, cujo pêndulo que vai
de um para o outro ainda que abstrato é percebido objetivamente por nós. O
tempo não é o passado nem o futuro, é o agora que deixa de sê-lo para não mais
o ser e voltar a ser novamente, é a percepção sensorial desta constante mudança,
é a primeira e verdadeira configuração do devir.
A sua ortodoxa percepção intuitiva do tempo está explicitada em frases que,
após vinte e cinco séculos, ainda ressoam e causam o debruçar especulativo:
“Tudo contém, ao mesmo tempo, em si o seu contrário” 6 Esta afirmação, ainda
que muitos a considerem como um foco pontual contra o próprio princípio da
contradição, representa a percepção de um cosmo multifacetado, multidimensional
e como tal possuidor de características transitórias reguladas por um caos
ordenado. Esta percepção se concretiza na experiência intuitiva do espaço e do
tempo.
Ainda tendo o tempo como um processo abstrato, mas objetivamente
compreendido pela nossa consciência, Heráclito aprofunda a sua concepção e
apresenta-se como o primeiro em expressar a natureza cíclica das transformações

6 NIETZSCHE, Friedrich. La filosofia en la época trágica de los griegos. Disponible em:
http://www.nietzscheana.com.ar/la_filosofia_en_la_epoca_tragica.htm Acesso em: 23 jun 2006

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e conseqüentemente nos propõe o infinito, num fluir de ritmos e fases cujo ápice
mantém-se estável e dentro da contextualização do eterno retorno.
O entrecruzamento entre tempo e eternidade se dá basicamente através da
conceptualização do sentido da eternidade mediante noções intrinsecamente
vinculadas à caracterização do tempo, como por exemplo: ontem, hoje e amanhã.
Heráclito nega peremptoriamente a origem do cosmos e nos proporciona uma
visão cíclica do infinito: “Este cosmos, único para todos os seres, não foi feito por
nenhum deus nem pelos homens, sempre foi, é e será fogo sempre vivente, que
se acende segundo medidas e se apaga segundo medidas” (fragmento 30).7
A eternidade é apresentada como a infinita duração do tempo dentro do
ciclo do eterno retorno. A eternidade, portanto configura-se a partir da repetida
concatenação do aspecto cíclico do cosmos. A perenidade se revela como tal na
acepção da perpetuidade do verbo ser: foi, é e será, uma duração temporal que
perpassa o passado, o presente e o futuro, configurando a incessante repetição
cíclica de um tempo e tudo aquilo que nele se insere, portanto esse processo
abstrato cujo definidor não se dá linearmente e seu pêndulo movimenta-se
constantemente numa transitoriedade absolutamente fugaz e simultaneamente
objetiva à nossa percepção, constitui a harmonia criada pela contradição
concretizada no devir como um amplo processo que se realiza na transitoriedade
constante inserida na infinitude cíclica.

7 HERÁCLITO. Fragmentos escogidos. Disponível em: http://cantemar.com/Hera-Fragmentos.html
Acesso em 23 jun 2006
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2.2 - PLATÃO (428(7) a. C a 347 a. C)
Os principais pensamentos postulados por Platão sobre o tempo podem ser
percebidos através do texto Timeu. Há neste texto um esforço por correlacionar
tempo e eternidade, sendo o primeiro considerado como uma tentativa de imitar o
segundo.
Na intenção de criar um cosmo perfeito, Demiurgo cria à sua imagem e
semelhança, uno e totalitário, o mundo cuja multiplicidade somente se dará devido
à unidade e submergido na totalidade. Desta forma teremos um mundo que
adquirirá características esféricas para que se possa inserir um tempo dentro de
um movimento circular, semelhante ao eterno e à eternidade assim como seu
criador (criador no sentido de ordenador do mundo caótico e não como o
responsável por permitir a existência de tal mundo como na tradição Judaico-
cristã).
Houve, portanto, uma espécie de simulacro da eternidade, que comporta
suas diferenças, onde a eternidade se reconhece pela sua imobilidade e
perenidade em contraposição com o tempo que apresenta movimento e
transitoriedade (declara-o imperfeito exatamente por não possuir esta imobilidade,
por não conseguir conter-se em si).
A concepção que aqui encontramos recai no aspecto eterno do tempo e se
confunde com a eternidade. Desta forma, o tempo ordenado que representa o
reflexo transitório da eternidade pressupõe um outro tempo cuja desordem se
inscreve no caos precedente ao cosmo, e como tal sugere ser uma sucessão dos
movimentos caóticos. Por tal motivo mesmo que a ordenação do tempo traga
consigo um princípio, o tempo é em si infinito por estar antes do caos e depois do
cosmo. O caráter eterno do tempo está em ser uma imitação da eternidade e
permanecer na ordem cíclica do cosmo e de tal maneira assume para si a
perenidade. A eternidade se manifesta e é tratada pelo seu caráter temporal à
medida que a ela relacionamos o aspecto da infinitude.
Para Platão o passado e o futuro são características próprias do tempo e
que não estão relacionadas com a eternidade, ou seja, em relação à eternidade
não se pode estabelecer uma relação entre “existia” e “existirá” pois ambos
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adotam características próprias do devir. A eternidade aceita apenas o presente,
submergido em sua imobilidade, imutabilidade, não tendo princípio nem fim. Ao
tempo lhe é dado o passado e o futuro, conseqüência imanente do devir.
A relação com o tempo está intrinsecamente conectada ao problema da
medição do mesmo. Para que se possa realizar a medição do tempo é necessário
fazer com que sua característica de continuidade se parta. Produzir-se-á, portanto,
o número e com ele a tentativa de fazer do tempo algo intemporal, imobilizando o
movimento, aproximando-o da eternidade. O número comporta-se desta maneira
como o mediador, fazendo com que o cosmo adquira propriedades de um enorme
relógio, que ao repetir-se incessantemente almeja a eternidade.

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2.3 - ARISTÓTELES (384 a.C. a 322 a.C.)

O primeiro olhar que Aristóteles lança sobre a problemática do tempo visa
contemplar o aspecto metafísico do mesmo. Este prisma se dá pelo
questionamento da essência do tempo em ser e não-ser simultaneamente. A qual
destas categorias poderíamos situar o tempo? O tempo como percepção do
absoluto não se manifesta como ser, pois o presente já é passado e o futuro ainda
não o é, desta forma o tempo está constituído pelo não-ser e como tal é
desprovido de substância. Porém, o tempo mostra-se capaz de ser dividido e para
isso é necessário aceitar pelo menos a existência de suas partes, ainda que
nenhuma parte do tempo realmente o seja, uma vez que o instante (que
poderíamos considerá-lo como presente) não se constitui como parte do tempo
(tempo este representado pelo aspecto contínuo do mesmo). Assim, temos uma
concepção metafísica aristotélica sobre o tempo: o tempo não tem ser e como tal
não possui substância.
Impedido então de seguir com uma análise cujo elemento principal não
existe, Aristóteles assume a análise do tempo partindo do movimento como base.
Afirmará que o tempo não é o movimento nem mutabilidade, pois o
movimento será o ser em transformação ou a sua localização enquanto que o
tempo se concretizará em todas as partes da mesma maneira. Será categórico e
postulará que o tempo não é movimento nem existe sem ele. Assim, podemos
perceber que a conseqüência imediata das características do movimento
(incessante e contínuo) resultará na continuidade do tempo.
Como compreender então a relação entre a descontinuidade do tempo
representada pela sua divisão numérica e a continuidade representada e
postulada por Aristóteles?
Partindo da divisão numérica dada pela medida teremos obrigatoriamente
um antes e um depois, o que origina uma localização e uma ordem de movimento
daquele para este, e se percebemos que o movimento é o eixo que une o primeiro
com o segundo e somente tendo o movimento como pilar se dará o tempo,
veremos que é através da continuidade do tempo e da percepção correlacionada
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