Storia del pensiero filosofico e scientifico. VOLUME 11. Il Novecento[5] (NUOVA con INDICE)

657 Pages·1996·11.517 MB·Italian

by  Ludovico Geymonat

LUDOVICO GEYMONAT
Storia
del pensiero
filosofico
e scientifico
VOLUME UNDICESIMO
Il Novecento (5)
A cura di
Enrico Bellone e Corrado Mangione
Con specifici contributi di
Carlo Bernardini, Piero Bertolini, Paolo Bisogno,
Andrea Bonomi, Gianni Carchia, Ugo Fabietti, Edgardo Macorini,
Riccardo Massa, Luciano Mecacci, Mauro Macchi, Carlo Montaleone,
Francesco Remotti, Giorgio Rodano, Carlo Sini, André Tosel,
Salvatore Veca, Serena Vicari
GARZANTI
r edizione: giugno 1996
ISBN 88-11-25061-7
© Garzanti Editore S.p.A., 1996
Printed in Italy
Il Novecento
(5)

CAPITOLO PRIMO
I nuovz scenari filosofici
DI CARLO SINI
I · DAI FRANCOFORTESI ALL'ERMENEUTICA
La ricerca teorica degli ultimi trent'anni ha segnato indubbi e sostanziali muta
menti rispetto al periodo precedente, caratterizzato dalla ripresa della collaborazione
internazionale seguita al concludersi della seconda guerra mondiale. Nell'immediato
dopoguerra esistenzialismo, neopositivismo, fenomenologia e marxismo avevano costi
tuito i principali punti di riferimento del dibattito filosofico, in realtà assai più varie
gato e complesso sia all'interno sia all'esterno delle quattro correnti di pensiero testé
citate. A cominciare dagli anni cinquanta si mise in moto un processo di differenzia
zione che, per fare solo qualche esempio, condusse alla crisi del pensiero neoposi
tivistico classico e alla « liberalizzazione » delle sue tesi più radicali; analogamente,
il marxismo ortodosso conobbe un travagliato processo di autocritica che diede vita
a una interpretazione « umanistica » di Marx (soprattutto .con la ripresa delle opere
giovanili, precedenti Il capitale) e per altro verso a una interpretazione «struttura
listica»; quanto alla fenomenologia e all'esistenzialismo, correnti dapprima confuse
e assimilate a causa della loro comune matrice, esse vennero svolgendosi separata
mente e spesso in polemica tra loro; al che va aggiunto l'esplicito rifiuto di Hei
degger, considerato l'iniziatore dell'esistenzialismo, a riconoscersi tale, in diretta pole
mica con l'esistenzialismo sartriano.1
Nel contempo la ricerca scientifica, nel suo progressivo autonomizzarsi dalla
filosofia (emblematico è al riguardo il caso della pedagogia), determina contraccolpi
importanti sul profilo teoretico delle idee. L'epistemologia, per esempio, muta profon
damente la sua fisionomia sotto l'influsso della storia della scienza; e altrettanto è
da dire delle scienze umane sotto l'influsso della linguistica da un lato e della psi
coanalisi dall'altro. E la stessa storia della filosofia acquista più complessi e raffinati
contorni a causa del necessario confronto con la cosiddetta « storia delle idee», che
scardina vecchie illusioni disciplinari e denuncia l'arbitraria proiezione all'indietro
dei nostri presupposti teorici e dei nostri pregiudizi istituzionali e metodologici.
1 Si veda di Heidegger la celebre Lettera sul· sione delle note tesi avanzate nello stesso anno da
l'umanismo del 1946, che è in pratica una sconfes- Sartre nel saggio I:e sistenzialismo è un umanismo.
I nuovi scenari filosofici
1) La scuola di Franco/orte
Si diceva del mutamento di clima instauratosi intorno e all'inizio degli anni cin
quanta; orbene, questa è anche la data in cui l'Istituto per la ricerca sociale, uni
versalmente noto come la scuola di Francoforte, tornò alla sua sede originaria, dopo
diciassette anni di esilio americano conseguenti all'avvento del nazismo in Germa
nia. Come ha scritto Giuseppe Bedeschi, « la maggior parte degli studi sulla scuola
di Francoforte è apparsa nella seconda metà degli anni sessanta e nella prima metà
degli anni settanta: fu quello, infatti, il periodo d'oro del "recupero" di autori come
Horkheimer, Adorno, Marcuse ». Periodo che appunto compete alla nostra esposi
zione. Gli autori sopra citati, e poi Benjamin, Fromm e altri ancora, per lo più ave
vano prodotto i loro scritti principali già negli anni trenta e quaranta, ma la loro
fama non aveva oltrepassato l'ambito accademico e specialistico. Solo nel corso degli
anni sessanta2 cominciò la sistematica riesumazione e traduzione nelle principali lin
gue europee delle opere della scuola di Francoforte, le quali divennero i « manife
sti filosofici» della nuova sinistra. Il 1968, dice Bedeschi, fu perciò «l'anno magico
di questo movimento. Ma esso fu solo l'inizio di un periodo che si sarebbe pro
tratto (almeno per ciò che riguarda i suoi effetti sulla mentalità diffusa) per parec
chi anni ancora (grosso modo, per un decennio): il periodo della guerra nel Viet
nam, con la profonda impressione che essa esercitò sull'opinione pubblica del mondo
intero; delle rivolte studentesche nei campus americani, presto diffusesi anche nel
l'Europa occidentale; del maggio francese e della "rivoluzione culturale" cinese; del
guevarismo, ecc.».
Le tesi dei francofortesi che più dovevano incidere sulle speranze, in gran parte
utopiche, di rinnovamento e di rivoluzione sociale degli anni sessanta e settanta si
possono così sintetizzare. Anzitutto, come dice Bedeschi, «l'equiparazione di fasci
smo, stalinismo e società unidimensionale », vale a dire la società industriale avan
zata, in cui l'individuo è travolto dalla legge ferrea del profitto, dalla logica della
trasformazione tecnologica delle pratiche di produzione e di vita, dalla cultura di
massa e dell'informazione alienata, dalla mercificazione dell'intera vita spirituale. Le
antiche opposizioni ideologiche «democrazia/totalitarismo», «destra/sinistra», «fa
scismo/marxismo », «conservazione/progresso» non sono più sufficienti o attendi
bili. In particolare la concezione illuministica del «progresso» e l'esaltazione della
scienza e della tecnica come forze liberatorie dell'uomo (temi tipici del marxismo
classico) vanno profondamente rivedute: nella ragione illuministica stanno i germi
della alienazione contemporanea e la scienza non è affatto uno strumento «neutro»
nelle mani dell'uomo, né essa è «innocente» nei confronti della devastazione della
vita e della natura. Per questi ultimi temi, come è stato notato, i francofortesi si
trovano in una qualche vicinanza con la critica nietzschiana della modernità e con
2 Si pensi per esempio al caso di Marcuse, 1964, I.:uomo a una dimensione.
che assurse alla notorietà mondiale col libro del
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I nuovi scenari filosofici
le analisi heideggeriane del mondo della tecnica, nonostante la drastica e virulenta
condanna da parte di Adorno e di Habermas del pensiero di Heidegger. C'è dun
que bisogno di un più profondo processo di liberazione, rispetto alle classiche rivo
luzioni dell'età moderna, processo che deve riguardare la rigenerazione dell'indivi
duo, il che spiega l'attenzione rivolta da alcuni francofortesi alla psicoanalisi. Infine
bisogna ricordare la riflessione dei francofortesi relativa alla individuazione del nuovo
«soggetto rivoluzionario»: questo non può più essere rappresentato dalla classe ope
raia, sempre più integrata al sistema capitalistico e sempre meno incisiva (e perciò
meno significativa nella contrattazione politico-sindacale) rispetto al processo pro
duttivo altamente tecnicizzato di una società complessa in cui i servizi e la buro
crazia crescono in maniera esponenziale. Il nuovo soggetto rivoluzionario viene allora
individuato negli emarginati, nei perseguitati per motivi ideologici o razziali, nei
popoli del Terzo Mondo e anzitutto negli intellettuali non ancora «addomesticati»
e corrotti dal sistema, a cominciare dagli studenti delle università di massa, desti
nati a una cronica disoccupazione intellettuale ed emarginazione sociale.
Il patrimonio di queste idee aveva avuto il suo atto di nascita nel 1922, quando
un gruppo di intellettuali marxisti diede vita (grazie alla donazione di un industriale,
Hermann Weil, padre di Felix, uno dei fondatori del gruppo) all'Istituto per la
ricerca sociale, affiliato all'università di Francoforte. Dopo l'economista Kurt Albert
Gerlach, che lo diresse per pochi mesi, l'Istituto ebbe per direttore Karl Gruen
berg, che aveva insegnato scienze politiche all'università di Vienna e aveva fondato
nel 1910 l'« Archivio per la storia del socialismo e del movimento operaio», al quale
avevano collaborato Gyorgy Lukacs e Karl Korsch, entrambi sostenitori dell'impor
tanza della dialettica nel pensiero di Marx, tema che doveva rivelarsi essenziale anche
nel lavoro dei francofortesi. L'« Archivio » divenne di fatto, per opera di Gruen
berg, l'organo scientifico dell'Istituto, con l'intento dichiarato di mettere la scienza
al servizio della «transizione dal capitalismo al socialismo». Tra i suoi collaboratori
troviamo i nomi di Max Horkheimer, Friedrich Polloch, Karl August Wittfogel,
Franz Borkenau, Henryk Grossmann, seguiti da Leo Lowenthal e Theodor Wie
sengrund Adorno. All'inizio degli anni trenta si aggiunsero Herbert Marcuse ed Eric
Fromm. Nell'insieme, un gruppo di giovani intellettuali destinati a influire profon
damente sulla cultura del nostro secolo. Nel 1930 Horkheimer successe a Gruen
berg e fu allora che l'Istituto raggiunse la sua più matura espressione, assumendo
quei connotati che poi lo caratterizzeranno universalmente come la scuola di Fran
coforte. Nel 1932 Horkheimer fonda la celebre rivista ufficiale dell'Istituto (« Zeit
schrift fiir Sozialforschung »), ma già nel 1934, dopo un periodo a Ginevra, dove
era stata fondata una sede decentrata dell'Istituto, Horkheimer si trasferisce, con
molti collaboratori, negli Stati Uniti. Qui cominciano ad apparire gli Studi sull'au
torità e la famiglia (1936), curati da Horkheimer con la collaborazione, tra gli altri,
di Marcuse, di Fromm e di Adorno, che nel 1938, dopo un periodo trascorso in
Inghilterra, raggiunge a New York i compagni dell'Istituto. Nel 1941 Horkheimer e
I nuovi scenari filosofici
Adorno si trasferiscono a Los Angeles (in questo periodo cade la celebre collabo
razione intellettuale tra Adorno e Thomas Mann, che sta scrivendo, in esilio volon
tario, il Doktor Faustus). Nel 1950 il già ricordato ritorno: Horkheimer e Adorno
ricostituiscono a Francoforte l'Istituto per la ricerca sociale.
a) Max Horkheimer. La produzione matura di Horkheimer (1895-1973) è con
trassegnata da un lato dalla raccolta del lavoro, in larga parte disperso e introva
bile, dei decenni precedenti; da un altro lato dalla revisione della sua «teoria cri
tica», che assume in ultimo toni profondamente pessimistici. Horkheimer era par
tito dallo studio della Critica del giudizio di Kant, cui si era aggiunta l'influenza
decisiva di Hegel, Marx e Freud. Di qui l'elaborazione di quella teoria critica che
risente anche delle tesi di Storia e coscienza di classe (1923) di Lukacs. L'idea cen
trale è il rapporto scienza-società. Il mondo moderno è caduto preda della aliena
zione del sapere la cui origine è già in Descartes, alienazione consistente nel sepa
rare la scienza dalla sua genesi e dal suo uso sociali. Di qui la polemica durissima
di Horkheimer (e di Adorno) contro il neopositivismo, la logica formale e la stessa
scienza della natura: questi sa peri sono in larga misura l'espressione ideologica della
società capitalistica e le scienze umane, che ne imitano i metodi empiristicamente e
positivisticamente, generano solo la obiettivazione dell'uomo e perciò la sua sotto
missione all'autoritarismo palese e nascosto del mondo industriale. La teoria critica
assume invece il modello del sapere dialettico· hegelomarxista, integrato dalla psi
coanalisi freudiana, la quale ultima è particolarmente efficace per comprendere sia
i fenomeni dell'autoritarismo che si generano nella famiglia borghese in sintonia con
gli interessi di classe, sia i fenomeni del pregiudizio antisemita e della discrimina
zione sociale3, sia infine il fenomeno della accettazione conformistica da parte del
proletariato dei modi di vita e dei miti della società borghese e capitalistica, con
tro il suo stesso interesse di classe.
I numerosi saggi fondatori della teoria critica vennero raccolti in due volumi
da Horkheimer nel 1968 (Teoria critica), cui si aggiunsero nel 1972 gli Studi di filo
sofia della società. Di notevole interesse è anche il libro Eclisse della ragione. Cri
tica della ragione strumentale, apparso in edizione inglese nel 1947 (il testo nasce da
un ciclo di lezioni tenute alla Columbia University nel '44) e in edizione tedesca
nel 1967. La «ragione strumentale» è, secondo Horkheimer, il concetto di razio
nalità che sta alla base della cultura industriale contemporanea. Sua tipica espres
sione è da un lato il pragmatismo, nella sua pretesa di tradurre ogni idea in azione;
dall'altro il neop-ositivismo e la logica formale, nel loro chiudersi in una ragione for
malizzata che si astiene dall'azione. Questa ragione è, dice Horkheimer, « sogget
tiva»: essa ha perso la ragione oggettiva che congiungeva organicamente mezzi e
3 A questa indagine, col titolo Studi sul pre- fase finale del suo periodo americano.
giudizio, l'Istituto dedicò ben cinque volumi nella
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