Sobre africanidad, Afro-hispanidad, Ecuatoguineidad

42 Pages·2012·0.28 MB·Spanish

Tout usage plagiaire, malencontreux ou amphibologique est prohibé.

Pour citer cet article : Victorien Lavou Zoungbo, Mbaré Ngom, Justo Bolekia Boleká, Landry Wilfrid Miampika,
Clément Akassi Animan, Sobre africanidad, Afro-hispanidad, Ecuatoguineidad: poéticas, agencias y prácticas discursivas.
http://sitedugrenal.e-monsite.com/pages/page-7.html Date de publication : Décembre 2012.

Sobre africanidad, Afro-hispanidad,
Ecuatoguineidad: poéticas, agencias y prácticas
discursivas

“Palabre” de Dr Victorien Lavou Zoungbo con:

Dr. Mbaré Ngom
Dr. Justo Bolekia Boleká
Dr. Landry Wilfrid Miampika
Dr. Clément Akassi Animan

Les quiero primero agradecer la oportunidad que me brindan ustedes, estudiosos destacados y
reconocidos de la literatura ecuatoguineana, y de sus entornos socio culturales, al compartir conmigo este
espacio de “Palabre”. Aclaro de buenas a primeras que no entiendo “Palabre” en el sentido despectivo
que le diera cierta doxa y ciudad letrada colonial francesas (que viene a significar un barullo, un quilombo
o una palabrería sin conceptos ni fines precisos o positivos) sino como una “juridiction de la parole”
(Jean-Godefroy Bidima1). Lo que nos permitiría abordar algunos de los temas acuciosos relacionados a los
“conceptos” reunidos en la problemática general de esta “Palabre”. Por la distancia que nos separa
físicamente haremos una excepción perdonable a la práctica social de la “Palabre” puesto que no
dialogaremos de cara a cara y juntos sino que lo haremos mediante la conversa/preguntas que a
continuación les hago. Favor de contestarlas en toda confianza y sin rodeos.

1 Bidima, Jean-Godefroy, La palabre - Une juridiction de la parole, Paris, Michalon, 1997, 127 p. [Col. Le bien commun]
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http://sitedugrenal.e-monsite.com/pages/page-7.html Date de publication : Décembre 2012.

Con el Dr. Mbaré NGOM (MN en adelante)
Professor and Chairperson
Department of World Languages and
Graduate Program in International studies
Director, African Studies Program
Director, Latin American and Caribbean Studies Program
Morgan State University
Baltimore, Maryland 21251 (USA)

1. Empecemos por lo que muchos esgrimen y defienden como la excepcionalidad
ecuatoguineana dentro del conjunto africano, hasta cierto punto diría yo su “insularismo”.
¿Como encararla debida y rigorosamente? ¿Qué queda por decirse al respecto, saliendo así
de discursos consensuales o de caminos trillados?

MN: Es importante recordar que la literatura ecuatoguineana en lengua extranjera se inscribe
dentro de los mismos parámetros que las otras literaturas africanas escritas en lenguas transcontinentales,
francés, portugués, inglés, italiano, como no. Partiendo de esas premisas, no se puede hablar de
“insularismo”. Sin embargo desde una perspectiva política y lingüística, Guinea Ecuatorial se caracteriza
por su “particularismo” dentro de África al ser la única comunidad política y nacional negra con herencia
hispana. Insisto en eso de comunidad negra por el caso de la república saharaui cuya área cultural es
norteafricano y arabófono. Esa excepción histórica y cultural se debe de resaltar, pero es un país africano
cuya realidad ha sido impactada por el expansionismo y el hegemonismo europea decimonónico y del
siglo XX.

2. Las literaturas escritas de Guinea Ecuatorial son cada vez más conocidas y
apreciadas, por lo mismo se convierten en una mediación que desvelan agencias múltiples,
ambivalentes y hasta contradictorias: las de los propios escritores de G.E (algunos de ellos
oponentes políticos), la de críticos/as universitarios/as (la mayoría extranjeros/as o
venidos/as de otros campos de investigación), la de los gestores culturales (casas editoriales,
revistas, diplomados, centros culturales españoles, Casa África, etc.). Ese despuntar es de
celebrarse unánimemente o también conviene llamar la atención en los peligros que ello
puede entrañar (?)

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MN: Te voy a contestar con otra pregunta, ¿en qué difiere(n) la(s) literatura(s) escrita(s) de Guinea
Ecuatorial de las otras literaturas africanas escritas en lenguas extranjeras? El recorrido, me parece a mí,
no es diferente. Peligros, todos, sobre todo cuando se trata de una producción cultural que se fragua desde
la transterritorialidad. Por otro lado, se podría decir, como gran parte de la literatura africana en lenguas
extranjeras, que es una literatura rehén tanto en su producción como en su distribución al carecer de un
soporte de publicación. Y eso por la ausencia de una industria editorial y un circuito de distribución
viable. Por lo tanto, se puede decir que es una literatura doblemente mediada por terceros.

Segunda entrega después de una pregunta que le hice al Dr. Mbaré NGOM respecto del concepto
de “transterritorialidad” que, en algunos casos, puede sonar a “paternalismo” o a “primeidad” absoluta
de África con respecto a sus diásporas negras trasatlánticas. Algo contrario a la idea del “atlántico
negro” así como lo plantea Paul Gilroy.

MN: La transterritorialidad, como la veo, es, ante todo una discontinuidad territorial, o sea, una
geografía-nacional fragmentada y que se reconstituye en aquel espacio supuestamente aséptico y seguro
que representa el país diaspórico. Y es precisamente a partir de esa discontinuidad territorial que esa
“Guinea de la diáspora”, en palabras de Edmundo Sepa Bomaba, intenta articular lo que Elisabeth Montes
llama “the reinvention of their own sense of identity”. Por lo tanto, la transterritorialidad, desde mi
perspectiva, y en el caso que nos ocupa aquí, es el otro país; es el país provisional, sin fronteras, sin
soberanía internacional, mediado por la vagancia (l’errance) y la búsqueda perpetua de un no sé que,
quizás de esa geografía intima de lo imaginario que nunca se llega a aprehender.

3. Desde tus propias investigaciones y experiencias, crees que se podría establecer,
partiendo de algunos datos precisos, un contrapunteo entre las literaturas escritas
ecuatoguineanas y las de las diásporas negras (Américas, Caribe, América Central), por
ejemplo (?)

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MN: En 1996, el ilustre escritor, critico, periodista, profesor e historiador Donato Ndongo-
Bidyogo (1998) afirmaba que,
“La literatura hispanoafricana (...) está llamada a ser el tercer vértice del eje afro hispano-
americano, que configura hoy la geografía lingüística de nuestro idioma común. A poco
que se estimule, cumplirá su papel en la tarea de revitalizar la lengua y cultura en español,
que ya no pueden ser comprendidas si las desgajáramos del aporte negro, como demuestran
las obras de Nicolás Guillén, Manuel Zapata Olivella, Adalberto Ortiz o Nicomedes
Santacruz (9).

“Es menester resaltar que a Guinea Ecuatorial le unen varios lazos, históricos y culturales,
con la transafricanía americana. Primero, es importante tener en cuenta que el Golfo de
Guinea desempeño un papel estratégico e importante en el tráfico de esclavos, de ahí a que
ingleses, holandeses y más tarde alemanes intentaran ubicarse en esta parte de la geografía
africana en su momento. Luego, España intentó repatriar a libertos de Cuba a la entonces
isla de Fernando Poo. Un aspecto de la historia del Golfo de Guinea que sería interesante
investigar y rastrear de forma seria y sistemática, y aquí me dirijo a historiadores,
antropólogos y lingüistas, seria las conexiones entre esta región y América central y Brasil,
entre otros. Volviendo a su pregunta, es importante resaltar que el primer encuentro, que yo
sepa, entre creadores culturales de la transafricanía hispánica y de la africanía hispana tuvo
lugar en Guinea Ecuatorial durante la celebración del Primer Congreso Internacional
Hispánico-Africano de Cultura de Bata, del 4 al 8 de junio de 1984. (Ese evento se
organizó), “con los objetivos de estudiar las dos tradiciones culturales que dan una
personalidad propia y específica a Guinea Ecuatorial: la africana y la hispánica; reanudar el
contacto cultural entre Guinea Ecuatorial y la comunidad intelectual internacional, hasta
entonces interrumpido; y promover un encuentro entre los intelectuales africanos e
iberoamericanos en una tierra africana de habla hispana (223-24). Cierro la cita.

Había representación de once países, desde África, pasando por Europa hasta América del norte e
Hispanoamérica, destacando Chile, Colombia, Perú, entre otros. Fue un evento cultural de suma
importante, ya que se le podría considerar como un congreso fundacional, parafraseando en parte a Doris
Summers. En efecto, por primera vez en la historia, creadores culturales afro hispanoamericanos y
africanos en castellano se reunían en un mismo foro. Además de la representación literaria de Guinea
Ecuatorial, estaban presentes figuras literarias de la talla del Ekobio Manuel Zapata Olivella de Colombia,
del peruano Nicomedes Santa Cruz y de la chilena Gloria Rodríguez, así como críticos africanos, europeos
y norteamericanos. Ahora bien, luego no hubo continuación y aquello que auguraba un futuro prometedor
de ricos intercambios se quedó en la nada. Tal como he dicho en varios foros a lo largo de mis recorridos
por América latina, África y América latina son dos continentes unidos por muchas cosas y experiencias,
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pero se dan la espalda. El flujo informativo, los intercambios directos son casi inexistentes; y lo que se dan
ocurren por mediación, lo cual es inaceptable. Ni África conoce a América latina, ni América latina
conoce a África. Guinea Ecuatorial, debido a la afinidad lingüística y hasta cierto punto cultural, al menos
en ciertos aspectos, podría ser el puente que sugiere Donato Ndongo-Bidyogo. Tenemos una oportunidad
de oro ahora.
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Segunda entrega donde hago hincapié en lo que me parecen discontinuidades en las prácticas
literarias y en visiones políticas entre sujetos africanos y sujetos afrodescendientes

Victorien LAVOU ZOUNGBO
De acuerdo con Donato; unas salvedades sin embargo hemos de plantear (A-B-C):

A. Nuestros primos no aceptan necesariamente ser considerados colonizados o
neocolonizados. Recordemos el debate entorno a "Colonialismo interno", recordemos la
bronca entre Aimé Césaire, el lamentado, y Richard. Wright, otro lamentado, en Paris
cuando el primer encuentro entre los escritores y artistas negros, respecto de ello.

MN: En el caso de Guinea Ecuatorial, es comprensible que sean reacios a ser considerados como
neocolonizados porque España nunca llegó a asumir ese papel como fue el caso de Francia o Inglaterra en
sus antiguos territorios africanos. Ten en cuenta que Guinea Ecuatorial, se aisló del mundo a los cinco
meses de su independencia, por lo tanto España no pudo o no tuvo tiempo de establecer una estructura
política y económica que le permitiera controlar y dirigir, desde la distancia, los destinos de Guinea
Ecuatorial como lo hizo Francia en Costa de Marfil, Gabón o Senegal. Las antiguas colonias portugueses
son un caso aparte, y debido a las circunstancias traumáticas de su descolonización y de su “Primera
independencia” (Gilbert Wasserman), no fueron neocolonizados, pero cayeron víctimas de la Guerra Fría.
Guinea Ecuatorial también intentó capitalizar el momento de la Guerra Fría, pero no resultó del todo
aunque recibió apoyo de países como China y Cuba durante los años del nguemismo. La gran mayoría de
intelectuales guineoecuatorianos de la primera generación crecieron y maduraron en España, o sea, toda su
energía se centró en lidiar con el desarraigo del exilio, la supervivencia y la búsqueda de una identidad
elusiva y de una geografía personal

B. Si no me equivoco, poco o nada hablan los textos africanos (del sur de Sahara y
del Magreb) de las memorias de la trata y de la esclavitud subsaharianas/transatlánticas, no
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así necesariamente de nuestros primos de las diásporas, afrocaribeñas y afro
latinoamericanas por lo que remite, cuando menos, a trata y esclavitud trasatlánticas,

MN: Los creadores culturales africanos se han quedado amnésicos o faltos de inspiración en
cuanto a la tematización de lo que tú llamas “las memorias de la trata y de la esclavitud”. Donato Ndongo-
Bidyogo es uno de los pocos creadores culturales africanos, que yo sepa, que haya tocado el tema en su
narración corta La travesía (1977). No estoy muy seguro a qué se debe esa falta de atención porque creo
que marca un momento trascendental de la historia de África y del mundo al ser la fuente de la mayor
diáspora transcontinental forzada de la historia de la humanidad.
C. Si bien podemos hablar de "comunidades negras" en el caso del otro lado del
atlántico, a pesar o tomando en cuenta unos debates siempre vigentes en torno a
“comunidad”, se me hace difícil hablar de lo mismo en las diásporas negras en Europa o en
el mismo continente y sus regiones: seguimos tanto Wolof, Sango, Fang, Sarakaba,
Gboungbou, Miene, Pounou, Ahoussa, Bambara como Dioula, Baoulé, etc. Por otra parte,
no se acostumbra ni acostumbramos tampoco percibir a África como "trace" o "huellas"
sino como algo contundente, una densidad referencial, cultural, étnica racial insoslayable y
de luengas genealogías porque tampoco las Colonias europeas (francesas, inglesas,
alemanas, portuguesas, españolas) fueron “totales” ni arrasadoras (como por ejemplo en el
Caribe). No se trata de mermar la impronta colonial en África sino de abordarla tomando
en cuenta esas genealogías resistentes y contra discursivizantes. ¿Qué te parece todo ello?

MN: El estudioso guineoecuatoriano Edmundo Sepa Bomaba habla de “Guinea de la diáspora”,
pero es una diáspora profundamente heterogénea. Por mi parte, creo que como mucho, se podría hablar de
una “comunidad guineana en el exilio”. En el caso más amplio de Europa, yo preferiría hablar de una
comunidad africana, porque negros, son todos los africanos originarios al sur del Sahara que viven en
Europa, y es una comunidad somática algo homogénea, pero fragmentada cultural y políticamente, a mí
parecer. Si a ellos sumamos a los “otros” africanos, marroquíes, argelinos, libios y mauritanos, la cosa se
complica. Además, si tú me apuras, podría añadir que incluso en esa “otra” África, la arabófona, hay
negroafricanos....entonces ¿qué me dices? La cosa no es tan simple como parece. Comunidades
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africanas... genérico, pero sino serían comunidades nacionales en la discontinuidad territorial... y eso, ¿qué
es?
4. ¿En que términos políticos y epistemológicos tu planteas la tensión entre la
llamada “Modernidad” y la supuesta “tradición” que muchos coinciden en observar en las
letras escritas guineanas (?) O sea, ¿cómo evitar que “tradición” se reduzca a “tradicional”
y niñez irremisible y que “modernidad” aparezca como sinónimo absoluto de “Progreso” de
“Civilización” Este tipo de tensión se dio también en otros contextos como las Américas, el
Caribe, etc.
MN: ¿Qué modernidad? África vive o vivió una modernidad impuesta por fuerzas ajenas a su
geografía sin tener parte activa en el proceso, con lo cual se puede decir, siguiendo los pasos de Alejandro
Losada, que África es una modernidad periférica.

Segunda entrega donde pregunté al Doctor Mbaré Ngom que ahondara un poco el sentido que le
daba a la “modernidad” de cara a otros conceptos como “modernidad colonial” o “modernidad
periférica”

Alejandro Losada también se refería a América Latina (y se podría extrapolar a África) como
modernidades periféricas (el singular vale), ya que tanto el concepto de modernidad como el proceso no
fue algo orgánico, sino externo e impuesto. Con ello, no quiero decir que no pueda existir o que no haya
existido un proceso que podríamos identificar como modernidad en África, sino que más bien, la
modernidad tal como la conocemos y tal como entró a formar parte del debate es eurocéntrico. Parte del
“centro” que se nos dijo que era el mundo europeo, algunos lo llaman el Viejo Mundo, hacia ese “Nuevo
Mundo” que se ha tenido que “des-responsabilizar” a todos los niveles, para poder redefinirlo a partir de
parámetros contaminados y contaminantes. Partiendo de esas premisas, no es extraño que haya quien(es)
hable(n) de un binomio modernidad versus tradición; siendo el polo positivo lo “moderno” europeo que
tuvo que canibalizar lo tradicional primitivo africano (¡qué ironía!) para poder sobrevivir y justificar la
opresión del africano, del asiático o del sudamericano. En Las tinieblas... Por ejemplo, el tío Abeso se
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erige contra esa modernidad impuesta y caníbala; igual postura adopta el jefe Motulu (tengo que
comprobar el nombre) en Ekomo, de María Nsue Angue, cuando se lanza en aquel largo monólogo lleno
de preguntas que no tienen respuestas.

5. En el último Congreso Internacional celebrado en Madrid (del 24 al 28
noviembre. del 2008) merced a la dedicación del Dr. Landry Wilfrid MIAMPIKA surgió un
debate, del todo abordado a cabalidad, entre, estoy sumareando mucho, los “empiristas” y
quienes defendían la legitimidad de una “hermenéutica crítica” que no necesariamente ha
de descansar en trabajos de campo. ¿Hasta qué punto ambas postulaciones son legítimas y
por qué motivos serios (considerando los parámetros de Guinea Ecuatorial y exceptuando el
privilegio de la oriundez) los “empiristas” se equivocan cuando insisten sobre la necesidad
de darse la molestia de conocer mínimamente las realidades ecuatoguineanas antes de
pretender hablar de/por ellas?

MN: Seguí el debate con mucho “amusement” como dirían los franceses. Los “empiristas” como
los llamas, son bien interesantes en tanto y en cuanto prefieren “legislar” desde la seguridad de su atalaya
de cristal, y obviar lo más importante, lo que mi colega y amigo Marvin Lewis describe como “la
arqueología bibliotecaria” y yo añadiría humana. Llegados tarde a la literatura africana, “los empiristas”
piensan que se puede estudiar la literatura de Guinea Ecuatorial fuera de la literatura africana, lo cual es
grave y craso error. Muchos de ellos no entienden ni saben lo que es la literatura africana, y pretender
como hicieron con tanta pasión y fogosidad trabajar sobre esa literatura sin familiarizarse con algunas de
las realidades africanas es hacer gala de cierta ligereza intelectual y, de paso, “aguar” y desvirtuar el
debate. ¿Cómo se puede estudiar o discutir aspectos de la literatura africana, sea cual sea, sin molestarse
en entender algunos elementos básicos de la misma, tales como sus culturas, y sus literaturas de origen en
su variedad y riqueza? En fin, les deseo suerte.

6. Te parece que sigue siendo de incuestionable validez ese rol del escritor
ecuatoguineano (como el del escritor africano, negroafricano, hispanoafricano o del llamado
tercer mundo) como vocero de su pueblo, de su gente que sin embargo, paradojalmente, no
lo lee o no tiene como para hacerlo (?). También están las cuestiones de la literacy (ileterismo
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o alfabetización escasa), de la heterogeneidad cultural y social de Guinea Ecuatorial y unas
apuestas políticas y económicas que terminan mermando ese papel de “vocero”.

MN: De nuevo voy a citar a Donato Ndongo-Bidyogo quien allá por 1997, dijo que:
“Los escritores africanos nos hemos convertido en los herederos de los “griots”, de los
comunicadores y ya sea desde la poesía, la novela, el relato, la historia o el periodismo,
debemos proseguir nuestro oficio, para sugerir al cuerpo social las transformaciones
necesarias para su continua evolución. (42)”. Cierro la cita

¿Puede el público o, mejor dicho la comunidad, que el representa leer su obra? Hay dos respuestas
posibles desde mi punto de vista. Primero, salvo un breve periodo, Donato Ndongo-Bidyogo y muchos
otros creadores de su generación ha escrito desde la transterritorialidad del exilio, es decir, separado de su
público lector de origen. Aquí, traigo a colación el “insularismo” que menciono al principio de esta
entrevista, pero yo lo enfoco sobretodo desde la perspectiva que el escritor africano que escribe desde
Europa, España en el caso que nos interesa, lo hacía desde la marginalidad, y muchas veces, al menos
hasta hace poco, su obra no alcanzaba el gran público del país de acogida. Luego, me hago la pregunta
siguiente, si pudiera llegar a su público lector de origen, es decir, el de Guinea Ecuatorial, ¿cuántos
tendrían acceso a su libro en un país donde hasta hace poco no existían bibliotecas públicas? Por lo tanto,
uno se pregunta, ¿quién es el lector de la literatura africana hispana?

7. ¿Bantú y Español, o Bantú/Español: una disyuntiva, una síntesis o una “doble
consciousness” así como lo planteara el insigne WEB Du Bois para calificar propiamente las
experiencias vivenciales de los Negros/as en la modernidad americana? ¿Qué percepciones
tiene la mayoría de los ecuatoguineanos de esa “identidad imaginada”? La doble
pertenencia que reivindica una parte de la intelectualidad ecuatoguineana te parece
participar también del “insularismo” de este país con respecto al resto del llamado
continente negro que sufrió parigual la experiencia colonial europea y que sin embargo no
necesariamente la plantea como algo seminalmente positivo. ¿Mala fe, resentimientos necios
o ilusiones ópticas?

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