Religion und Moral: Entkoppelt oder Verknüpft?

234 Pages·2001·5.59 MB·German

by  Michael Krüggeler

Religion und Moral
Veröffentlichungen der Sektion
"Religionssoziologie"
der Deutschen Gesellschaft
für Soziologie
Band 6
Gert Pickel/Michael Krüggeler (Hrsg.)
Religion und Moral
Entkoppelt oder Verknüpft?
Leske + Budrich, Opladen 2001
Gedruckt auf säurefreiem und altersbeständigem Papier.
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Ein Tite1datensatz für die Publikation ist bei
Der Deutschen Bibliothek erhältlich
ISBN 978-3-8100-3163-1 ISBN 978-3-322-94944-8 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-322-94944-8
© 2001 Leske + Budrich, Opladen
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Inhalt
Michael Krüggeler/Gert Pickel
Einleitung - Religion und Moral......................................................... 7
Theoretische Implikationen
Armin Nassehi
Religion und Moral. Zur Säkularisierung der Moral und der
Moralisierung der Religion in der modemen Gesellschaft................. 21
Gertrud Nunner-Winkler
Metaphysische Liaison zwischen Religion und Moral?
Ein Kommentar zu Armin Nassehi...................................................... 39
Christoph Lienkamp
Religion und Moral-Zur Möglichkeit eines Rekurses auf
Unbedingtheit bei N. Luhmann, J. Derrida und B. Waldenfels ........... 51
Hartmann Tyrell
Polemogene Moral: Religionssoziologische Anmerkungen zu
Gut und Böse................................................................ ...................... 65
Empirische Befunde
Gert Pickel
Moralische Vorstellungen und seine religiöse Fundierung
im europäischen Vergleich................................................. ................ 105
6
Peter Voll
Integration durch Differenz -Religion, Werte und
Lebensstile in der Schweiz ................................................................. 135
Katharina Liebsch
Moralische Distinktion. Zur theoretischen Konzeptualisierung
einer religiös begründeten Moralisierung . .... ...... ....... ......................... 169
Michael Krüggeler/Markus Büker/Alfred Dubachl
Walter Eigel/Thomas Englberger/Susanne Friemel
Solidarität und Religion - Solidaritätsgruppen in
der Deutschschweiz .................. ......................................................... 189
Roswitha PiochiKlaus Hartmann
Gerechtigkeit und Religion in Deutschland und den
Niederlanden....................................................................................... 213
Autorenverzeichnis............. ................. ...... .................................... ..... 231
Einleitung - Religion und Moral
Michael Krüggeler/ Gert Pickel
"Werte sind ... gefährlich."
Hans Saner1
1. Einleitende Worte zum Thema
Der jüdische LiteraturwissenschaftIer George Steiner vertritt in seinen Le
bens-Erinnerungen die These, dass der in der Geschichte Europas virulente
Antisemitismus auf die israelitische Erfindung eines Gottes zurückgeht, der
gerade aufgrund seiner Unsichtbarkeit eine strenge Observanz der von ihm
erlassenen Moral verfolgen kann: "Für Mose brennen Gottes Gegenwart und
sein Gebot, weIche identisch sind, aus dem Busch heraus. Die einzige Selbst
enthüllung ist die einer Tautologie (die für sich selbst eine geschlossene Fi
gur ist): es ist das 'Ich Bin/Ich Bin' aus Ex 3,14. Paradoxerweise ist jedoch
der Abstand zu einem bildlosen, undenkbaren, unsagbaren Gott auch der
einer unerträglichen Nähe. Ungesehen sieht Er alles, Er züchtigt bis ins dritte
Glied und darüber hinaus. Kann es ein strengeres Oberservieren, eine stren
gere Observanz geben, eine, die den animistischen, ikonischen, pluralisti
schen Impulsen der menschlichen Natur, den tröstenden Formen, in denen
wir die Geschichten unseres Seins erzählen, fremder wäre? Die moralischen
Gebote, die aus dem sinaitischen und prophetischen Monotheismus hervor
gehen, kennen keine Kompromisse" (Steiner 1999: 79f.). Wir finden nach
Steiners Interpretation - und diese ließe sich religionsgeschichtlich durchaus
verifizieren - im jüdischen Monotheismus also die denkbar engste Verb in-
In einem Interview mit der Zeitschrift "Aufbruch. Zeitung fiir Religion und Gesellschaft"
(Nummer 101, Jahrgang 14, März 2001) bezieht sich der Basler Philosoph Hans Saner auf
den "Wertefanatismus und Werteabsolutismus" des Nationalsozialismus und meint weiter
bezüglich Werte: "In der Verabsolutierung produzieren sie Mythen und lähmen das kriti
sche Denken." (SeiteI2)
8 Michael KrüggeleriGert Pickel
dung von Religion und Moral in der Form nahezu einer Identität von Gott
und Gebot, die ihrerseits im Dekalog eine differenzierte Einheit von kultisch
religiösen und ethischen Gesetzen spiegelt.
In der Tradition des jüdisch-christlichen Europa hat sich aber auch, Jahr
tausende später, unter, wie der folgende Text des Philosophen Ottfried Höffe
vermerkt, dem Einfluss ebenfalls der griechischen Antike, eine Loslösung der
Moral aus jeglicher religiöser Fundierung entfaltet: "In modemen Gesell
schaften - und der Blick auf Aristoteles zeigt, dass die Modeme gewisserma
ßen schon in der Antike beginnt - verlieren beide Instanzen, Tradition und
Religion, an legitimatorischer Kraft. So gut wie jede Bedeutung verlieren sie
zwar nur in Staaten mit aggressiver Intoleranz, unter freiheitlichen Rahmen
bedingungen behalten sie hingegen in teils abgeschwächter, teils veränderter
('säkularisierter') Form ein Gewicht. Gemäss der ersten Maxime der Aufklä
rung, jener Maxime, der auch Kritiker der Aufklärung kaum ihre Zustim
mung versagen, dem Selberdenken, will aber jeder die Legitimation für sich
nachvollziehen können, und zwar unabhängig davon, ob er sich zum Chris
tentum oder zum Judentum, zum Islam, zu einer anderen Religion oder aber
dem Atheismus bekennt. Aus dieser Maxime resultiert unmittelbar kein sub
stantieller, wohl aber ein legitimationstheoretischer Zerfall der beiden Instan
zen. Selbst wenn die Inhalte ihr Gewicht behalten, haben sie es nicht, weil sie
der Tradition oder der Religion entstammen, sondern weil man sie im Selbst
denken als gültig anerkennt" (Höffe 1996: 16f.). Autonomie der Moral und
der Ethik sind nicht nur Maximen der Aufklärung, sie stellen vielmehr auch
eine Art common sense im sowohl alltäglichen wie im legitimatorisch
reflexiven Umgang mit Moral in den modemen westlichen Gesellschaften
dar.
In der Perspektive vor allem der älteren Soziologie der Klassiker, für die
auch in den Beiträgen dieses Buches als besonderer Exponent immer wieder
Emile Durkheim zu stehen kommt, werden diese beiden Pole eines (Nicht-)
Zusammenhangs von Religion und Moral in einer eher entwicklungsge
schichtlichen Perspektive gewürdigt: Für vormoderne, traditionale Gesell
schaften besteht die Annahme einer Integration durch den gleichursprüngli
chen Zusammenhang von Religion und Moral (siehe Durkheim). Die auf die
Gesellschaft bezogenen, von den Einzelnen zu befolgenden, Werte haben
eine religiöse Grundlage und die wesentliche Form von Religion besteht
darin, derartige Werte zu legitimieren. Religion repräsentiert die gesellschaft
liche Ordnung und die Moral repräsentiert jene Werte, mit denen die Einzel
nen in diese Ordnung eingegliedert werden.
Demgegenüber steht das Bild der modemen Gesellschaft wesentlich als
Verlust einer legitimationstheoretischen Grundlegung von Moral durch Reli
gion: Wenn das Ganze der modemen Gesellschaft als eine Ausdifferenzie
rung und Verselbständigung verschiedener Lebensbereiche diagnostiziert
Einleitung 9
wird -und als deren Teilaspekt eine Loslösung der Moral von der Religion -,
stellt sich die Frage nach einer formulierbaren Einheit dieses Ganzen vor dem
Hintergrund des Eindrucks drohender Desintegration.
Es wäre also nur allzu verständlich, wenn die soziologische Vorstellung
unmittelbarer sozialer "Integration" einen ihrer Gründe findet im Eindruck
der Krisenerfahrung der Soziologie im Blick auf die Modemisierung der
Gesellschaft. Auch wenn es nach neueren Erkenntnissen zutreffend ist, dass
es "keine funktionierende menschliche Gesellschaft ohne ein Ordnungssys
tem" gibt (Neumann 1993: 11), wäre also die grundsätzliche Vorstellung
einer religiösen Legitimierung der moralischen Durchsetzung dieses Ord
nungssystems als eine Projektion aus der Modeme ins Traditionale - wobei
diese Gegenüberstellung die Komplexität des sogenannten Traditionalen
immer reduziert -zu werten.
Formuliert man diese kritische Anmerkung positiv, dann erreicht man
zugleich einen wichtigen Punkt des Konsenses der folgenden Beiträge: Der
Zusammenhang von Religion und Moral ist nicht systematisch, von der je
weils angezielten "Sache" her gegeben, die Verknüpfung von Religion ei
nerseits und Moral andererseits muss vielmehr als historisch kontingent an
gesehen werden. Und das bedeutet: Eine Verbindung von Religion und Moral
ist grundsätzlich "auch heute noch" denkbar und möglich und sie war "frü
her" keineswegs immer gegeben.
2. Zentrale Forschungsfragen
Wenn die Einsicht in die historische Kontingenz der Verknüpfung von Reli
gion und Moral einen Punkt des Konsenses der Beiträge zu diesem Buch
darstellt, so sind im Folgenden aber einige weitere, untereinander ihrerseits
zusammenhängende Fragen zu benennen, in denen sich die Beiträge
voneinander mehr oder weniger deutlich unterscheiden. Die erste dieser
Fragen betrifft das bereits angesprochene Thema der Integration von
Gesellschaft oder von Gesellschaften: Braucht es zur sozialen Integration
insbesondere der modemen Gesellschaft Moral oder gar die Ausbreitung
einer in der Religion begründete Moral?
Angesichts des religiösen Pluralismus in der modemen (Welt-) Gesell
schaft wird man ein einigendes soziales Band von Religion und Moral nur
mehr schwer benennen können. Allerdings bleibt hier die Möglichkeit der
"Zivilreligion" offen: Also alles das definitorisch mit dem Begriff der Religi
on zu belegen ist, was nach soziologischer Analyse die Funktion einer Integ
ration der Gesellschaft erfüllt. Oder es bleibt die Suche nach dem allen
10 Michael KrüggeleriGert Pickel
(Welt-)Religionen gemeinsamen nonnativen Minimum, ein Projekt, das unter
dem Titel "Weltethos" (Hans Küng) seit einiger Zeit von sich reden macht.
Wenn aber schon rur vergangene Gesellschaften eine durchgehende Ein
heit von Moral und Religion sich als fraglich erweist, um wie viel mehr wäre
dann mit der Möglichkeit zu rechnen, dass es -angesichts der Verselbständi
gung sämtlicher Lebensbereiche - geradezu als Ausweis der Modernität der
modernen Gesellschaft gelten kann, dass diese Gesellschaft auf nonnative
Mechanismen für eine Integration verzichten kann. Das heißt nicht, dass
Moral und/oder Religion verschwunden wären, vielmehr wären ihre gegen
wärtigen sozialen Funktionen und Leistungen im einzelnen zu benennen. Und
zu benennen wären auch die alternativen - vennutlich strukturellen - Mecha
nismen der Ordnungsstabilisierung, welche es der modernen Gesellschaft
ennöglichen, gerade im Bereich von Kultur, Religion und Moral einen im
mensen Pluralismus zu produzieren und - ohne desintegrative Konsequen
zen?! -zuzulassen und dessen Gestaltungsmöglichkeit in die Verantwortung
der Individuen und/oder verkleinerter sozialmoralischer Milieus abzuschie
ben.
Eine zweite Frage betrifft die Begründungsfähigkeit der Moral und damit
den Horizont der traditionellen Säkularisierungsthese: Muss und kann Moral
immer in Religion begründet sein oder ist das moderne Projekt einer Auto
nomie der Moral nach wie vor anschlussfiihig? Hier lassen sich zumindest
drei Positionen gegenwärtiger Ethik - als Reflexion der Moral - namhaft
machen. Die eine Position hält nach wie vor fest an der autonomen Begrün
dung der Moral, die mit einer - wie immer vernünftigen und/oder wissen
schaftlichen Begründungsdimension - ausgestattet werden kann und die vor
allem im Alltag der modernen Gesellschaft so und nicht anders praktiziert
werde. Eine andere Position sieht Religion und Moral zumindest insofern in
beträchtlicher Nähe zueinander, als beide auf eine transzendente Begrün
dungsdimension verwiesen seien, die als Unbedingtes sich in der Immanenz
als fonnulierungsfahig erweisen muss. Davon zu unterscheiden wäre noch
eine weitere Position, für die das Programm der Aufklärung sich als geschei
tert darstellt, so dass jede Moral, um ihres Verpflichtungscharakters willen,
sich in einer positiven - und in diesem Sinn kontextabhängigen - Religion
begründen lassen muss.
Schließlich stellt sich eine dritte Frage dahingehend, wie die Soziologie
und andere interessierte Wissenschaften mit der Einschätzung umgehen, dass
der moralische Code gutlschlecht nicht seinerseits als gut gelten muss. Mora
len schaffen Konflikte. Der vennutbare "Clash of Civilizations" (Samuel P.
Huntington) ist nur das weit ausgreifende Beispiel für den konfliktiven Cha
rakter von Moral, der, wenn sich die Religion zur Moral gesellt, sich noch als
steigerungsfahig erweisen kann. Besonders vor diesem Hintergrund dürfte