| OSHO OSHO Finger pointing Ngón tay to the chỉ trăng moon Bài nói về Adhyatma Upanishad Discourses on the Adhyatma Upanishad HÀ NỘI - 12/2010 | 4 | Mục lục Giới thiệu ……………………………………………………………………… i 1. Điều thiêng liêng là bạn....................................................................1 2. Chúng ta trong cái đó!....................................................................23 3. Nhân chứng và ảo tưởng...............................................................49 4. Phản chiếu trong gương................................................................85 5. Buông bỏ và bay...........................................................................113 6. Cuộc sống là cơ hội......................................................................143 7. Bạn là cái nút.................................................................................179 8. Hiểu quả.........................................................................................213 9. Cái đó - tôn giáo vũ trụ.................................................................249 10. Bốn bước.....................................................................................281 11. Cơn khát của linh hồn................................................................321 12. Chết cho tương lai......................................................................361 13. Quả ngọt......................................................................................399 14. Bay là quyền tập ấm của bạn....................................................435 15. Tỉnh dậy đi! Đây là mơ...............................................................463 16. Chỉ cái này hiện hữu...................................................................505 17. Tôi là điều này.............................................................................541 Về Osho.............................................................................................573 | 4 | thành... Trong nó không có thảo luận về cái được sinh ra từ tò mò hay thóc mách, không; trong nó có những hướng dẫn cho những người đầy khao khát giải thoát từ những người đã Giới thiệu đạt tới giải thoát..." "Tôi sẽ chỉ nói điều tôi biết, điều tôi đã sống. Nếu bạn đồng ý đặt cược tất cả, bất kì cái gì là kinh nghiệm của tôi cũng có thể trở thành kinh nghiệm của bạn. Kinh nghiệm không thuộc vào bất kì ai; chúng đến với bất kì người nào sẵn sàng đón nhận chúng. Không ai có độc quyền về chân lí; Từ upanishad nghĩa là hạt mầm - hạt mầm của khoa học/ bất kì người nào sẵn lòng tan biến đều kế thừa nó. Chân lí nghệ thuật phương Đông cổ đại về học quan sát tâm trí và thuộc về người biểu hiện sự sẵn sàng hỏi về nó - người mở các quá trình của nó một cách thảnh thơi và không phán xét, cánh cửa trái tim họ và mời đón nó... do vậy tạo khả năng cho người ta siêu việt lên trên cuộc sống nô lệ vào các giác quan và tìm thấy cảm nhận và sáng tỏ của "Tôi sẽ nói với bạn chỉ những điều tôi biết, bởi vì chỉ tự nhận biết. trong việc nói đó mới có giá trị nào đó; bởi vì chỉ có những điều tôi biết mới có thể, nếu bạn sẵn lòng, làm rung động trái Trong mười bẩy bài nói này, Osho dùng trí huệ cổ đại tim bạn qua tác động sống của nó." của Adhyatma Upanishad như bàn đạp cho thông điệp của ông gửi tới nhân loại đang chuyển động ngày càng nhanh Khi nào câu hỏi, "Phải có cái gì đó nhiều hơn thế này hơn hướng tới người biết mọi điều, vào buổi bình minh của chứ?" nảy sinh trong lòng bạn, bạn trở thành người tìm kiếm. thế kỉ hai mươi mốt. "...Lần đầu tiên Upanishad đã dùng Cuốn sách này là câu chuyện về một trong những người tìm ngôn ngữ khoa học và đã gạt sang bên ngôn ngữ trung tâm kiếm như thế và con đường của người đó, rộn ràng với bài ca của con người." trong tim và nhảy múa theo bản thể của người: "Tôi là cái tôi đã từng tìm kiếm, tôi là điều tối thượng, điều thiêng liêng." Các bản kinh cổ thường được trình bày dưới dạng đối Điệu vũ này, bài ca này cũng là quyền tập ấm của bạn. thoại thầy-đệ tử. Adhyatma Upanishad thay đổi cách thức này để cho bản thân đệ tử nói với mình về tự hiểu biết và làm chi tiết cách hiểu của mình và các bước trên con đường tới Ma Kamaal chứng ngộ. Osho nói, theo cách nói của người tìm kiếm vô danh, "Đây là lí do tại sao tôi đã chọn Upanishad này. Upanishad là cuộc đọ sức trực tiếp với tâm linh. Không có học thuyết trong nó; chỉ có kinh nghiệm của người đã được hoàn | 08/12/2010 - 4 i ii | 1 Tôi sẽ chỉ nói điều tôi biết. Tôi sẽ chỉ nói điều bạn cũng có thể biết. Với biết tôi ngụ ý sống với nó. Người ta có thể Điều thiêng liêng là biết mặc dầu không sống nó, nhưng tri thức như thế là gánh nặng; người ta có thể chìm vì nó, nhưng người ta không thể bạn được nó cứu. Biết cũng có thể là sống động nữa. Việc biết như vậy đem lại cho chúng ta vô trọng lượng - nhẹ đến mức chúng ta có thể bay trên trời. Chỉ khi việc biết trở thành sống động, cánh phát triển, xiềng xích bung ra và cánh cửa tới điều vô hạn trở nên rộng mở. Nhưng việc biết là khó đấy; tích luỹ tri thức là dễ. Tâm trí chọn cái dễ và tránh cái khó. Nhưng người tránh cái khó sẽ lỡ luôn cả tôn giáo nữa. Người muốn tránh không chỉ cái khó mà cả cái không thể nữa sẽ không bao giờ đến gần được Triệu thỉnh tôn giáo. Tôn giáo chỉ dành cho những người sẵn sàng đi vào cái Om, cầu thần mặt trời giáng phúc cho chúng con, không có thể. Tôn giáo dành cho những người liều lĩnh, Cầu thần Varuna, thần nước ban phúc cho chúng con, không dành cho các chủ hiệu. Tôn giáo không phải là giao Cầu thần Aryama, Indra, Brahaspati dịch kinh doanh cũng không là thoả hiệp. Tôn giáo là đặt và Vishnu ban phúc cho chúng con cược. Kẻ đánh bạc đặt cược của cải của mình; người tôn giáo đặt cược chính bản thân mình bởi vì đó là của cải tối thượng. Xin chào Brahman, thực tại tuyệt đối. Hỡi Vayu, thần không khí, lời chào đặc biệt gửi tới ngài, Người không sẵn sàng đặt cược chính cuộc đời mình sẽ vì ngài là biểu hiện của Brahman. không bao giờ có khả năng biết được bí ẩn giấu kín của cuộc Con sẽ gọi ngài là biểu hiện duy nhất cho Brahman. đời. Những bí mật đó không có sẵn với giá rẻ đâu. Tri thức Con cũng sẽ gọi ngài là chân lí, gọi ngài là rit - luật. có sẵn với giá rẻ; tri thức đầy rẫy trong sách vở, trong kinh sách, trong giáo dục, với các thầy giáo. Tri thức có sẵn gần Cầu các thần bảo vệ con. Cầu các thần bảo vệ người nói như cho không; bạn không phải trả gì để được nó. Trong tôn Xin bảo vệ con. Xin bảo vệ người nói - giáo bạn phải trả nhiều lắm. Nói trả ‘nhiều lắm’ cũng chưa Om, an bình, an bình, an bình. đúng, bởi vì chỉ khi ai đó đặt cược mọi thứ thì cánh cửa tới cuộc sống đó mới mở. Cánh cửa tới cuộc sống đó chỉ mở cho những người đặt cược cuộc đời này. Đặt cược cuộc đời này | 1 2 | là chìa khoá duy nhất cho cánh cửa của cuộc đời đó. Nhưng của bạn. Nếu trái tim bạn trở thành tựa đất khô trước mùa tri thức rất rẻ, cho nên tâm trí chọn cách dễ hơn và rẻ hơn. mưa khi nó khát nước, nứt nẻ dưới cái nóng mùa hè như Chúng ta học mọi thứ - từ ngữ, học thuyết - và nghĩ rằng nung như nấu - dường như nó cong môi đây đó ngóng chờ chúng ta biết. Tri thức như vậy chỉ là dốt nát nâng cao. cơn mưa - thế thì chân lí đi vào bạn. Bằng không, chân lí quay lưng ngay từ chính ngưỡng cửa của bạn. Nhiều lần nó Người dốt nát ít nhất biết rằng người đó không biết; ít đã quay đi, trong nhiều, nhiều kiếp. nhất người đó cũng có chân lí tới chừng nấy. Nhưng người ta không thể tìm được những người giả dối nhiều hơn những Bạn không phải là mới - không có gì mới trên thế gian người chúng ta gọi là thông thái. Họ thậm chí không biết này cả; tất cả các bạn đều rất cổ. Bạn đã ngồi dưới chân Phật rằng họ không biết. Cái gì đó được nghe, cái gì đó được giao và nghe ông ấy, bạn đã từng thấy Krishna, bạn cũng đã từng cho trí nhớ đã lừa dối họ trong việc nghĩ họ cũng đã biết. vây quanh Jesus, nhưng dầu vậy bạn đã lỡ, bởi vì trái tim bạn chưa bao giờ sẵn sàng. Các con sông của Phật và Mahavira Tôi sẽ nói với bạn chỉ điều tôi biết, bởi vì chỉ trong việc đã chảy qua bạn, nhưng bạn vẫn còn khát. nói đó có giá trị nào đó; bởi vì chỉ điều mà tôi có thể biết, nếu bạn sẵn lòng, mới làm rung động sợi dây trái tim bạn Ngày Phật sắp rời bỏ thân thể mình, Ananda đã khóc và cùng với tác động sống của nó. đấm ngực trong mối tuyệt vọng. Phật đã hỏi ông ta, “Sao ông khóc? Ta đã gần ông đủ lâu rồi... bốn mươi năm! Và nếu Điều mà bản thân tôi không biết và điều chỉ sâu như lớp điều ấy thậm chí còn chưa xảy ra trong bốn mươi năm ấy thì da trong tôi, không thể đi sâu hơn chừng ấy vào bạn được. phỏng có ích gì mà khóc bây giờ? Và tại sao ông cảm thấy Chỉ những cái đã đi sâu vào tim tôi mới có khả năng đó; nếu phiền muộn đến thế về cái chết của ta?” bạn hợp tác, nó có thể đạt tới tim bạn. Ngay cả thế thì hợp tác của bạn cũng là điều phải có, bởi vì nếu trái tim bạn đóng Ananda trả lời, “Tôi đau buồn quá bởi vì tôi không thể kín, không có cách nào ép buộc chân lí vào trong đó. Và nào đảm đương việc tan biến trong khi thầy còn ở đây. Nếu cũng là tốt nó là như vậy, bởi vì nếu chân lí bị ép buộc lên như tôi đã tan biến thì thầy đã có thể bước vào tôi. Trong bạn, nó không thể trở thành tự do của bạn được, nó chỉ có thể suốt bốn mươi năm sông đã chảy qua bên tôi mà tôi vẫn còn trở thành nô lệ của bạn. Mọi cưỡng bách đều trở thành nô lệ. khát. Bây giờ tôi khóc bởi vì tôi không biết khi nào và đến kiếp nào tôi mới có thể gặp lại được dòng sông này.” Cho nên trong thế giới này, mọi thứ đều có thể trao cho bạn thông qua sức mạnh; chỉ chân lí là không thể được, bởi Bạn đâu có mới. Bạn đã hoả táng các vị phật, bạn đã hoả vì chân lí chưa bao giờ trở thành nô lệ cả. Chính bản chất của táng Mahavira - Jesus, Krishna và mọi người; bạn đang sống chân lí là tự do. Cho nên chân lí là cái duy nhất trong thế giới sau khi hoả táng tất cả họ. Họ đã thua trận chiến với bạn. này không ai có thể trao cho bạn bằng sức mạnh, cái không Bạn rất cổ. Bạn đã từng ở đây từ khi có cuộc sống. Đó đã ai có thể tống vào bạn, cái không thể choàng vào bạn từ bên từng là cuộc hành trình vô tận. Chúng ta đang lỡ ở đâu? Đấy ngoài như quần áo; với cái đó điều tiên quyết là sự sẵn lòng, chỉ là vì bạn còn chưa mở, bạn đóng đấy thôi. cởi mở, dễ cảm nhận, mời chào, trái tim tràn đầy lòng biết ơn Tôi sẽ nói cho bạn chỉ những điều tôi đã biết. Nếu bạn có | 3 4 | thể làm cho bản thân mình cởi mở ra, bạn cũng sẽ biết điều nhiều vị phật; thế thì ai biết bao nhiêu vị phật nữa sẽ vẫn đó. Và không phải là có cái gì khó khăn ghê lắm trong đó. phải làm việc vất vả về bạn? Chỉ có mỗi một khó khăn thôi, và đó là bạn. Chân lí không quan hệ gì với tò mò cả. Một số người đi chỉ vì tò mò, hệt như trẻ nhỏ hỏi trong Một số người tăng thêm chút ít tính tò mò và trở thành khi chúng đang bước, “Tên của cây này là gì ạ?” Và nếu bạn hay hỏi. Cũng có một chút ít sâu sắc hơn trong hay hỏi, không trả lời, chúng lập tức quên ngay rằng chúng vừa hỏi nhưng chỉ chút xíu thêm thôi. Hay hỏi không phải là rất sâu điều gì đó và chúng lại bắt đầu hỏi cái gì đó khác: “Tại sao sắc, nó là nông, vì nó chỉ là trí năng. Trí năng hệt như bệnh hòn đá này lại nằm đây thế nhỉ?” Chúng hỏi chỉ với mục ghẻ lở: nếu gãi một chút, bạn cảm thấy dễ chịu. Cho nên trí đích để hỏi chứ không phải để biết. Chúng không hỏi để biết, năng cứ tiếp tục gây ngứa: có Thượng đế không? Có linh hồn chúng hỏi vì chúng không thể vẫn còn không hỏi. không? Có cứu rỗi linh hồn không? Thiền là gì? - không phải Những người đang sống từ tò mò vẫn là trẻ con. Nếu bạn là bạn muốn làm việc đó. Thượng đế là gì? - không phải bạn hỏi, “Thượng đế là gì?” ngẫu nhiên hệt như đứa trẻ sẽ hỏi khi muốn biết về điều đó, nhưng chỉ để thảo luận, chỉ để nói thấy hiệu đồ chơi bên đường, “Đồ chơi này là gì?” bạn vẫn chuyện. Đấy là bài tập tâm trí, giải trí trí năng. Cho nên mọi còn là trẻ con. Và trẻ con có thể được tha thứ, nhưng bạn thì người chỉ nói lớn, họ chưa bao giờ đặt cược điều gì. Dù không. Thượng đế có hay không, đấy không phải là mối quan tâm thực sự của họ; và họ vẫn còn không biến đổi dù Thượng đế Tò mò sẽ không có có tác dụng. Tôn giáo không phải là có hay không. trò chơi trẻ con. Cho dù bạn có được trao cho câu trả lời, nó cũng không phục vụ cho mục đích gì. Vui đùa của trẻ con là Đây là điều rất hay: người này tin có Thượng đế, người trong việc hỏi. Nó có thể hỏi, đó là vui đùa của nó. Cho dù kia tin không có Thượng đế, và cuộc sống của cả hai là hệt bạn cho nó câu trả lời, nó cũng không quan tâm mấy đến câu nhau. Nếu ai đó bị lăng mạ thì người tin vào có Thượng đế trả lời đó. Có vấn đề gì? cáu mà người tin vào không có Thượng đế cũng cáu. Đôi khi điều xảy ra là người tin vào có Thượng đế cáu hơn. Người Các nhà tâm lí nói rằng khi trẻ con học nói, lần đầu tiên tin không có Thượng đế, người đó có thể làm đến đâu với chúng chỉ thực hành việc nói bằng cách hỏi, khi đứa trẻ lần bạn? Nhiều nhất người đó có thể lăng mạ bạn để đáp lại, đầu tiên học đi, nó thử mọi lúc để đứng dậy và bước. Cho đánh bạn hay giết bạn. Nhưng người tin có Thượng đế có thể nên trẻ con cứ lặp đi lặp lại cùng một câu bởi vì chúng đã thu tống cổ bạn cho chết dần mòn trong đau đớn của địa ngục. được kinh nghiệm mới, chiều hướng mới qua việc nói. Cho Người đó có nhiều cách hơn để trở nên giận dữ. nên trong chiều hướng mới đó chúng trôi nổi và diễn tập; đó là lí do tại sao chúng cứ hỏi mọi thứ, chúng nói đủ mọi thứ. Nếu việc tin vào Thượng đế hay không tin vào Thượng đế không đem lại thay đổi gì trong cuộc sống người ta, điều Trong thế giới tôn giáo, nếu bạn cũng hỏi đủ mọi thứ, đó chỉ có nghĩa là nó không có quan hệ gì đến Thượng đế cả, nói đủ mọi thứ, nghĩ đủ mọi thứ mà không có ham muốn sâu nó chỉ là nói chuyện trí năng thôi. Việc hay hỏi như thế làm sắc nào để biết - chỉ từ tò mò - thế thì bạn sẽ vẫn hoả thiêu | 5 6 | cho con người thành triết gia. Người đó liên tục suy ngẫm và trình nhỏ này sẽ phải được tiến hành - đó là việc hạt mầm rơi cân nhắc, người đó học kinh sách, tích luỹ quá nhiều học ra khỏi đá để vào đất, tìm một chỗ trong đất, tìm ra một chút thuyết, có khả năng nghĩ về mọi cái ủng hộ, cái chống đối, ẩm ướt, và ẩn mình một chút bên trong đất. tham dự tranh cãi, nhưng người đó chưa bao giờ sống cả. Nhớ lấy, bất kì cái gì được sinh ra trong thế giới này đều Nếu bạn cũng chỉ toàn hay hỏi sẽ không có cuộc hành cần im lặng sâu sắc, cần tĩnh mịch và bóng tối. Những cái trình nào cả. Người đầy câu hỏi là những người ngồi cạnh được giữ trong tâm trí là cái được giữ nơi ánh sáng để mở. cột cây số và hỏi, “Đích là gì? Đích còn bao xa nữa?” Họ Việc nảy mầm không thể có ở đó. Tim là mảnh đất ướt ẩn tiếp tục hỏi điều này nhưng họ không bao giờ đứng dậy và bên trong bạn. Cái gì đó có thể nảy mầm ở đấy. bắt đầu bước. Do đó những người sống chỉ với việc hay hỏi trở thành Bạn biết nhiều thế! Cái gì có đó bị thiếu trong việc biết học giả và bác học; thông thái, nhưng không có gì nảy mầm của bạn? Bạn biết gần như mọi thứ - bất kì cái gì Phật biết được bên trong họ cả - không sinh thành mới, không cuộc hay Mahavira hay Krishna biết, bạn cũng biết. Trong khi đọc sống mới, không hoa mới, không cái gì cả. Gita, bạn không cảm thấy bạn biết tất cả những điều này Có một chiều của việc tìm kiếm: chúng ta gọi nó là sao? Có đấy, bạn cũng biết, nhưng đây tất cả chỉ trong đầu mumuksha, khát khao sâu sắc về giải thoát. Tại đây không có bạn. Hạt mầm còn chưa đạt tới tim bạn. Và những ý tưởng mối quan tâm về việc biết, mối quan tâm là về hiện hữu. Tại này, chỉ trong tâm trí, giống như hạt mầm nằm trên đá. Hạt đây không có mối quan tâm về hiểu biết, mối quan tâm là về mầm có đấy, nằm trên đá, nhưng nó không thể nảy mầm con người. Câu hỏi không phải là liệu có Thượng đế hay được. Để nảy mầm, hạt mầm sẽ phải rơi ra khỏi tảng đá và không, câu hỏi là liệu tôi có thể là Thượng đế hay không. Có tìm tới đất. Và mặt đất cũng chưa phù hợp, vì còn cần cả hơi thể có Thượng đế, nhưng nếu tôi không thể trở thành nước ẩm nữa. Cho nên nó phải chui xuống dưới mặt đất tới Thượng đế thì phỏng có ích gì trong đó. Câu hỏi không phải chỗ có nước, nơi có nước tinh tuý chảy qua. là liệu có giải thoát hay không, câu hỏi là liệu tôi có thể cũng Hạt mầm vẫn còn trong tâm trí tựa như hạt mầm nằm được giải thoát hay không. Nếu không có khả năng nào để trên đá. Chừng nào nó còn chưa rơi vào trong tim thì đất ướt tôi trở nên được giải thoát thì cho dù có giải thoát ở đâu đó vẫn còn chưa có sẵn. Trong tim nước tinh tuý chảy, tình yêu nó cũng là vô nghĩa đối với tôi. Vấn đề không phải là liệu có nào đó; có nước ở đó. Nếu hạt mầm rơi vào đó, nó sẽ nảy linh hồn bên trong hay không - có thể có, có thể không có - mầm. vấn đề thực là liệu tôi có thể trở thành linh hồn hay không. Người hay hỏi có rất nhiều điều bên trong họ; mọi thứ Mumuksha, khát khao về giải thoát, là tìm kiếm hiện đều có đấy, nhưng nó cũng tựa như hạt mầm nằm trên đá. hữu. Và khi người ta muốn hiện hữu, người ta phải đặt cược Đất không xa lắm, nhưng thậm chí cuộc hành trình nhỏ bé chính bản thân mình. Đây là lí do tại sao tôi nói tôn giáo là này cũng lại là khó khăn lớn đối với họ. Họ không thích di chuyện của những kẻ liều lĩnh. chuyển, cho nên hạt mầm vẫn còn trên tảng đá. Cuộc hành Tôi sẽ chỉ nói điều tôi biết, điều tôi đã sống. Nếu bạn | 7 8 | đồng ý đặt cược tất cả, bất kì cái gì là kinh nghiệm của tôi thu được cái gì đó: bạn thu được vui vẻ, bạn thu được việc cũng đều trở thành của bạn. Kinh nghiệm không thuộc về bất làm tăng bản ngã. Hôm nay bạn ở vị trí hướng dẫn, và người kì ai; bất kì ai sẵn sàng đón nhận chúng, chúng đến với người kia ở đầu nhận. Bạn là ở trên đỉnh, người kia ở dưới. đó. Không ai có bất kì quyền gì về chân lí, bất kì ai sẵn sàng Đó là lí do tại sao tôi nói rằng, trong Upanishad này, biến mất đều thừa kế nó. Chân lí thuộc về người biểu hiện sự không có vui thích của việc cho bất kì lời khuyên hay hướng sẵn sàng hỏi đến nó - người mở cánh cửa trái tim mình và dẫn nào; thay vì thế có nỗi đau lớn, bởi vì điều mà người mời gọi nó vào. thấy của Upanishad này đang cho, người đó cho sau khi biết Đó là lí do tại sao tôi đã chọn Upanishad này. Upanishad nó. Người đó chia sẻ cái gì đó rất thân thiết, rất bên trong. này là đương đầu trực tiếp với tâm linh. Không có siddhants, Hướng dẫn là ngắn gọn nhưng sâu sắc. Cú đánh rất ít học thuyết, trong nó; trong nó chỉ có kinh nghiệm của nhưng chết người. Và, nếu bạn sẵn sàng, mũi tên sẽ xuyên siddhas, người đã được hoàn thành. Trong nó không có thảo thẳng vào tim bạn và sẽ không để bạn sống nữa. Nó sẽ giết luận về điều được sinh ra từ tò mò hoặc hay hỏi, không; chết bạn. Do đó, nhận biết và tỉnh táo đi, bởi vì chính việc trong nó có hướng dẫn cho những người tràn đầy khao khát này là nguy hiểm. Bạn sẽ phải mất cái bạn nghĩ bạn đang là. về giải thoát bởi những người đã đạt tới giải thoát. Trong nó, không có cách nào đạt tới mà không mất bản thân Có một số người còn chưa đạt tới, họ chưa thể nào vứt bạn. Ở đây chỉ những người mất mới là người đạt tới. bỏ được việc thích thú hướng dẫn người khác. Cho sự hướng Đấy cũng là lí do tại sao tôi đã chọn Upanishad này. dẫn là điều rất thích thú. Trên toàn thế giới, cái được đem Thực tế tôi có thể nói thẳng với bạn, không có lí do gì để cho nhiều nhất là hướng dẫn và cái được nhận ít nhất cũng là đem Upanishad vào - nhưng tôi sẽ dùng nó như cái cớ, chỗ hướng dẫn. Mọi người đều cho, không ai nhận. nấp. Nếu bạn bắn một mũi tên trực tiếp, người ta có thể Bất kì khi nào bạn có cơ hội để nêu cho ai đó lời khuyên, thoát; nhưng nếu ẩn sau Upanishad thì ít có cơ may bạn bắn bạn đâu có để lỡ dịp đó. Không cần là bạn có khả năng đưa trượt. Tôi đã chọn Upanishad để cho bạn có thể không biết ra lời khuyên này; không nhất thiết bất kì cái gì bạn nói cũng rằng tôi đang nhắm thẳng vào bạn. Theo cách này cơ hội trốn là việc biết của bạn, nhưng khi nêu ra lời khuyên, cám dỗ của thoát bị tối thiểu hoá. Mọi thợ săn đều biết rằng việc đi săn niềm vui được làm thầy là rất khó vượt qua. thuận lợi hơn nếu được thực hiện ở nơi có chỗ ẩn nấp. Upanishad này là nơi ẩn nấp duy nhất. Niềm vui được làm thầy là gì? Bạn bỗng nhiên, chẳng mất chi phí nào, ở phía cao hơn còn người kia thì ở phía thấp Tôi sẽ chỉ nói điều tôi đã biết, nhưng thế thì không có hơn. Nếu ai đó tới bạn xin đồ tặng, bạn thấy khó khăn làm khác biệt giữa cái đó và Upanishad, vì bất kì cái gì người sao khi phải cho đi một xu! Khó khăn là ở chỗ bạn phải cho thấy của Upanishad này đã từng nói, ông ta cũng đã biết nó. cái gì đó từ cái bạn có. Nhưng trong khi cho lời hướng dẫn Upanishad này là biểu hiện của những bí ẩn tinh tế nhất bạn đâu có khó khăn, bởi vì có khó khăn gì ở đó khi bạn đem về tâm linh. Nhưng nếu tôi cứ tiếp tục chỉ nói về Upanishad, cho cái mà bạn không có? Bạn chả mất gì cả. Ngược lại, bạn có nỗi sợ là việc nói chuyện vẫn đơn thuần là nói chuyện. | 9 10 | Cho nên nói chuyện sẽ chỉ là bối cảnh, và cùng với nó sẽ có Đích được đạt tới bằng việc đi tới chúng. Bạn có thể đã các thực nghiệm. Bất kì điều gì được nói ra, bất kì điều gì hiểu mọi thứ, toàn bộ con đường của cuộc hành trình của bạn người thấy đã thấy, hay bất kì điều gì tôi nói, và tôi đã thấy - có thể đã được bạn ghi nhớ, bạn có thể có bản đồ chi tiết đều sẽ có những nỗ lực để làm quay mặt bạn ra, để nâng mắt trong túi; dẫu thế, không đi không ai đã bao giờ tới được bạn lên hướng về điều đó. Nỗ lực nâng tầm mắt bạn lên đích của mình. Nhưng có thể mơ đã tới đích. Một người có hướng về điều đó sẽ là điều chính; việc nói chuyện về thể ngủ ngay đây và có thể mơ đã tới đâu đó... Tâm trí là Upanishad sẽ chỉ để tạo ra nơi chốn. Những rung động như chuyên gia về mơ. vậy có thể được tạo ra khắp xung quanh bạn để cho bạn quên Đừng nghĩ rằng chỉ bạn mới thấy những giấc mơ như mất thế kỉ hai mươi và hướng tới thế giới của người thấy của vậy; ngay cả những người bạn gọi là rất thông minh cũng Upanishad, sao cho thế giới này, cái đã trở thành mờ xỉn và vẫn cứ có những giấc mơ này. Các thánh nhân, các sư và xấu xí đến thế, có thể biến mất đi và kí ức có thể nảy sinh về sannyasin - những người đã từng tìm kiếm nhiều năm trời - những ngày mà người thấy này đã sống. Bầu không khí, nơi vẫn còn chưa đến gần thêm cho dù một li tới bất kì đâu. Họ chốn - Upanishad chỉ là để dành cho điều đó. Nhưng điều đó vẫn còn chưa bắt đầu cuộc hành trình chút nào và họ đã tìm vẫn chưa đủ; nó là cần, nhưng không đủ. kiếm trong nhiều năm ròng rã! Toàn bộ tìm kiếm của họ đã Cho nên bất kì điều gì tôi nói, nếu bạn chỉ dừng nghe về là vòng tròn. Trong tâm trí vòng tròn đã được tạo ra - một nó tôi sẽ biết ngay bạn không nghe nó chút nào cả. Bất kì ai loại xoáy nước. Và trong xoáy nước đó họ cứ đi vòng tròn và không bắt đầu khởi hành cuộc hành trình sau khi nghe về vòng tròn, và cuối cùng mọi thứ đều mất đi. Mọi Veda, điều này, tôi đều tin là người đó đã không nghe. Nếu bạn Upanishad, Koran, Kinh Thánh - mọi thứ đều mất đi, nhưng nghĩ bạn đã hiểu chỉ bởi việc nghe... đừng vội vã như thế! thậm chí không có lấy một li chuyển động. Nếu có thể hiểu được điều gì đó chỉ bằng việc nghe, chúng ta Chúng ta sẽ thảo luận về Upanishad không phải để làm đã hiểu được từ lâu rồi. Nếu như có thể hiểu được điều gì đó cho bạn hiểu về Upanishad mà để cho bạn trở thành chỉ bằng việc nghe thì đã không thiếu những người hiểu Upanishad. Nếu bằng việc nghe bạn ghi nhớ điều gì đó và trong thế giới này và khó mà tìm thấy người dốt nát. Nhưng bắt đầu lặp lại nó, điều đó có nghĩa là tôi đã làm hại bạn; tôi như nó vậy, thế giới toàn những người dốt nát. đã không chứng tỏ là người bạn của bạn. Việc lặp lại của bạn Không có gì được hiểu chỉ bằng việc nghe. Bằng việc về điều bạn đã nghe là không có giá trị gì. Khi tôi có thể thấy nghe chúng ta chỉ siết nắm tay giữ lấy lời. Không phải bởi rằng cùng một điều xảy ra cho bạn như đã xảy ra cho tôi, việc nghe mà bởi việc làm, người ta mới hiểu. Cho nên nghe rằng mắt bạn cũng mở ra, chỉ thế thì bạn mới trở thành để tìm ra cách làm, không phải để hiểu. Nghe để làm, làm để Upanishad. hiểu. Đừng đi tới kết luận rằng chỉ có bằng cáchg nghe bạn Hiểu điều đó theo cách này: nhà thơ ca lên bài ca về đoá đã hiểu; mối nối trung gian đó của việc làm là cần thiết. hoa. Có thể có dịu ngọt lớn, có nhịp điệu và âm nhạc trong Không có cách khác. Nhưng tâm trí chúng ta nói, “Tôi đã bài ca này - bài ca có cái đẹp của riêng nó - nhưng dù bài ca nắm được điều ấy; bây giờ cần gì làm?” | 11 12 | có thể hát về đoá hoa nhiều thế nào, vậy mà bài ca cũng vẫn chắc chắn về việc tay tôi cho thông điệp đúng cả: không có lí chỉ là bài ca, nó không thể là đoá hoa được, nó không phải là do nào để hoàn toàn tin cậy vào tay tôi được. Lại nữa, thông hương hoa. Và nếu bạn được thoả mãn chỉ với bài ca đó, thế điệp mà tay cho thường sẽ ít phần về hoa mà lại nhiều phần thì bạn đã đi lạc lối. về bản thân nó. Upanishad là bài ca về đoá hoa mà bạn chưa từng thấy. Nếu hoa được cảm thấy là lạnh, không nhất thiết là hoa Bài ca này thật kì diệu: ca sĩ đã thấy đoá hoa đó. Những đang lạnh; có thể tay tôi đang sốt và đó là lí do tại sao hoa đừng thoả mãn với bài ca, bài ca không phải là hoa. được cảm thấy là lạnh. Thông điệp vậy là nhiều phần về tay hơn, vì bất kì khi nào thông điệp tới qua trung gian thì nó Đôi khi sự việc xảy ra là bạn cũng tới gần với hoa - chỉ bao giờ cũng tương đối. Người ta không thể tuyệt đối chắc đôi khi thôi. Đôi khi bạn cũng có thoáng nhìn về hoa - ngẫu chắn về nó được. nhiên, bất chợt - bởi vì hoa không xa lạ với bạn, nó chính là bản tính của bạn. Nó rất gần bạn, chỉ ngay bên cạnh bạn. Đôi Tôi đã đọc hồi kí do Popov viết. Popov là người tìm khi nó chạm vào bạn, không đếm xỉa tới bạn. Đôi khi hoa kiếm, một người tìm kiếm hăng hái. Cô ấy đã thực hành kỉ cho bạn thoáng nhìn, thoáng nhìn tựa ánh chớp loé. Trong luật tâm linh với Piotr Dimitrovich Ouspensky. Có lần cô một khoảnh khắc nào đó nó bất ngờ lọt vào kinh nghiệm của đang ngồi với Ouspensky, một quí ông tới và hỏi ông ấy liệu bạn: bạn cảm thấy rằng có cái gì đó nhiều hơn trong thế giới có Thượng đế hay không. Ouspensky kêu lên, “Thượng đế? này, rằng thế giới này, mà bạn đã biết, không phải là nó chút Không, không có Thượng đế.” Ouspensky dừng lại một chút nào. Trong thế giới cứng như đá này có cái gì đó khác không rồi nói, “Nhưng tôi không thể nói với bảo đảm nào được, vì phải là đá mà là hoa, sinh động và nở rộ. Và nếu bạn đã thấy bất kì điều gì tôi biết đều là thông qua trung gian. Đôi khi tôi nó trong giấc mơ nào đó, hay tia chớp loé trong bóng tối của đã thấy qua mắt, nhưng mắt không thể được tin cậy. Đôi khi đêm... Bạn thấy cái gì đó và nó biến mất đi - do vậy thỉnh tôi nghe qua tai, nhưng tai cũng có thể sai. Đôi khi tôi chạm thoảng nó xuất hiện trong cuộc sống của bạn. Điều thường bằng tay, nhưng chạm cũng không thể nào tin cậy được. Tới hay xảy ra trong cuộc sống của nhà thơ, điều thường hay xảy giờ tôi đã không thấy một cách trực tiếp, tôi chưa bao giờ ra trong cuộc sống của hoạ sĩ, là thoáng nhìn về hoa tới gần từng mặt đối mặt cả. Do đó tôi không thể nói với đảm bảo cạnh kề. nào. Bất kì điều gì tôi đã biết cho tới giờ đều không cho tôi kinh nghiệm nào về Thượng đế. Nhưng điều ấy cũng không Vậy mà dù có gần tới đoá hoa, dù thoáng nhìn bạn đã có chứng tỏ rằng không có Thượng đế, nó chỉ báo cho ông về lớn đến đâu, tính gần gũi này cũng vẫn là khoảng cách. Hoa kinh nghiệm của tôi là gì. Cho nên tôi không thể nêu cho ông có tới gần bạn đến đâu đi chăng nữa cũng không thành vấn bất kì đảm bảo nào rằng Thượng đế là không có. Nhưng đề, khoảng cách vẫn còn đó. Và ngay cả nếu tôi thực tế có đừng vứt bỏ tìm kiếm của ông và tin tôi đi, ông cứ tiếp tục thể chạm tay vào đoá hoa, dầu vậy vẫn không chắc chắn rằng tìm kiếm cho chính ông đi.” kinh nghiệm tôi có là kinh nghiệm về hoa, bởi vì thông điệp tới qua tay tôi. Tay có thể cho thông điệp sai. Không có gì Bất kì khi nào cái gì đó xảy ra qua trung gian cũng đều | 13 14
Description: