Mythos und Technik

71 Pages·1958·3.475 MB·German

by  Friedrich Karl Schumann (auth.)

ARBEITSGEMEINSCHAFT FüR FORSCHUNG
DES LANDES NORD RHEIN-WESTFALEN
GEISTESWISSENSCHAFTEN
32. Sitzung
am 13. Juli 1955
in Düsseldorf
ARBEITSGEMEINSCHAFT FüR FORSCHUNG
DES LANDES NORDRHEIN-WESTFALEN
GEISTESWISSENSCHAFTEN
HEFT 49
Friedrich Karl Schumann
Mythos und Technik
Springer Fachmedien Wiesbaden GmbH
ISBN 978-3-663-00803-3 ISBN 978-3-663-02716-4 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-663-02716-4
© 1958 Springer Fachmedien Wiesbaden
Ursprünglich erschienen bei Westdeutscher Verlag, Köln und Opladen 1958
Mythos und Technik
Professor D. Dr. Friedrich Karl Schumann, Münster
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Solon.
Die Technik, genauer die moderne Krafttechnik, die Verwandlerin unserer
Welt, ist sich selbst unter unseren Augen zur Frage, zum Thema, zum Pro
blem geworden. Die Verwandlerin selbst ist offenbar in tiefer Verwandlung
begriffen, deren Ende noch niemand absehen kann. Und das Wissen um
diese Verwandlung ist neu und hat uns wie über Nacht überfallen. Gewiß ist
diese Technik, seit sie im vorigen Jahrhundert sich auszuwirken und auszu
breiten begann, gelegentlich unter Frage gestellt worden, von Jakob Burck
hardt über Friedrich Nietzsche zu Rainer Maria Rilke, Oswald Spengler
und Ernst Jünger ist die neue Welt dieser Technik von Denkern und Dich
tern auf verschiedene Weise als problematisch empfunden und beurteilt
worden. Heute aber ist diese Technik nicht von außerhalb ihrer, sondern in
ihrem eigenen Bereich zum Problem geworden. Und im Zusammenhang
damit geht es heute letztlich nicht mehr um Wertungs-, sondern um Seins
fragen. Der Verein deutscher Ingenieure hat nun schon zum vierten Mal die
anthropologische Relation der Technik, den Fragezusammenhang »Mensch
und Technik" zum Gegenstand von Sonder tagungen gemacht. Es ist kenn
zeichnend, daß am Ende der letzten Tagung, die 1955 in Münster statt
fand, die entscheidenden Fragen kaum geklärter, sondern eher verwirrter
erschienen. Das bedeutet nicht einen Vorwurf gegen die Art ihrer Behand
lung, ist aber jedenfalls ein Zeichen dafür, daß in diesem Bereich Problem
verschlingungen ungewöhnlichen Ausmaßes vorliegen. Angesichts dieser
Lage sei es dem Theologen gestattet, auf einige, bisher nicht genügend be
achtete Zusammenhänge hinzuweisen.
I
Es mag auf den ersten Blick verwunderlich erscheinen, wenn zu diesem
Zweck gerade auf die Beziehung zwischen Mythos und Technik eingegangen
wir.d. Noch vor fünfzig Jahren hätte wohl kaum jemand das Thema so
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gestellt. Inzwischen ist es uns so gestellt worden. Um die Jahrhundertwende
war die damalige Technik sich selhst noch kein Prohlem, und das Wort
"Mythos" lebte eigentlich nur als Terminus der Religionsgeschichte, und
zwar weithin einer - besonders von der Pariser SoziologenschuJe Emile
Durkheims her - stark positivistisch bestimmten Religionsgeschichte. Die
Sinndeutung, die das Phänomen ,Mytlhos' von dem Göttinger Philologen
Heyne an über Schelling und Creuzer bis zu Bachofen erfahren hatte, war
fast vergessen, jedenfalls unwirksam geworden. Für den Positivismus war
in den Bahnen Auguste Comtes Mythos eine Angelegenheit der vorwissen
schaftlichen Stufe der Menschheit, die, nachdem die wissenschaftliche Stufe
erreicht war, keine sachliche Bedeutung mehr hatte, sondern nur noch histo
risches Interesse beanspruchen konnte. So war denn auch die historische
Forschung jener Pariser Schule vorwiegend den "primitiven" Kulturen zu
gewandt. Hier aber konnte höchstens eine Gegensatzrelation zwischen
Mythos und Techn~k gesehen werden: die Technik s,etzt die exakte Natur
wissenschaft voraus; je weiter aber diese ihren Bereich ausdehnt, desto mehr
schmilzt der Bereich des Mythos zusammen, und unter der Auswirkung der
modernen Naturwissenschaft und Technik ist er in deren Reichweite bereits
auf Null reduziert. Eine Welt der Technik ist notwendig eine mythoslose
Welt.
In dem Maße aber, in dem die Technik heute sich selbst zum Problem
wird, gewinnt die Frage nach dem Verhältnis von Mythos und Technik
wieder Sinn und Gewicht. Zunächst vollzieht sich ein Wandel in Verständ
nis und Beurteilung des Mythos auf geisteswissenschaftlichem Gebiet. Die
Gedanken Schellings, Creuzers und Bachofens werden wieder lebendig und
drängen die positivistische Behandlung des Mythos in der Religionswissen
schaft zurück - man denke etwa an die Arbeiten von Walter F. Otto und
Karl Kerenyi zum griechischen Mythos. In der evangelischen Theologie be
wegt sich in letzter Zeit die einzige Kontroverse, die über den fachJichen
Be1"eich hinaus Anteilnahme fand, um den Begriff des Mythos (Rudolf Bult
manns Programm der "Entmytlhologisierung der neut,estamentlichen Bot
schaft"). In der Dichtung treten seit der Hölderlinrenaissance nach dem
ersten Weltkrieg die Gestalten des griechischen Mythos immer stärker her
vor, so besonders bei den französischen Existentialisten Sartre und Anouilh,
in Deutschland bei Friedrich Georg Jünger und bei Viktor Meyer-Eckardt.
Inmitten einer hochtechnisierten Welt ist so "Mythos" mit einern Schlag
wieder eine Art Existential geworden. Und schließlich tritt die technische
Welt reIbst wieder in eigentümliche Verbindungen mit der Welt und der
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Sprache des Mythos. Nicht nur wurde der Schauplatz des antiken Mythos
in die Pläne der Reiseindustrie einbezogen, auch der Film wandte sich
mythischen Stoffen zu, und in den Bereich der modernsten Physik drängten
sich mythische Ausdrücke ein, wie denn der urmythische Gedanke des »Na
turgesetzes" hier nie ganz verschwunden war. Die Art und Weise voll
ends, wie man in Sowjetrußland von den großen Kraftwerken zu sprechen
sich gewöhnte, zu denen geradezu Wallfahrten veranstaltet werden, trägt
ganz unverkennbar mythische Zügle. Die Ansicht jedenfalls, daß in einer
technisiertJen Welt die letzten Restbestände von Mythos wegschmelzen müß
ten, bestätigt sich nicht, wenn inmitten einer solchen Welt das Phänomen
des Mythos von neuem Sinn und Gewicht gewinnt. Die Beziehungen zwi
schen Mythos und Technik sind also offenbar nicht so rein gegensätzlich und
ausschließend, wie das positivistische Denken gemeint hatte. Bestehen hier
etwa doch tieferliegende Zusammenhänge, die bisher übersehen oder doch
nicht genügend beachtet worden waren?
Wir setzen zunächst ein mit der Frage, ob sich im antiken Mythos ein
Wissen um das Phänomen der Technik zeigt, um dann weiterzugehen zu
der Frage, ob sich in ihm auch ein Wissen um einen echten Ursprungszusam
menhang zwischen Mythos und Technik meldet. Es scheint mir nun un
bezweifelbar, daß im griechischen Mythos - der für uns der geschichtJIich
existentiell in erster Linie zugeordnete Mythos ist - das Phänomen der
Technik ergriffen und in den Blick gebracht ist. Es gibt eine ganze Anzahl
mythischer Gestalten, an denen sich das erkennen läßt. Es handelt sich vor
allem um Daidalos und Ikaros, in denen die Möglimkeit des menschlichen
Fluges mythisch vorkonzipiert ist, besonders aber um Prometheus und
1
Epimetheus, um Hephaistos2, der in Athen mit Prometheus kultisch ver
bunden ist, und um die ursprünglich titanismen Kabiren auf Lemnos 3; auch
die eigentümlichen Verbindungen des Gottes Hermes zu dem Titanen Pro
menheus gehören hi,erher4• Prometheus ist für uns die wichtigste Gestalt,
weil bei ihm die Beziehung auf den Menschen, sein Tun und seine Daseins
situation offenkundig, ja thematisch ist. Er ist es, der den Menschen das
1 Zu Prometheus vgl. vor allem K. Kerenyi, Die Mythologie der Griechen 1951,
S. 222 H. und ders., Prometheus, das griechische Mythologem von der Existenz des Men
schen, 1956.
2 Zu Hephaistos s. bes. L. Malten, Hephaistos, Arch. Jahrbücher XXVII, 1912,
S. 232 H. und M. P. Nils50n, Ges<hidlte der griechischen Religion Bd. I. S. 496 H.
a Auf den engen Zusammenhang zwischen Prometheus und den Kabiren hat bes.
K. Kerenyi, Prometheus S. 37 H. hingewiesen.
• s. K. Kerenyi, Prometheus S. 33 H.
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ihnen von Zeus entzogene Feuer wiedergebracht hat. Die Bedeutung dieser
Tat für den Menschen ist im Mythos klar erkannt. Die Menschen erhalten
mit dem Feuer etwas, über das im Zeitalter der olympischen Götterherr
schaft Zeus allein verfügen will und das, wenn sie gegen den Willen des
Zeus jetzt ihrerseits wieder darüber verfügen können, ihre gesamte Situation
verändert. Das Feuer ist den Menschen das erste, alles weitere eröffnende
Mittel, aus naturgegebenen Gegenständen "Materialien" für ihre Zwecke zu
gewinnen. Das Feuer ist der Anfang aller Technik. Und auch die Tiefe der
durch den Besitz des Feuers bedingten Veränderung des menschlichen Da
seins ist im Prometheusmythos erkannt: Zeus ermißt, was das Feuer in de·r
Verfügung der Menschen bedeutet - eine Gefahr für die Herrschaft der
olympischen Götter.
Daher beginnt er seinen Kampf gegen das menschliche Geschlecht und belegt
Prometheus, der sich auf die Seite der Menschen geschlagen hat, mit Strafen
von unabsehbarer Dauer Es ist deutlich, daß der Mythos von Prometheus
5.
das Phänomen der Technik im Blick hat. Damit ist freilich noch nichts für
unsere Frage Entscheidendes gewonnen. Wir sind damit im Grunde noch
nicht über die Stellung zum Mythos hinausgelangt, welche das positivisti
sche Denken vertritt: Mythische Gestalten und Vorgänge sind primitiv-vor
läufige, unbegriffliche, daher vage und undeutliche Vorahnungen von spä
teren, empirisch gesicherten, mathematisch formulierten und begrifflich aus
gelegten "wissenschaftlichen" Erkenntnissen. Sobald solche erreicht sind,
haben die mythischen Bilder jeden sachlichen Sinn und Wert verloren und
können nur noch »entwicklungsgeschichtliches" Interesse beanspruchen. Wir
erfahren aus ihnen nur, daß die alten Griechen vor dreitausend Jahren
oder noch früher "auch schon" eine Vorahnung von den späteren natur
wissenschaftlichen Erkenntnissen und technischen Möglichkeiten der
Menschheit gehabt haben. Für die uns heute bedrängende Frage, was es
um die heutige Technik im Horizont des Menschseins sei, würde aus
dieser Sicht des Mythos nichts gewonnen. Wir befragen im Folgenden
·den Mythos in einer grundsätzlich anderen Weise. Nicht darauf hin, ob
in ihm vor langen Zeiten auch schon etwas geahnt worden sei, was wir
heute viel besser wissen. Das scheint ohne dies ein allzu hescheidenes Er
gebnis wiss·enchaftlichen Fragens zu sein. Für gewissenhafte, wissenschaft
liche Bemühungen ist das Problem des Mythos nicht erledigt, solange nicht
, Zur Interpretation des Prometheusmythos vgl. jetzt vor allem auch Friedrich ~gner,
Wissenschaft in unserer Zeit, Die Gestalt, Abhandloungen zu einer allgemeinen Morpho
logie, Heft 27, 1957, S. 12 ff.
Mythos und Technik 9
der Versuch unternommen ist, ihn auf einen auch für die Gegenwart wich
tigen Sinngehalt zu befragen. Wir befragen also im Zusammenhang unseres
Themas den Mythos - konkret den Prometheusmythos - darauf hin, ob aus
der Weise, wie in ihm das Phänomen der Technik ergriffen ist, sich für das
heutige Verständnis des Wesens auch der heutigen Technik Bedeutsames
gewinnen lasse. Diese Fragestellung hat natürlich nur unter der Voraus
setzung einen Sinn, daß es mindestens möglich und vertretbar ist, den My
thos auch anders zu sehen denn als eine primitive, heute überholte Kos
monogie und Kosmologie. Die Möglichkeit, ja die Notwendigkeit, den
Mythos anders zu sehen und zu deuten, wird nun nicht nur dadurch nahege
legt, daß er sich, wie wir sahen, in der von der Technik beherrschten Gegen
wart in bedeutsamer Weise wieder meldet, sondern vor allem durch den
Mythos selbst. Der antike Mensch sah im Mythos nur zu einem geringen
Teil und auch hier vielleicht schon durch Mißverständnis eine Auskunft über
Fragen theoretischer Welt- und Gegenstandserkenntnis. Fast die ganze grie
chische Tragödie lebte aus dem Mythos, und niemand wird sie heute da
durch für erledigt erklären, daß wir eine exakte Naturwissenschaft haben;
das bedeutet, daß in der Tragödie der Mythos nicht kosmologisch, son
dern existential verstanden war. Im Mythos wird gestalthafte Konzeption
der Grundstruktur des Daseins gesehen. Es geht um Ursprung, Zeit,
Schicksal, Schuld, Fluch und Sühnung im menschlichen Dasein, also um Tat
bestände, die in einem völlig anderen Bereich liegen als in dem einer spä
teren, exakten Wissenschaft. Und der wissenschaftliche Versuch, den Mythos
in dieser Richtung zu interpretieren, ist uns mindestens so lange aufgegeben,
wie er sich nicht in der Durchführung endgültig als sinn- und ergebnislos
erwiesen hat
6.
6 Ich möchte hier, soweit es in Kürze möglich ist, auf eine Frage eingehen, die Herr
J achmann in der Aussprach.e gestellt hat. Er meinte, wenn man diese Art, den Mythos zu
verstehen, einmal als berechtigt unterstelle, so müsse dann jedenfalls ein Kriterium dafür
angegeben werden können, welche mythischen Erzählungen in diesem Sinne als wahr
heitshaltig und welche nur als Erzeugnisse fabulierender Phantasie anzusprechen seien.
Diese Frage ist gewiß berechtigt, und die antike Mythenkritik hat sie, worauf Herr Jach
mann selbst hinwies, in ihrer Weise schon gestellt. Die Schwierigkeit betrifft die An und
Weise, wie man zu dieser Unterscheidung gelangen kann. Mit einem formalen, von vorn
herein angebbaren und anwendbaren "Kriterium" ist nur da durchzukommen, wo es sich
um empirische Objekterkenntnis handelt, nicht aber da, wo es um Verständnis von Aus
sagen und um Wahrheit von Gedanken geht. Hier kann man nur so verfahren, daß, wo
immer ein Zug an einem mythischen Geschehen Strukturen des Daseins zu enthüllen
scheint, man dies Verständnis an das Ganze der mythischen Erzählung und alles sachlich
mit ihr Zusammenhängende exponiert und dadurch als echt zu erweisen sucht. Voraus-
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So werden wir also weiter fragen dürfen: Kann etwa der antike Prome
theusmythos dazu beitragen, das uns heute bedrängende Problem des Wesens
der modernen Technik aufzuschließen? Haben wir heute nicht nur aus histo
rischem, sondern auch aus sachlichem Interesse Anlaß, diesen Mythos darauf
hin zu befragen? Sollte aber ein solches Erschließen des Wesens der Technik
durch den Mythos möglich sein, so hätte sich damit ergeben, daß Mythos
und Technik, weit davon entfernt, sich auszuschließen, vielmehr s,einsmäßig
zusammen gehören und ursprunghaft aufeinander bezogen sind.
Wir sahen schon, wie im Prometheusmythos das von Prometheus den
Menschen zurückgewonnene Feuer in seiner grundsätzlichen Bedeutung als
Prinzip der Technik verstanden ist. Mit ihm gewinnt der Mensch - nicht
des vergangenen, goldenen, sondern des nunmehr Gegenwart gewordenen
Zeitalters - freilich nicht nur diese oder jene Einzelmöglichkeit, sein Leben
zu erleichtern und zu verbessern, sondern er überschreitet seinen bisherigen
Seinsstand in ein N eues hinein. Ist dies Neue ein ihm von vornherein
Zueigenes, eine rein menschliche Möglichkeit, oder <liber ein dem Menschen
ursprunghaft Fremdes, ihm wesentlich nicht Zugehörendes? Erfüllt der
Mensch mit dem Gebrauch des Feuers sein Menschsein, oder gefährdet er
es? Diese Frage ist, wie mir scheint, im Prometheusmythos deutlich mit ein
geschloss'en. Das Feuer und mit ihm die durch es symbolisierte Technik ist
einerseits ein dem Menschen von der Urzeit, dem goldenen Zeitalter, her
Eignendes, andererseits wird es ihm in seinem Jetzt von außen, von jenseits
setzung für dies Verfahren ist natürlich, daß die Grundlagen (Texte und sonstige Ur
kunden) kritisch gesichert sind und bewährte hermeneutische Methoden beobachtet werden.
Es war sicher einer der Mängel von F. Creuzers symbolischer Mythendeutung in seiner
,.Symbolik und Mythologie der alten Völker" (1810-12), daß in ihr sowohl die Sicherung
der Grundlagen, wie das hermeneutische Verfahren auch nach dem damaligen Forschungs
stand mancherlei zu wünschen übrig ließ. Aber trotz aller Mängel solcher Art, wie sie
sich auch später wieder bei dem tiefsinnigen ]. ]. Bachofen finden, bleibt die Aufgabe
einer existentialen Interpretation des antiken Mythos durch diesen selbst gestellt, auch
wenn sie von der Natur der Sache her notwendig immer ein Wagnis bedeutet, dessen
Risiko nicht ausgeschaltet werden kann. Plato, der selbst den Mythos so interpretiert hat,
hat das sehr deutlich .ausgesprochen: »Diese Annahme scheint mir ... wert, es mit ihr zu
wagen. Denn das Wagnis ist schön, und man muß derartiges gleichsam sich selbst zu
singen, und darum spinne ich auch so lange an dem Mythos." Phaidon 114 d, übers. von
R. Guardini. Was den Prometheusmythos im besonderen anlangt, so stimme ich Herrn
Jachmann durchaus darin zu, daß nach antiker Auffassung das Feuer, die Gabe des Pro
metheus, als eine Wohltat für die Menschheit zu verstehen ist. Aber das entscheidende in
diesem Mythos ist nicht die Bewertung des Feuers als solche, sondern die Einsicht, daß
man die Wohltat des Feuers nicht nutzen kann, ohne damit an dem Frevel teil zu gewin
nen, den die Tat ,des Prometheus bedeutet. Es geht nicht um Bewertungen, sondern um die
Seinssituation, in der sich der Mensch im Bereich der Tat des Prometheus findet.