Dias de Grande Paz: Vivência da Mais Alta Yoga

223 Pages·1970·1.04 MB·Portuguese

by  Mouni Sadhu

Dias de Grande Paz
Vivência da mais Alta Ioga

MOUNI SADHU

(1897–1972)

Tradução de Leonides Doblins

Edição revista e anotada por Huberto Rohden

EDITORA PENSAMENTO
São Paulo
1970
Créditos
Obra física: Direitos reservados à Editora Pensamento Ltda.
Rua Conselheiro Furtado 646 São Paulo SP Brasil Tradução de
Leonides Doblins Edição, revista e anotada por Huberto Rohden
Impresso no Brasil (Printed in Brazil) – 1970 – 229 páginas (Ausentes no
Original: ISBN, CIP e catalografia)
Título do original: In Days of Great Peace. The Highest Yoga as Lived © Autor:
Mouni Sadhu (1897–1972) Título: Dias de Grande Paz
Subtítulo: Vivência da Mais Alta Ioga ISBN-10: 8531501725 ISBN-13: 978-
8531501722
Assunto: Vivência espiritual. Vida Espiritual. Cura do Espírito.

Conversão Digital 2019
Arquivo base: Web (pdf na docgo.net/). Atendido o Acordo Ortográfico da
Língua Portuguesa na revisão, cujas eventuais observações estão em Notas
(N.R.); fotos se acresceram ao original e um glossário em Notas de Rodapé. E-
book produzido sem fins lucrativos visando deficientes visuais; se não o for,
considere comprar um original e doá-lo a uma biblioteca.
Sumário
DIAS DE GRANDE PAZ
Créditos
Sumário
Prefácio
Introdução à 1ª Edição
Do Prefacio da 2ª Edição
Aos leitores brasileiros
I. Convivência com os Sábios
II. O Primeiro Encontro
III. A Vida no Ashram de Maharshi
IV. Lágrimas
V. A Glória do Senhor
VI. A Personalidade de Sri Maharshi
VII. Um Desejo Satisfeito
VIII. O Amor
IX. Meus Passos até Maharshi
X. Como o Sândalo
XI. No Ashram
XII. Os Ensinamentos de Maharshi
XIII. O Caminho Direto
XIV. A Técnica da Vichara
XV. “Ó MARTA! …”
XVI. Os Últimos Retratos do Mestre
XVII. Nova Intervenção Cirúrgica
XVIII. A Visita às Cavernas
XIX. Arunáchala Vista de Dia
XX. O Poder em Nós
XXI. No Ashram de Sri Aurobindo
XXII. A “Corrente-EU”
XXIII. O Túmulo do Santo Muçulmano
XXIV. Na Ausência do Mestre
XXV. O Darshan Restabelecido
XXVI. Iniciações
XXVII. Um Concerto
XXVIII. Folhas Esparsas
XXIX. Os Olhos de Maharshi
XXX. “Asperges-me com Hissope”
XXXI. Arunáchala à Noite
XXXII. Separado da Mente
XXXIII. Deus
XXXIV. Recordações
XXXV. Correspondência
Qual deve ser a atitude na presença do Mestre?
O Eu e o Mundo Visível
Sociedades Iniciáticas
Obstáculos à realização do Eu
Orações
A Graça do Mestre
Submissão
Amor
O Mestre
Controle da Mente
Samadhi
XXXVI. Eu e Vós
XXXVII. Réquiem
XXXVIII. Que é Meditação
XXXIX. Técnicas de Meditação
XL. Os Últimos Dias
XLI. Minha nova Concepção da Vida
XLII. “Buscai primeiro o Reino de Deus…”
XLIII. A Partida
XLIV. Adeus
XLV. Samadhi
XLVI. Temas para Meditação
XLVII. Colombo
XLVIII. Em Alto Mar
XLIX. A Luz está brilhando
L. A Última Mensagem
EPÍLOGO
Sobre o Autor
Prefácio
Por M. Hafiz Syed. M. A.
Dr. em Filosofia e Literatura Prossegue na investigação “
Quem sou eu? “ Perseverantemente analisa toda a tua
personalidade. Procura descobrir onde começa o pensamento
eu. Continua as meditações. Fixa tua atenção no eu íntimo. Um
dia a roda do pensamento vai parar e a intuição surgirá
misteriosamente. Obedece a essa intuição e deixa o
pensamento parar, e a intuição te guiará para a meta”. Dos
ensinamentos de Maharshi. “Se a Suprema Verdade não é
conhecida, o estudo das Escrituras é estéril, e, quando a
Suprema Verdade é compreendida, o estudo das Escrituras se
torna inútil”.
De Shri{1} Shankaracharya
A maior parte das pessoas neste mundo não tem fé nos valores espirituais.
Para elas, a mente é tudo, e esta as leva a inúmeras reflexões e especulações.
Alguns se dizem céticos e ainda outros orgulham-se de serem puros
materialistas. A Verdade é velada pela nossa própria ignorância e nós não a
buscamos com suficiente insistência.
Tendo exercitado nosso intelecto até certo limite, pensamos não haver
esperança para investigações e descobertas mais amplas. Essa atitude da mente é
o resultado do estudo dos sistemas de filósofos ocidentais, que, do ponto de vista
oriental, é estéril, e não nos conduz a nada, além de especulações e simples
conjeturas sobre a Verdade. Mas a filosofia oriental, especialmente o modo de
pensar indiano, dá alguma esperança real, ao aspirante sério, na vereda da busca
da Verdade. Quase todos os pensadores antigos, santos e sábios, indicaram o
caminho prático e seguro, e, ao segui-lo, podemos estar livres de toda a dúvida e
incerteza e compreender o sentido e a razão de ser da vida. Seu método de busca
da Verdade é deveras científico. Eles não dogmatizam nem exigem credulidade
em vez de fé. Apontam, simplesmente, o caminho e estabelecem certas
condições definidas para alcançá-lo.
O sucesso final nesse caminho depende unicamente do próprio esforço do
aspirante e da autoinvestigação. A primeira condição é o desejo sério, a sede
insaciável de beber a água da vida. Em resposta a uma pergunta sobre os
requisitos para a qualificação de um discípulo, declarou Sri{2} Ramana Maharshi,
certa vez: “Ele deve ter o intenso e incessante anseio de libertar-se das misérias
da vida e de obter suprema beatitude espiritual: não deve ter o menor desejo por
outra coisa”.
O segundo requisito é o esforço incessante acompanhado da cuidadosa
observância das regras de conduta e o cultivo das virtudes do desprendimento e
do discernimento.
O terceiro é a busca de um Sad Guru, um mestre verdadeiro que o possa
guiar com sucesso real à meta que lhe está destinada.
Podemos acrescentar que as antigas escrituras hindus e os Upanishades já
nos deram as diretrizes necessárias sobre o caminho e seus alcances. Mas a
verdade a ser achada por esse método científico e definido é eterna, conhecida
pelos antigos sábios, e necessita de ser testificada por testemunhas vivas, de
tempos a tempos. E esses sábios nos tem ensinado a chegar à conclusão lógica
de que somente um mestre vivo pode ensinar-nos a verdade dos Upanishades, e
não os próprios Upanishades, que são apenas palavras e pouco mais, enquanto o
mestre é a encarnação da Verdade que buscamos.
Mouni Sadhu, o autor do livro In Days of Great Peace (Dias de Grande
Paz), parece ter preenchido todas as condições humanamente possíveis. Como
aspirante sério, seguiu diversos métodos sobre a realização de Deus, de diversas
escolas de Ioga, ocultismo e misticismo, e finalmente encontrou seu Mestre e
Guru real, Bhagavan{3} Sri Ramana Maharshi, o qual, achando-o preparado e
com as condições acima mencionadas, lhe concedeu sua graça, erradicou a
egoidade{4} dele (conforme afirma o próprio autor). Eu eterno e permanente.
A meu modo de ver. há duas espécies de fé racional na realidade da vida
espiritual: 1) A fé indireta, da qual temos notícias pelas experiências e vereditos
de destemidos aspirantes à Verdade que tiveram a coragem, persistência e
vontade férrea de lutar através do espinhoso caminho da autorrealização e em
cujas palavras, de acordo com seus antecedentes e integridade pessoal, temos de
confiar.
2) A fé nascida da experiência direta — algo que não permite
possibilidade de dúvida nem negação.
O livro de Mouni Sadhu é uma preciosa evidência da fé indireta, a qual
temos de investigar atenta e corretamente e verificar por nós mesmos.
O autor redigiu com meticuloso cuidado as suas experiências íntimas e
inexprimíveis, tão fiel, primorosa e humanamente quanto é possível. Compete a
nós agora aproveitá-las de acordo com a nossa capacidade.
Movido pelo sentimento de servir com desprendimento e pelo desejo de
repartir com outros, experiências e convicções resultantes de seu conhecimento
direto ele concretizou pensamentos e sentimentos na forma deste livro fascinante
inspirador e altamente instrutivo. Os leitores sérios, ao lê-lo, encontrarão nele
não somente a evidência de alguém que já ultrapassou as praias do samsara{5}
ilusório, como também motivos para pensamentos e inspirações.
Dr. M. Haftz Syed Junho de 1953.
Introdução à 1ª Edição
Minha visita ao último grande Ríshi (sábio) da Índia — conhecido há
quarenta anos como Sri{6} Ramana Maharshi —, foi planejada há quatro anos,
mas as condições de após-guerra não eram favoráveis às viagens de continente
para continente, principalmente se essa viagem fosse por mar e não via aérea.
Ainda assim cheguei a tempo no ashram{7}. Apesar de ser grave o estado
de saúde do sábio — pois todos compreendiam que em breve deixaria esse
mundo, no qual viveu mais de setenta anos — era permitido aproximar-se dele e
fazer-lhe perguntas como antes.
Mas, em geral, os visitantes não sentiam desejo de fazer-lhe perguntas, e
sim de estar unicamente em sua presença.
Os ensinamentos de Maharshi foram expostos por ele mesmo em várias
obras pequenas. Além disso, muitas obras foram publicadas, provenientes de
anotações cuidadosas feitas por seus discípulos. Daí o fato de seus ensinamentos
geralmente já terem sido lidos pelas pessoas que visitavam o ashram. Escutar,
porquanto, o que eles já sabiam não era o principal desejo daqueles que
chegavam, vindos de diferentes pontos da Terra. Era a presença do Santo que
atraía, qual ímã invisível e poderoso, os afortunados a quem os decretos da
Providência indicavam o caminho para ele.

Este diário foi escrito esporadicamente. Simplesmente algumas notas
apressadas, em frases breves, em fragmentos de papel, sem títulos e até mesmo
sem data; pois o tempo parece, de certo modo, ter cessado nesse estranho recanto
da Terra. Transferi simplesmente para o papel, sem plano algum, minhas
experiências espirituais, disposição e estado mental, conforme se apresentavam
dia após dia, quando me sentava aos pés do Maharshi.
Das minhas peregrinações “em busca da Verdade”, havia eu trazido
enorme lastro mental em forma de várias teorias de ocultismo e fragmentos de
ensinamentos de outros mestres. Eis porque, quando experimentei expressar em
palavras as experiências íntimas e transcendentais que havia tido na presença de
Maharshi, tomavam, contra a minha vontade, certas formas mentais já
preparadas, de ideias e mesmo, de frases.
Jamais a palavra humana poderá expressar aquilo que chamamos Verdade,
Espírito ou Deus.
Todavia, aqueles que trilharam o caminho da busca, antes de nós,
deixaram alguns traços de suas experiências nas escrituras sagradas de todas as
religiões. Nelas, encontramos palavras de tal poder e beleza que qualquer
tentativa para procurar melhores formas para Aquilo que não tem forma, é vã e
fútil. As palavras dos grandes mestres e guias da Humanidade são correntes de
poder e luz. Não é para admirar que todo aquele que se acha em presença de um
deles entre, por assim dizer, inconscientemente, nessa corrente.
Muitas vezes, depois da meditação ou contemplação, na presença de
Maharshi, uma ou mais de tais frases, clássicas e breves, espécie de axiomas
espirituais, vinham espontaneamente à minha memória, e eu as tomei como
“divisa” das anotações diárias e preferi usá-las aqui como subtítulos de capítulos
por serem mais significativas do que datas.

Não tentei registrar nenhum dos ensinamentos de Maharshi, como já
mencionei, porque esses podem ser encontrados em muitas obras. Meu propósito
foi o de anotar o que essas obras não contêm, isto é a experiência real de um
homem desejoso de conhecer o significado e as influências da presença de um
grande sábio e santo. Li muitas descrições de discípulos hábeis em classificar as
qualidades e os ensinamentos de seus mestres que eu conhecia, teoricamente, e o
que se podia esperar na presença de um deles. Mas toda teoria, todo o
conhecimento adquirido se reduz a poeira, quando estamos face a face com um
homem perfeito. Tornam-se supérfluas, como as complicadas roupas ocidentais,
com seus colarinhos e gravatas o são, no calor impiedoso desta parte da Índia.
Entre os numerosos discípulos de Maharshi, espalhados por todo o mundo,
os indianos são, sem dúvida, em maior número. E não é de estranhar. Eles